阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十八

業蘊第四中邪語納息第二之三

諸法由業得彼法當言是善不善無記耶乃至廣說問何故作此論答為止他宗顯己義故謂犢子部分別論者欲令音聲是異熟果問彼由何量作如是說答由聖言故如施設論說何緣菩薩感得梵音大士夫相菩薩昔餘生中離麁惡語此業究竟得梵音聲由此說故彼便計聲是異熟果為遮此意顯一切聲非異熟果故作斯論諸法由業得彼法當言是善不善無記耶答依異熟果諸法由業得彼法是無記問何故作是說答或有諸法雖由業得而非無記如諸律儀不律儀等為簡彼法故作是說依異熟果諸法由業得彼法是無記此中犢子部分別論者問應理論者言定作是說依異熟果諸法由業得彼法是無記耶此是審定他宗之言若不審定他所立宗便難他者則無有能與他作過亦是徵難他所不說故審定言汝今忍可定作是說依異熟果諸法由業得彼法是無記耶應理論者答言如是彼復問言為何所欲如來善心說語妙音美音和雅音悅意音此語是善耶應理論者答言如是彼便難言聽我說汝負處失處違自言處若作是說依異熟果諸法由業得彼法是無記則不應言如來善心說諸妙音美音和雅音悅意音此語是善作是說者不應道理若作是說如來善心說諸妙音美音和雅音悅意音此語是善則不應言依異熟果諸法由業得彼法是無記而作是說不應道理應理論者釋彼難言應作是說菩薩昔餘生中造作增長感異熟果大宗葉業由是因緣展轉出生如來咽喉微妙大種從此能生妙語音聲而聲非異熟

問若一切聲非異熟果施設論說當云何通答依展轉因作如是說然一切聲非異熟果問何故諸聲非異熟果或有說者聲屬第三傳謂最初業生諸大種大種生聲聲屬第三故非異熟果復有說者聲屬第五傳謂初業生異熟大種異熟大種生長養大種長養大種生等流大種從此等流大種生聲聲屬第五故非異熟果復有說者聲隨欲轉非異熟法可隨欲轉復有說者聲復生聲非從異熟復生異熟有說聲是現在加行所發異熟果是先業所起復有說者離初靜慮染時語表便斷若是異熟者應離三界染時方斷復有說者聲有三種謂善不善無記異熟果唯無記有說若聲是異熟者生可愛趣應一切時出如意聲生非可愛趣應一切時出不如意聲現見有時與此相違是故聲非異熟復有說者聲有間斷異熟色無間斷是故聲非異熟然諸菩薩由二因緣發願求佛大士夫相微妙梵音一由曾見二由曾聞由曾見者謂彼菩薩曾見諸佛處大集會為諸有情以梵音聲宣說正法摧伏異論微妙深遠具丈夫相由曾聞者謂彼菩薩具聞如來以梵音聲宣說正法乃至具丈夫相爾時菩薩見聞歡喜深心愛樂則便誓受順彼正因我諸禁戒梵行精進皆當迴向願於未來得住如是大士行類由此意樂復以種種上妙香花供具音樂供養諸佛獨覺聲聞制多形像承事供養父母師長同梵行者修如是等殊勝福時一一迴求此梵聲相又勤淨除二種業道謂麁惡語及雜穢語由勤淨除麁惡語故得大士相微妙梵音由此梵音摧伏一切外道他論由勤淨除雜穢語故感得言詞威肅清亮由此言詞映奪一切世俗異論譬如有人見他處在華妙堂閣陳列五樂歡娛自恣聞他拊奏五樂音聲作是思惟我於何時當得如是處妙堂閣陳列五樂歡娛自適既思惟已勤加功力積集財寶如其所願皆能辦之菩薩亦爾由見及聞發願求佛梵音聲相諸業過去乃至廣說問何故作此論答諸有不顧去來愚三世者欲令過去未來是無唯說現在無為是有為遮彼執顯過去未來是實有法故作斯論復次所以作此論者為欲遮止外道所說故彼說言一切諸法後為前因猶如泉水後逼於前令涌令注如是後水為前水因諸法亦爾由後念法所推逼故令從未來起入現在復從現在滅入過去是故未來為現在因現為過因為遮彼執明一切法前為後因非後前因若說後法為前因者便違內外諸法緣起違內法緣起者謂應行緣無明乃至老死緣生因於子息而有父母眼識為緣生於眼色乃至意識為緣生於意法從頞部曇生羯邏藍乃至從老生於中年違外法緣起者謂應芽為種因乃至果為花因如是等若爾則有大過謂未作應得應先受善惡異熟後造善惡業先墮無間獄後造五逆罪先受輪王位後造輪王業先證阿耨多羅三藐三菩提然後修菩薩行若未作而得亦應已作而失如此則無繫縛出離勿有此過是故諸法前為後因非後前因由是因緣故作斯論諸業過去彼果過去耶答彼果或過去或未來或現在果謂異熟果由已滅等差別故成三種諸業未來彼果未來耶答如是以非果先因在後故諸業現在彼果現在耶答彼果或現在或未來所釋如前此中有說依剎那現在作論依此所說諸業過去彼果隨在何世而彼業皆有四種謂順現法受乃至順不定受諸業未來諸業現在隨所有果彼業亦四而不應言諸業現在彼果現在非此剎那造業即此剎那受異熟果故或有說者此中依分位現在而作論依此所說諸業過去彼果過去未來現在諸業未來諸業現在彼果未來皆如前說諸業現在彼果現在者彼業有二謂順現法受順不定受復有說者此中依一眾同分現在作論依此所說諸業過去彼果或過去者如前說或未來者彼業有二謂順後次受及順不定受或現在者彼業有三除順現法受諸業未來亦如前說諸業現在彼果或現在者彼業有二謂順現法受及順不定受或未來者彼業有三除順現法受問頗有順現法受業因在過去果在未來耶答有謂依剎那分位現在不依一眾同分現在而說復有說者亦依一眾同分現在而說謂如有人造作增長順現法受業已未獲與果率爾命終爾時即名因在過去果在未來頗有順現法受業因在過去果在現在或因在現在果在未來耶若依一眾同分現在為問應答言無尊者妙音說有謂如前說頗有如身業感異熟果語業意業不爾耶乃至廣說今於此中方便顯示三業所感愛非愛果後見蘊中方便顯示分位差別此中所問先答黑品後答白品是名此處略毘婆沙頗有如身業感異熟果語業意業不爾耶答有如身不護語護彼於爾時有善心或無記心謂於今時起不善身表業由此發起無表業隨轉及於今時或先時起善語表業由此發起無表業隨轉即於爾時善心現起或無記心此中身業感非愛異熟語業感愛異熟意業若善心起感愛異熟若無記心起不感愛非愛異熟又如身護語不護彼於爾時有不善心或無記心謂於今時起善身表業由此發起無表業隨轉及於今時或由先時起不善語表業由此發起無表業隨轉即於爾時不善心現起或無記心此中身業感愛異熟語業感非愛異熟意業若不善心起感非愛異熟若無記心起不感愛非愛異熟是名如身業感異熟果語業意業不爾

頗有如語業感異熟果身業意業不爾耶答有如身護語不護彼於爾時有善心或無記心謂於今時或由先時起善身表業由此發起無表業隨轉及於今時起不善語表業由此發起無表業隨轉即於爾時善心現起或無記心此中身業感愛異熟語業感非愛異熟意業若善心起感愛異熟若無記心起不感愛非愛異熟如身不護語護彼於爾時起不善心或無記心謂於今時或由先時起不善身表業由此發起無表業隨轉及於今時起善語表業由此發起無表業隨轉即於爾時起不善心或無記心此中身業感非愛異熟語業感愛異熟意業若不善心起感非愛異熟若無記心起不感愛非愛異熟是名如語業感異熟果身業意業不爾

諸有欲令有缺減律儀不律儀者依彼意趣此諸句中身護語不護語護身不護皆得依三種說謂若住律儀若住不律儀若住非律儀非不律儀諸有欲令無缺減律儀不律儀者依彼意趣此等唯依住非律儀非不律儀者說非餘

頗有如意業感異熟果身業語業不爾耶答有如身護語護彼於爾時有不善心此相違說亦爾此相違等如前准釋此中若意業感非愛異熟身語業便感愛異熟若意業感愛異熟身語業便感非愛異熟是名如意業感異熟果身業語業不爾

頗有如身業語業感異熟果意業不爾耶答有如身不護語不護彼於爾時有善心或無記心此相違說亦爾如前准釋此中若身語業感非愛異熟意業便感愛異熟或都不感若身語業感愛異熟意業便感非愛異熟或都不感是名如身業語業感異熟果意業不爾

諸有欲令有缺減律儀不律儀者及有欲令無缺減律儀不律儀者依彼意趣此諸句中身護語護身不護語不護皆得依三種說謂若住律儀若住不律儀若住非律儀非不律儀頗有如身業意業感異熟果語業不爾耶答有如身不護語護彼於爾時有不善心此相違說亦爾如前准釋

頗有如語業意業感異熟果身業不爾耶答有如身護語不護彼於爾時有不善心此相違說亦爾如前准釋頗有如身業語業感異熟果意業亦爾耶答有如身不護語不護彼於爾時有不善心此相違說亦爾如前准釋此中或三業皆感非愛異熟或三業皆感愛異熟是名如身業語業感異熟果意業亦爾

頗有非身業語業意業感異熟果而感異熟果耶答有謂心不相應行感異熟果色心心所法心不相應行此復云何謂無想定滅盡定得及彼生老住無常

問無想定感何異熟或有說者無想定感無想及色異熟命根眾同分是彼有心靜慮異熟所餘諸蘊是俱異熟復有說者無想定感無想及色異熟命根是彼有心靜慮異熟所餘諸蘊是俱異熟復有說者無想定感無想異熟所餘諸蘊是俱異熟問若爾命根便非是業所感異熟品類足說當云何通如說一法是業異熟非業所謂命根答一切命根是異熟果諸異熟果多由業感故作是說然此不無非業感者復有說者若有心時亦感無心諸蘊異熟若無心時亦感有心諸蘊異熟問若爾應有心因感無心果應無心因感有心果答此亦無過如有色因感無色果或無色因感有色果業果差別不違正理此亦如是評曰應作是說無想異熟唯無想定感一切命根及眾同分眼等色根皆業所感餘蘊俱感問滅盡定感何異熟答感非想非非想處四蘊異熟問得感何異熟答感色心心所法心不相應行問得能感眾同分不或有說者不感所以者何眾同分者是業所感此得非業故不能感諸說得不能感眾同分者彼說諸得感色異熟者能感四處謂色香味觸亦感心心所法異熟者謂樂受苦受不苦不樂受及相應法感心不相應行異熟者謂得生住老無常尊者僧伽伐蘇說曰得亦能感眾同分果謂眾多得積集能感一眾同分所得依身愚鈍羸劣不明不利猶如蚯蚓蚖蛇象等彼眾同分是得所感諸說得亦能感眾同分者彼說此得感色異熟者謂九處除聲處感心心所法異熟者謂樂受苦受不苦不樂受及相應法感心不相應行異熟者謂命根眾同分得生住老無常彼不應作是說所以者何得得相望不同一果假使積集數過俱胝復何所益若同一果可有是事是故如前所說者好尊者妙音作如是說得不能感眾同分果餘業感得眾同分時於其眼處乃至意處得亦能感相狀異熟即彼諸法生住老無常此中亦攝依附彼法不自在故頗有順現法受等三業非前非後受異熟果耶答有乃至廣說此中非前者遮過去非後者遮未來受異熟果者謂三業同於一剎那頃受異熟果依此立問是以答言有謂順現法受業色者此業能感四處異熟謂色香味觸順次生受業心心所法者此業能感樂受苦受不苦不樂受及彼相應異熟順後次受業心不相應行者此業能感四類異熟謂命根眾同分得生住老無常又順現法受業心不相應行者此業能感二類異熟謂得生住老無常順次生受業色者此業能感九處異熟除聲處順後次受業心心所法者此業能感樂受苦受不苦不樂受及彼相應異熟又順現法受業心心所法者此業能感樂受苦受不苦不樂受及彼相應異熟順次生受業心不相應行者此業能感四類異熟謂命根眾同分得生住老無常順後次受業色者此業能感九處異熟謂除聲處頗有順樂受等三業非前非後受異熟果耶答有謂順樂受業色者此業能感人天九處異熟謂除聲處能感惡趣四處異熟謂色香味觸順苦受業心心所法者此業能感苦受及彼相應異熟順不苦不樂受業心不相應行者此業能感人天四類異熟謂命根眾同分得生住老無常能感惡趣二類異熟謂得生住老無常又順樂受業心不相應行者此業能感人天四類異熟謂命根眾同分得生住老無常能感惡趣二類異熟謂得生住老無常順苦受業色者此業能感惡趣九處異熟謂除聲處能感人天四處異熟謂色香味觸順不苦不樂受業心心所法者此業能感不苦不樂受及彼相應異熟又順樂受業心心所法者此業能感樂受及彼相應異熟順苦受業心不相應行者此業能感惡趣四類異熟謂命根眾同分得生住老無常能感人天二類異熟謂得生住老無常順不苦不樂受業色者此業能感人天九處異熟謂除聲處能感惡趣四處異熟謂色香味觸

頗有三界業非前非後受異熟果耶答有乃至廣說此中道理應答言無以異熟果界地斷故而言有者有何理耶有說此中以問非理是故隨彼作非理答何故須作非理問耶欲試驗他故為此問曾聞迦濕彌羅國有一論師至北印度闇林僧伽藍知眾事者差為僧使彼不受言我是論師應免斯事其知事者往白眾首阿羅漢言迦濕彌羅國有一苾芻至此僧伽藍次當僧使彼不受言我是論師應免斯事阿羅漢言汝應往問頗有三界業非前非後受異熟果耶知僧事者便往問之彼得此問答言無有知僧事者還往眾首阿羅漢所白言已問彼答言無阿羅漢言定是論師應免僧事故今於此還述彼問欲有試驗故亦復作非理而答復有說者依增上果為此問答亦不違理以三界業容有一時受此果故謂欲界繫業色者此業亦感欲界繫九處異熟謂除聲處色界繫業心心所法者謂婆羅門長者居士諸淨信者聞有苾芻證得靜慮便施種種衣服飲食諸資身具彼受施已發生樂受及相應法無色界繫業心不相應行者謂婆羅門長者居士諸淨信者聞有苾芻得無色定便施種種衣服飲食諸資身具彼受施已命根不斷又欲界繫業心不相應行者此業亦感欲界四類異熟謂命根眾同分得生住老無常色界繫業色者謂婆羅門長者居士諸淨信者聞有苾芻證得靜慮便施種種衣服飲食諸資身具彼受施已長養諸根增益大種無色界繫業心心所法者謂婆羅門長者居士諸淨信者聞有苾芻證無色定便施種種衣服飲食諸資身具彼受施已發生樂受及相應法又欲界繫業心心所法者此業亦感樂受苦受不苦不樂受及彼相應法色界繫業心不相應行者謂婆羅門長者居士諸淨信者聞有苾芻證得靜慮便施種種衣服飲食諸資身具彼受施已命根不斷無色界繫業色者謂婆羅門長者居士諸淨信者聞有苾芻證無色定便施種種衣服飲食諸資身具彼受施已長養諸根增益大種由此道理今於此中依增上果作此問答亦不違理以增上果一切界地無隔斷故頗有善不善業非前非後受異熟果耶答有乃至廣說謂善業色者此業能感人天九處異熟謂除聲處能感惡趣四處異熟謂色香味觸不善業心心所法者此業能感苦受及彼相應異熟心不相應行者此業能感惡趣四類異熟謂命根眾同分得生住老無常能感人天二類異熟謂得生住老無常又善業心心所法者此業能感樂受不苦不樂受及彼相應異熟心不相應行者此業能感人天四類異熟謂命根眾同分得生住老無常能感惡趣二類異熟謂得生住老無常不善業色者此業能感惡趣九處異熟謂除聲處能感人天四處異熟謂色香味觸頗有見修所斷業非前非後受異熟果耶答有乃至廣說謂見所斷業色者此業能感惡趣九處異熟謂除聲處能感人天四處異熟謂色香味觸修所斷業心心所法心不相應行者此業有二種謂善不善善業心心所法者此業能感樂受不苦不樂受及彼相應異熟心不相應行者此業能感人天四類異熟謂命根眾同分得生住老無常能感惡趣二類異熟謂得生住老無常不善業心心所法者此業能感苦受及彼相應異熟心不相應行者此業能感惡趣四類異熟謂命根眾同分得生住老無常能感人天二類異熟謂得生住老無常又見所斷業心心所法者此業能感苦受及彼相應異熟心不相應行者此業能感惡趣四類異熟謂命根眾同分得生住老無常能感人天二類異熟謂得生住老無常修所斷業色者此業有二種謂善不善善業色者此業能感人天九處異熟謂除聲處能感惡趣四處異熟謂色香味觸不善業色者此業能感惡趣九處異熟謂除聲處能感人天四處異熟謂色香味觸異熟因果如雜蘊智納息中已廣說

業蘊第四中害生納息第三之一

頗有已害生殺生未滅耶如是等章及解章義既領會已次應廣釋此中有非殺生以殺生聲說有非加行以加行聲說謂殺生加行亦名殺生殺生後起亦名加行是謂此處略毘婆沙頗有已害生殺生未滅耶答有如已斷他命彼加行未息謂如有人為害他命以刀杖等加害加行未息而彼命已斷遣使呪藥廣說亦爾頗有未害生殺生已滅耶答有如未斷他命彼加行已息謂如有人為害他命以刀杖等加害其命未斷彼謂已斷不復加害遣使呪藥廣說亦爾頗有已害生殺生已滅耶答有如已斷他命彼加行已息謂如有人為害他命以刀杖等加害即命斷時加行亦息遣使呪藥廣說亦爾頗有未害生殺生未滅耶答有如未斷他命彼加行未息謂如有人為害他命以刀杖等加害其命未斷彼加行亦未息遣使呪藥廣說亦爾

頗有未害生殺生未滅此業異熟定生地獄耶答有如作無間業加行時命終其事云何謂如有人欲害其母適起加行或為官司所獲或母有力反害其子或母福德天神為殺子墮地獄而母猶存或起加行致母必死而便中悔自害其命亦生地獄如害母如是造餘無間應知亦爾問唯法無眾生云何而有殺罪尊者世友說曰如雖無眾生而有眾生想如是雖無眾生而有殺罪復次此蘊界處能起我想有情想命者生者養者補特伽羅想是故若斷壞彼得殺生罪復次蘊界處能起我想常樂淨想是以若斷壞之彼得殺生罪大德說言此蘊界處是有執受起三時覺謂我當殺正殺已殺是故若斷壞彼得殺生罪然眾生是世俗有殺生罪是勝義有此殺生罪由二緣得一起加行二果究竟若起加行果不究竟或果究竟不起加行皆不得殺罪若起加行果亦究竟方得殺罪問頗有亦起加行果亦究竟而不得殺罪耶答有如能殺所殺俱時捨命或能殺者前死問殺何蘊名殺生過去耶未來耶現在耶過去已滅未來未至現在不住悉無殺義云何名殺生耶答殺未來蘊非過去現在問未來未至云何可殺答彼住現在遮未來世諸蘊和合說名為殺由遮他蘊和合生緣故得殺罪有說殺現在未來蘊但非過去問未來可爾現在不住設彼不殺亦自然滅云何殺耶答斷彼勢用說名為殺所以者何先現在蘊雖不住而滅然不能令後蘊不續今現在蘊不住而滅則能令其後蘊不續故於現蘊亦得殺罪問諸蘊中何蘊可殺於彼得殺罪有說色蘊所以者何唯色可為刀杖等所觸故有說五蘊

問四蘊無觸云何可殺答彼依色轉色蘊壞時彼便不轉故亦名殺如缾破時乳等亦失又彼都於五蘊起惡心而殺故於彼得殺罪問為殺無記於彼得罪為三種耶有說無記所以者何唯無覆無記可為刀杖等所觸故有說三種問善染污法無觸云何可殺答善染污法依無記轉無記壞時彼便不轉故亦名殺餘廣說如前問如以一加行俱時殺母及餘女人彼於母得殺生及無間無表罪於餘女人唯得殺生無表罪而此表業為但得一為得二耶有作是說但得一表所以者何以一加行俱時而殺無差別故尊者妙音說曰彼得二表所以者何此身表業極微所成害母及餘極微各異如無表得二表亦應爾問如以一加行殺多眾生隨爾所眾生得爾所無表罪而此表業為但得一為得多耶有說得一所以者何以一加行俱時而殺無差別故尊者妙音說曰彼得多表廣說如前

問殺壽應盡者得殺罪不答若此剎那壽應盡即爾時加害者不得殺罪若由加害乃至令彼一剎那壽住不生法皆得殺罪況多剎那問殺斷末摩者得殺罪不答若此剎那正應捨命即爾時加害者不得殺罪若由加害乃至令彼一剎那命住不生法皆得殺罪況多剎那

問若有害他令定當死便自害命得殺罪不答不得所以者何以彼果未究竟便自失命無後眾同分可成就彼罪故問若戰鬪時互相加害俱時死者各得殺罪不答不得所以者何以二皆悉果未究竟便俱失命無後眾同分可成就彼罪故問若為王等逼令行殺得殺罪不有說不得所以者何他力所制非彼意樂故如是說者亦得殺罪除自要心寧捨己命終不害他如是則無罪問若依先王所制法令刑罰有過得殺罪不答得王及法司若遣他殺得殺生無表罪彼所遣人及若自殺俱得殺生表無表罪若眾多有情謀害一命彼起加行親斷命者得殺生攝表無表罪餘同謀及作聲援者但得殺生無表若彼多人等設加行斷彼一命當知皆得表無表罪頗有非身作而得殺生罪耶答有謂語遣殺頗有不發語而得虛誑語罪耶答有謂身表頗有非身作不發語而得二罪耶答有謂仙人意憤及布灑他時默然表淨

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百一十八

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