阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十五

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

雜蘊第一中思納息第八之四

云何異生性。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執欲界見苦所斷十隨眠是異生性。如犢子部。彼說異生性是欲界繫。是染污性是見所斷。是相應行蘊攝。為遮彼執顯異生性是三界繫。是修所斷。是不染污。是不相應行蘊所攝。或復有執。異生性無實體。如譬喻者為遮彼執顯異生性自體實有。為遮此等諸部異執。顯示正理故作斯論。此本論中說異生性。品類足論說異生法。如說。云何異生法。謂地獄傍生鬼界[2]比俱盧洲無想天。彼業彼生是謂異生法。問何故此本論中。說異生性非異生法。品類足論。說異生法非異生性耶。答是作論者意欲爾故。復次此彼皆是有餘說故。復次此彼二論各說一種互相顯故。復次異生性勝。非異生法。此本論中且就勝說。此論已說異生性。故品類足論不重說之。此論未說異生法故。品類足論說異生法。此顯彼論在此後造。有作是說。彼論已說異生法故此不重說。彼論未說異生性。故此論說之。此顯彼論在此先造。問何故名異生性。尊者世友作如是說。能令有情起異類見異類煩惱造異類業。受異類果異類生故。名異生性。復次能令有情墮異界故。往異趣故。受異生故。名異生性。復次能令有情信異師故。作異相故。受異法故。行異行故。求異果故。名異生性。大德說曰。能令有情依止異類界趣生有。發起種種顛倒煩惱。造作增長感後有業。輪轉生死無分限故。名異生性。阿毘達磨諸論師言。異生分故異生體故名異生性。尊者妙音作如是說。異生類故名異生性。脇尊者言。異生依故障聖性故。名異生性。問何故名異生法。答諸異生者有此法故。名異生法。譬如世間王法臣法。問諸異生法。聖者亦有。何故但立異生法名。答諸異生法聖者多無。設有少者不名聖法。以聖者於彼得而不在身成就不現前故。[3]唯異生於彼得而亦在身成就亦現前故名異生法。復次異生成就彼法。能令彼法取果與果故。名異生法。聖者雖成就彼法。而不爾故不名聖法。復次異生成就彼法。能令彼法往異趣異界異處異生受異果故。名異生法。聖者雖成就彼法。而不爾故不名聖法。復次異生性是有漏。彼法亦有漏故名異生法。聖性是無漏彼法非無漏故不名聖法。復次異生為彼所覆蔽故。所纏縛故。所誑惑故。名異生法。聖不爾故不名聖法。復次諸異生類隨順彼法生長彼法故。名異生法。聖不爾故不名聖法。問異生性異生法。何差別。答異生性唯非色。異生法通色非色。異生性唯無見。異生法通有見無見。異生性唯無對。異生法通有對無對。異生性唯不相應。異生法通相應不相應。異生性唯無所依無所緣無行相異生法皆通二種。異生性唯不染污。無罪無異熟。異生法皆通二種。復次異生性唯無記。異生法通善不善無記。異生性通三界繫。異生法唯欲色界繫。異生性唯修所斷。異生法通見修所斷。復次異生性是因。異生法是果。如因果能作所作亦爾。復次異生性法界法處行蘊所攝。異生法十八界十二處五蘊所攝。復次異生性苦法智忍時捨。異生法餘時捨。如是等門是謂差別。如世尊說。隨信隨法行超異生地。未得預流果定不命終。問何故名異生地。答一切聖者皆名同生。此異於彼故名異生。容受異生名異生地。問若爾。聖者異異生故應名異生。答一切聖者同會真理。同見同欲故名同生。異生不爾。可厭賤故立異生名。不應為難。尊者世友作如是說。容起異見異類煩惱。容造異業。容墮異界。往異趣等。而受生故。名異生地。復次容信異師。廣說乃至求異果故。名異生地。大德說曰。異於正法及毘奈耶。而受生故。名為異生。是諸異生生長依處名異生地云何異生性。答若於聖法聖暖聖見聖忍聖欲聖慧。諸非得已非得當非得。是謂異生性。問為不得苦法智忍是異生性。為不得一切聖法是異生性耶。設爾何失。若不得苦法智忍是異生性者。道類智已生捨苦法智忍。爾時苦法智忍非得。應是異生性。是則住修道無學道者。亦應名異生。若不得一切聖法是異生性者。則應一切有情皆名異生。無聖者成就一切聖法故。謂乃至佛亦不成就二乘聖法。及自乘學法。亦應名異生。有作是說。不得苦法智忍是異生性。問若爾道類智已生捨苦法智忍。爾時苦法智忍非得。應是異生性。是則住修道無學道者亦應名異生。答苦法智忍生時。害彼非得。令於自相續永不復生故。住修道無學道者。於苦法智忍雖不成就。而不名不得。亦不名得。如眼根生[1]時害彼非得。令於自相續永不復生。眼根滅已雖不成就。而不名不得。亦不名得此亦如是。故無前過。復次道類智已生。苦法智忍雖不成就。而成就彼等流果故。不名異生。復有說者。不得一切聖法是異生性。問若爾。則應一切有情皆名異生。無聖者成就一切聖法故。答雖無聖者具足成就一切聖法。而非異生。以[2]彼非得[3]雜聖得故。謂若身中聖法非得不雜得者。是異生性。聖者身中聖法非得雜聖得故非異生性。彼得非得恒俱生故。復次彼非得有二種。一共。二不共。不共者是異生性。共者非異生性。聖者身中聖法非得。一向是共故無前失。復次彼非得有二種。一未被害二已被害。未被害者是異生性。已被害者非異生性。聖者身中聖法非得。皆已被害故無前失。復次一切聖法非得有二。一依異生相續現起。二依聖者相續現起。前是異生性。後非異生性。故無聖者名異生[4]失。問聖法聖暖聖見聖忍聖欲聖慧有何差別。有作是說。此中六句皆共顯示苦法智忍。初一是總。後五是別。初一是略。後五是廣。初一是不分別。後五是分別。謂苦法智忍令蘊種子皆悉萎悴故名聖暖。推求諦理故名聖見。忍可諦理故名聖忍。愛樂諦理故名聖欲。決擇諦理故名聖慧。復次苦法智忍令有種子皆悉萎悴故名聖暖。推求行轉故名聖見。忍可行轉故名聖忍。愛樂解脫故名聖欲。覺了諦理故名聖慧。有說。六地苦法智忍。即是此中六句所顯。有說。六[5]姓苦法智忍。即是此中六句所顯。復有說者。此中六句皆共顯示一切聖法。謂諸聖法義有總別。初一是總。後五是別。五中二釋如前應知。有說。六姓一切聖法。即是此中六句所顯。有說。三乘學無學法。即是此中六句所顯。有餘師說。此中顯示真實相似二種聖法。相似聖法。即暖等四順決擇分。聖法者。謂真實聖法即無漏道。聖暖者謂暖法。聖見者謂頂法。聖忍者謂下中忍法。聖欲者謂增上忍法聖慧者謂世第一法。若未修得暖法等四。當知彼是全分異生。若得暖等亦名聖者。如世尊說。若有成就暖等善根。我說彼名相似聖者。然異生性唯是真實聖法非得非不得餘故彼不應言暖等。謂暖等此異生性當言善耶不善耶無記耶。答應言無記。謂無覆無記非得性故。一切非得皆是無覆無記性攝。問異熟生等四無記中此何所攝。答非四所攝。但是等流無覆無記。問此何故非有覆無記。答非離染時捨此性故。何故異生性非善耶。答善法或由加行故得。或由餘緣故得。無設加行求作異生。又斷善時善法皆捨。得諸善法不成就性。若異生性是善性者。斷善根者。應非異生。非直語言其義便立。故復問答顯非善等。此中有說。善法或由加行故得者。顯由加行所起諸善。或由餘緣故得者。顯彼所修未來諸善。復次善法或由加行故得者。顯加行得善。或由餘緣故得者。顯離染得善。復次善法或由加行故得者。顯加行得善中順勝進分順決擇分。或由餘緣故得者。顯加行得善中順退分順住分。問若爾。此中何故不說生得善耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復次此中但說難得勝善。諸生得善易得下劣故不說之。復次諸異生性皆是生得。若此中說生得[1]善者。便不異彼。故不說之。復有說者。善法或由加行。故得者。顯加行得善。或由餘緣故得者。顯生得善。復次善法或由加行故得者。顯勝進時所得諸善。或由餘緣故得者。顯退等時所得諸善。此中應作四句分別。或有善法由加行故得非由餘緣。如暖頂忍世第一法。見道現觀邊世俗智。道類智不動心解脫。無諍願智邊際定等。或有善法由餘緣故得非由加行。如生得善。或有善法由加行故得亦由餘緣。如四沙門果。靜慮無色無量解脫勝處遍處等。或有善法非由加行故得。亦非由餘緣者無也。無設加行求作異生者。顯異生性非加行得善。謂必無有先非異生。後求證得彼下賤故。無始時來是異生故。又斷善時善法皆捨等者。顯異生性非生得善。謂斷善時正斷生得非加行故。若斷善根非異生者。甚違正理。彼極惡故。勿有如斯所說過失。故異生性決定非善。何故異生性非不善耶。答離欲染時不善皆捨。得不善法不成就性。若異生性是不善者。諸異生離欲染應非異生。若非異生彼後不應還生欲界。聖離欲染必不更受欲界生故。又若爾者。色無色界應無異生。便有大失。故異生性定非不善。故彼唯是無覆無記。此異生性當言欲界繫耶。色界繫耶。無色界繫耶。答應言或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。非直語言其義便立。故應問答重顯斯義。何故異生性非唯欲界繫耶。答欲界沒生無色界時欲界法皆捨。得欲界法不成就性。若異生[2]性唯欲界繫者。諸異生欲界沒生無色界。應非異生。若非異生。則應生彼無退墮者。聖者生上必無退受下地生故。雖欲界沒生色界者。亦捨欲界法。而非全捨。彼猶成欲界變化心等故。由此但說生無色界。何故異生性非唯色界繫耶。答色界沒生無色界時色界法皆捨。得色界法不成就性。若異生性唯色界繫者諸異生色界沒生無色界應非異生。若非異生猛憙子等不應生下。聖不爾故。雖色界沒生欲界者。亦捨色界法。而非全捨。彼猶成色界煩惱等法故。由此但說生無色界。何故異生性非唯無色界繫耶。答入正性離生。先現觀欲界苦。後合現觀色無色界苦聖道起。先辦欲界事。後合辦色無色界事。是故異生性非唯無色界繫。法應如是。若成就此地異生性。必先現觀此地苦諦。又聖道起先為對治異生性故作如是說。問若爾。異生性應唯欲界繫。答唯欲界繫有前過失。故此應言通三界繫。此異生性當言見所斷耶。修所斷耶。答應言修所斷。非直語言其義便立。故應問答重顯斯義。何故異生性非見所斷耶。答見所斷法皆染污異生性不染污故。諸染污法隨部隨品漸漸斷之得不成就。諸異生性苦法智忍一時頓捨。隨地第九無間道力一時頓斷故非染污。又世第一法正滅。苦法智忍正生。爾時捨三界異生性。得彼不成就性。非於爾時見所斷法而有捨故。若異生性是見所斷。應此位中未捨彼性。則具縛者住苦法智忍時。應成就異生性。見所斷法具成就故。住此位者應名為聖亦名異生。便成雜亂。故異生性非見所斷。問爾時唯應捨欲界異生性。上二界異生性先不成就故。如何乃說捨三界耶。答應說爾時捨三界中隨一異生性。得彼不成就性。而言捨三界異生性者。為滿三數故作是說。謂上二界異生性先不成就。今復捨欲界異生性。三數便滿故作是說。有說。上二界異生性雖先不成就。今復不成就。故亦說捨。云何先不成就今復不成就耶。謂轉遠故。有說。欲界異生性能資能引上二界異生性與彼為門為加行故。若捨欲界異生性時亦說捨彼。有說。成就欲界異生性時。色無色界諸異生性。容當現起與彼為依安足處故。若捨欲界異生性時。斷彼生路故亦說捨。有說。爾時三界諸異生性得非擇滅故作是說。爾時頓得三界九地諸異生性非擇滅故[1]以是義故有問言。頗有法一時捨九時斷耶。答有。謂異生性一時捨者謂苦法智忍生時。九時斷者。謂離欲界乃至非想非非想處染。各於第九無間道時。頗有於異生性已得擇滅未得非擇滅耶。答應作四句。或有於異生性。已得擇滅未得非擇滅。謂諸異生已離欲界乃至無所有處染。或有於異生性已得非擇滅未得擇滅。謂諸聖者未離欲界染。或有於異生性已得擇滅及非擇滅。謂諸聖者已離欲界乃至非想非非想處染。或有於異生性未得擇滅及非擇滅。謂諸異生未離欲界染。頗有異生性未斷而不成就耶。答應作四句。或有異生性未斷而不成就。謂諸異生生欲界未離初靜慮染。彼上八地異生性未斷而不成就。已離初靜慮染。未離第二靜慮染。彼上七地異生性未斷而不成就。乃至已離無所有處染。彼上一地異生性未斷而不成就。若生初靜慮。未離第二靜慮染。彼上七地異生性未斷而不成就。已離第二靜慮染。未離第三靜慮染。彼上六地異生性未斷而不成就。乃至已離無所有處染。彼上一地異生性未斷而不成就。乃至若生無所有處。彼上一地異生性未斷而不成就。若諸聖者未離欲界染。彼九地異生性未斷而不成就。已離欲界染。未離初靜慮染。彼上八地異生性未斷而不成就。乃至已離無所有處染。未離非想非非想處染。彼上一地異生性未斷而不成就。或有異生性成就而非未斷。謂諸異生生欲界已離欲界染。彼欲界異生性成就而非未斷。乃至生無所有處已離無所有處染。彼無所有處異生性成就而非未斷。或有異生性未斷亦成就。謂諸異生未離欲界染。彼欲界異生性未斷亦成就。乃至生無所有處未離無所有處染。彼無所有處異生性未斷亦成就。若生非想非非想處。彼非想非非想處異生性未斷亦成就。或有異生性非未斷亦非成就。謂諸異生生欲界已離初靜慮染。未離第二靜慮染。彼初靜慮異生性非未斷亦非成就。乃至已離無所有處染。彼初靜慮乃至無所有處異生性非未斷亦非成就。若生初靜慮。未離第二靜慮染。彼欲界異生性非未斷亦非成就。已離第二靜慮染。未離第三靜慮染。彼欲界第二靜慮異生性非未斷亦非成就。乃至已離無所有處染。彼欲界第二靜慮乃至無所有處異生性非未斷亦非成就。乃至若生非想非非想處。彼欲界乃至無所有處異生性非未斷亦非成就。若諸聖者已離欲界染。未離初靜慮染。彼欲界異生性非未斷亦非成就。已離初靜慮染。未離第二靜慮染。彼欲界初靜慮異生性非未斷亦非成就。乃至已離非想非非想處染。彼三界九地異生性非未斷亦非成就。頗有異生性已斷而成就耶。答應作四句。謂前第二句作此初句。前初句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句准前所說應知其相。異生性名何法。答三界不染污心不相應行。問何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂前說不得聖法名異生性。或有生疑。不得聖法非實有體。如未得財。欲令此疑得決定故。顯異生性是實有法行蘊所攝。故作斯論。有作是說。前雖已顯異生性相而未[2]辨體。今欲說之故作斯論。有餘師說。前雖已顯異生性體。未辨其相。今欲說之故作斯論。或有說者。前顯異生性對治。今欲說異生性體故作斯論。言三界者遮異生性唯欲界繫。不染污者。遮異生性是染污法及見所斷。心不相應者。遮異生性是心所法。行者遮異生性非實有法。假法理非行蘊攝故。此即遮異執顯異生性體。尊者妙音說。異生性即眾同分。如牛羊等諸眾同分。即說名為牛羊等性。如是異生眾同分體名異生性。有餘師言。別有一法是不染污。心不相應行蘊所攝。如命根等名異生性。為遮彼執前說異生性名不得聖法。不得即是不成就性。問何緣不許即異生眾同分。及有別法名異生性。而許聖法不成就性名異生性耶。答異生眾同分。非親違聖法故。別有一法不可知故。非如聖法不成就性。親違聖法。有相可知名異生性。理善成立諸法邪見相應。彼法邪思惟相應耶。乃至廣說。問何故異生性後說邪支耶。答此二展轉相扶持故。謂異生性扶持邪支。此邪支復能扶持異生性。復次行者厭異生性及八邪支。而修聖道故。異生性後復分別邪支。諸法邪見相應。彼法邪思惟相應耶。答應作四句。此中邪見一切地有。非一切染污心。有身見等聚中無故。邪思惟一切染污心有。非一切地。靜慮中間以上無故。由此相望作大四句。有法邪見相應非邪思惟。謂邪見相應邪思惟。及餘邪思惟不相應邪見相應法。此中邪見相應邪思惟者。謂欲界未至定初靜慮邪見俱尋。彼唯與邪見相應非邪思惟。自性與自性由三因緣不相應故。一無二思惟俱時起故。二前後思惟不和合故。三諸法自性不自觀故。謂待他生不待自性。及餘邪思惟不相應邪見相應法者。謂靜慮中間乃至有頂邪見相應法。即九大地法。九大煩惱地法。惛沈伺心。有法邪思惟相應非邪見。謂邪思惟相應邪見。及餘邪見不相應邪思惟相應法。此中邪思惟相應邪見者。謂欲界未至定初靜慮邪見。彼唯與邪思惟相應非邪見。自性與自性由前所說三種因緣不相應故。及餘邪見不相應邪思惟相應法者。謂欲界未至定初靜慮除邪見聚。取[1]餘染污聚中邪思惟相應法。即有身見邊執見戒禁取見取疑貪瞋慢不共無明。相應聚中邪思惟相應法。謂十大地法等如理應知。有法邪見相應亦邪思惟。謂除邪見相應邪思惟。及除邪思惟相應邪見。諸餘邪見邪思惟相應法。謂欲界未至定初靜慮邪見聚中邪見邪思惟相應法。即九大地法。九大煩惱地法。無慚無愧惛沈睡眠伺心。有法非邪見相應亦非邪思惟。謂邪見不相應邪思惟。邪思惟不相應邪見。及諸餘心心所法色無為心不相應行。此中邪見不相應邪思惟者。謂欲界未至定初靜慮除邪見聚。取餘染污聚中邪思惟。彼俱不相應彼聚無邪見故。自性與自性不相應故。邪思惟不相應邪見者。謂靜慮中間乃至有頂邪見。彼俱不相應。自性與自性不相應故。彼地無思惟故。及諸餘心心所法者。謂靜慮中間乃至有頂。除邪見聚。取餘染污心心所法并一切善無覆無記。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。如是諸法俱不相應。彼聚無邪見故。彼地無思惟故。不染污故。非相應法故。

諸法邪見相應。彼法邪精進相應耶。答應作四句。此中邪見一切地有。非一切染污心邪精進一切地及一切染污心俱有。由此相望作中四句。有法邪見相應非邪精進。謂邪見相應邪精進。此中邪見相應邪精進者。謂邪見聚中懈怠[2]但與邪見相應非邪精進。自性與自性不相應故。有法邪精進相應非邪見。謂邪見及餘邪見不相應。邪精進相應法。此中邪見者。謂諸邪見皆與邪精進相應非邪見。彼聚定有邪精進故。自性與自性不相應故。及餘邪見不相應邪精進相應法者。謂一切地。除邪見聚。取餘染污聚中邪精進相應法。有法邪見相應亦邪精進。謂除邪見相應邪精進。諸餘邪見相應法。此中除邪見相應邪精進者。以邪精進體數極多。此中但除與邪見相應者。餘無濫故非此所除。諸餘邪見相應法者。謂邪見聚中除邪精進及邪見體。取餘心心所法彼俱相應。即九大地法。八大煩惱地法。無慚無愧惛沈睡眠尋伺及心。有法非邪見相應亦非邪精進。謂邪見不相應邪精進及諸餘心心所法。色無為心不相應行。此中邪見不相應邪精進者。謂有身見等相應邪精進。彼俱不相應。以彼聚中無邪見故。自性與自性不相應故。及諸餘心心所法者。謂一切善無覆無記心心所法非有染污。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。如是諸法俱不相應不染污故。非相應法故。如以邪見對邪精進。以邪見對邪念邪定亦爾。此中應作二中四句邪念邪定如邪精進。遍一切地一切染污心皆得有故。如以邪見對邪精進邪念邪定。以邪思惟對邪精進邪念邪定亦爾。此中應作三中四句。以邪思惟不遍一切地。如邪見不遍一切染污心故。諸法邪精進相應。彼法邪念相應耶。答應作四句。此中二法俱遍一切地。一切染污心有。由此相望作小四句。有法邪精進相應非邪念。謂邪念。此中邪念必與邪精進相應非邪念恒俱有故。自性與自性不相應故。有法邪念相應非邪精進。謂邪精進。此中邪精進必與邪念相應。非邪精進恒俱有故。自性與自性不相應故。有法邪精進相應亦邪念。謂邪精進邪念相應法。此中除邪精進及邪念體。取餘染污心心所法。即九大地法。八大煩惱地。法十小煩惱地法。無慚無愧。貪瞋慢疑惛沈睡眠惡作怖尋伺及心。如是諸法是染污者。二俱相應恒俱有故。有法非邪精進相應亦非邪念。謂諸餘心心所法色無為心不相應行。此中諸餘心心所法者。謂一切善無覆無記心心所法。非有染污。餘如前說。如以邪精進對邪念。以邪精進對邪定亦爾。如以邪精進對邪念邪定。以邪念對邪定亦爾。此中應作二小四句。皆遍一切地。一切染污心有故。此中不說邪語等三。非相應法故。

問此八邪支。幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫耶。答邪見邪精進邪念邪定通三界繫。邪思惟邪語邪業邪命唯欲色界繫。色界中唯初靜慮。上地無故。有說。色界亦無邪命。彼不為活命起身語業故。評曰。此中前說為善。彼貪所起身語二業名邪命故。問此八邪支。幾見所斷幾修所斷耶。答一見所斷。謂邪見。三修所斷。謂邪語邪業邪命。餘四通見修所斷。問此雜蘊中何故先說清淨法。後說雜染法耶。答為欲顯示世第一法士用果故。謂世第一法能引見道。永斷邪見。是彼士用果。清淨即是世第一法等。雜染即是邪見等八支。