阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十九

結蘊第二中不善納息第一之四

有五結謂貪結瞋結慢結嫉結慳結問此五結以何為自性答以三十七事為自性謂貪結慢結各三界五部為三十事瞋結欲界五部為五事嫉結慳結各欲界修所斷為二事由此五結以三十七事為自性已說自性所以今當說問何故名結結是何義答繫縛義合苦義雜毒義是結義此廣如上三結中說問何故但立此為結耶答亦應說餘而不說者當知此是有餘之說有作是說此是世尊為所化者簡略而說脇尊者言佛知諸法性相勢用堪立結者則建立之不堪立者便不建立故不應責尊者世友作如是說此中但說迷色等事自相煩惱繫心為結貪瞋慢三唯是迷事自相煩惱故立為結五見及疑唯是迷理共相煩惱無明雖復通迷理事而多迷理故不立結嫉慳二纏亦但迷事惱亂二部及二趣故過患多故亦立為結餘纏及垢無如是事故不立結尊者妙音亦作是說此五於事結心過重故立為結尊者覺天作如是說此五於事數數現行惱亂自他過患尤重故立為結餘煩惱等無如是事故不立結有五順下分結謂貪欲順下分結瞋恚順下分結有身見順下分結戒禁取順下分結疑順下分結問此五順下分結以何為自性答以三十一事為自性謂貪欲瞋恚順下分結各欲界五部為十事有身見順下分結三界見苦所斷為三事戒禁取順下分結三界各見苦道所斷為六事疑順下分結三界各四部為十二事由此五順下分結以三十一事為自性已說自性所以今當說問何故名順下分結順下分結是何義耶答如是五結下界現行下界所斷結下界生取下界等流異熟果故名順下分結下界者謂欲界問若爾一切煩惱皆是下界現行身在欲界一切煩惱皆容起故六十四隨眠是下界所斷欲界三十六非想非非想處二十八唯在欲界方能斷故三十六隨眠結下界生欲界三十六隨眠一一現在前皆令欲界生相續故三十四隨眠能取下界等流異熟果欲界三十四隨眠是不善能為異熟因故二隨眠唯能取下界等流果欲界有身見邊執見是無記故不能取異熟果如是一切煩惱皆應名順下分結世尊何故唯說此五名順下分結非餘煩惱耶答亦應說餘而不說者當知此是有餘之說有作是說此是世尊為所化者簡略而說脇尊者言佛知諸法性相勢用若法堪立順下分結則建立之若不堪者便不建立故不應責尊者妙音作如是說佛知此五下界現行下界所斷結下界生取下界果勢用捷速尤重親近過餘煩惱故偏立為順下分結復次下有二種謂界下有情下界下者謂欲界有情下者謂異生由初二結過患重故不越欲界由後三結過患重故不越異生故唯立此五為順下分結復次下有二種謂地下有情下地下謂欲界有情下謂異生由初二結過患重故不出下地由後三結過患重故不出下有情故但說此五名順下分結復次此五於彼欲界有情猶如獄卒及防邏者故偏立為順下分結謂初二結猶如獄卒後之三結如防邏者如有罪人禁在牢獄有二獄卒恒守禦之不令輒出復有三人常為防邏彼人設以親友財力傷害獄卒走出遠去三防邏者還執將來閉置牢獄此中牢獄即喻欲界罪人即喻愚夫異生二獄卒者喻初二結三防邏人喻後三結若有異生以不淨觀傷害貪欲復以慈觀傷害瞋恚離欲乃至無所有處生初靜慮乃至有頂彼有身見戒禁取疑還執將來置在欲界尊者妙音亦作是說二結未斷未遍知故不出欲界三結未斷未遍知故還生欲界故偏說此五名順下分結尊者左受亦作是說二所縛故不越欲界三未斷故還墮欲界故偏立此五為順下分結復次此中現門現略現入故偏說此五名順下分結謂諸煩惱或唯一部或通二部或通四部或通五部若說有身見當知總說唯一部者若說戒禁取當知總說通二部者若說疑當知總說通四部者若說貪欲瞋恚當知總說通五部者如是唯見所斷通見修所斷是遍行非遍行唯異生現行通異生聖者現行歡行相轉慼行相轉應知亦爾復次通見修所斷諸煩惱中唯有貪瞋獨立遍六識唯見所斷諸煩惱中唯身見等三為轉為上首故偏立此五為順下分結復次若問何故初二結立順下分應如不善根中廣答若問何故後三結立順下分應如三結中廣答由此二問答總遮餘煩惱問何故隨煩惱非順下分結答彼亦應是順下分結而不說者當知有餘有作是說此是世尊為所化者簡略之說復有說者若令下界及下有情生相續者立順下分諸隨煩惱不能結生故不立為順下分結

如契經說汝等應受持我前所顯五順下分結爾時會中摩洛迦子即從座起偏袒一肩右膝著地向薄伽梵曲躬合掌白言世尊我已受持世尊所說五順下分世尊告曰云何受持彼言貪欲即是欲貪隨眠纏心是順下分世尊已顯我已受持乃至疑結廣說亦爾佛言癡人外道異學聞汝所說當訶詰汝如病嬰兒仰臥床上彼尚不了色等欲塵況能現起貪欲纏心然彼猶有欲貪隨眠乃至疑結廣說亦爾問如佛所說五順下分彼具受持寧被訶責答訶所取義非所取名訶所解義非所解名遮所說義不遮其名謂彼具壽說起煩惱名順下分非不起者佛說煩惱若未斷時名順下分不必現起復次彼說煩惱要現行時名順下分佛說成就亦得名為順下分結復次彼說煩惱要現在時名順下分佛說三世皆得名為順下分結復次彼說煩惱要纏心時名順下分佛說若纏若隨眠位皆得名為順下分結如說貪欲纏及隨眠不正善斷時名順下分結乃至疑結廣說亦爾有五順上分結謂色貪順上分結無色貪順上分結掉舉順上分結慢順上分結無明順上分結問此五順上分結以何為自性答以八事為自性謂色貪即色界修所斷愛為一事無色貪即無色界修所斷愛為一事掉舉慢無明即色無色界各修所斷掉舉慢無明為六事由此五順上分結以八事為自性已說自性所以今當說問何故名順上分結順上分結是何義答令趣上義令向上義令上生相續義是順上分結義問若趣上等義是順上分結義者順上分結應非瀑流墜溺等是瀑流義故答瀑流義異順上分義謂依界地立順上分彼令有情趣上生故依解脫道立為瀑流雖生有頂而令有情沈沒生死不至解脫及聖道故問何故色界無色界貪各別立為順上分結餘三二界合立一耶答餘三亦應依界別立而不爾者當知有餘復次欲令所說義易解故以種種語種種文說復次世尊欲現二門二略二階二隥二明二炬二文二影如愛依界別立二結掉舉慢無明亦應各立二如掉舉等二界合立愛亦應爾如是便應順上分結或八或四為現二門乃至二影互相顯照故作是說復次愛令界別地別部別愛能增長一切煩惱愛有愛處所說多過故依界別立為二結掉舉等三無如是事故上二界合立為一問何故唯修所斷立為順上分結答令趣上生名順上分見所斷結亦令墮下故不立為順上分結復次上人所行名順上分上人是聖非諸異生見所斷結唯異生起故不立為順上分結於聖者中唯不還者所起諸結立順上分問因論生論何故預流及一來者所起諸結非順上分答順上分者謂趣上生預流一來所起諸結亦令生下故不立為順上分結復次若越度界亦得果者彼所起結立順上分預流一來雖復得果非越度界故彼所起非順上分復次若越度界亦斷不善煩惱盡者所起諸結立順上分預流一來二事俱闕故所起結非順上分復次若越度界順下分結亦斷盡者彼所起結名順上分預流一來二事俱闕故所起結非順上分復次順上分結與順下分所依各異若身中起順上分結彼必不起順下分結若身中起順下分結彼必不起順上分結預流一來身中容起順下分結故必不起順上分結復次若不復起似異生業彼所起結立順上分預流一來猶復現起似異生業故所起結非順上分云何彼起似異生業謂樂著雜綵塗飾香花受畜金銀珍玩寶物驅役作使猶行捶罰亦與男女同處一床摩觸屍骸生細滑想又無慚恥行非梵行此等名為似異生業復次若有不復生於血滴增羯吒私入於母胎生熟二藏中間住者彼所起結名順上分預流一來容有此事故所起結非順上分如彼契經說質怛羅居士告諸親友汝等當知我定不復生於血滴增羯吒私入於母胎生熟二藏中間止住我已永斷五順下分不復還退受欲界生尊者妙音亦作是說解脫貪欲瞋恚結者我說解脫入母胎事問順上分中掉舉自性為是結不設爾何失若是結者品類足說當云何通如說云何結法謂九結云何非結法謂除九結諸餘法若非結者此經所說當云何通如說云何五順上分結謂色貪無色貪掉舉慢無明答應言是結問品類足說當云何通答外國諸師所誦異此謂彼誦言云何結法謂九結及順上分結中掉舉云何非結法謂除九結及順上分結中掉舉諸餘法問迦濕彌羅國諸師何故不如彼誦答此亦應如彼誦而不誦者有別意趣以彼掉舉是結非結不決定故謂掉舉性少分是結即上二界者少分非結即欲界者或有是結即聖所起者或有非結即異生起者有位是結即已離欲染聖者所起有位非結即未離欲染聖者所起問何故掉舉上二界者是結欲界者非結耶答以欲界非定界非修地非離染地無勝定慧能覺掉舉為擾亂事故不立結色無色界是定界是修地是離染地有勝定慧能覺掉舉為擾亂事故立為結如近村邑雖發大聲亦不為患阿練若處雖發小聲亦以為患復次欲界多有非法煩惱如忿恨等覆障掉舉令不明了故不立結色無色界無多如此非法煩惱覆障掉舉彼明了故立之為結如近村邑惡行苾芻雖多不覺阿練若處惡行苾芻雖少易覺問惛沈掉舉俱通三界俱遍六識俱通五部並與一切染污心俱何緣掉舉立順上分非惛沈耶答以彼掉舉為過猛利過重過多故佛立為順上分結亦由此故立十煩惱大地法中又由此故外國所誦品類足說云何結法謂九結及順上分結中掉舉又由此故雜蘊已說云何不共無明隨眠云何不共掉舉纏又由此故施設論說異生欲貪隨眠起時有五法起一欲貪隨眠二欲貪隨眠隨生有誦欲貪隨眠增益三無明隨眠四無明隨眠隨生有誦無明隨眠增益五掉舉惛沈不爾故不立為順上分結復次以掉舉纏行相明利所作捷速擾亂五支四支定慧故佛立為順上分結惛沈行相闇昧遲鈍與定相似能隨順定故惛沈者能速發定故不立為順上分結復次惛沈既是無明等流無明復是順上分結覆障惛沈令不明了是故惛沈非順上分問上界亦有諂誑憍三何不立為順上分結答諸煩惱垢麁動易息繫縛用劣故不立在諸結聚中即由此義脇尊者言佛知諸法性相勢用堪立結者便立為結若不爾者則不立之故不應責尊者妙音亦作是說諂誑憍等麁動易息不順結義故不立結一切隨眠纏中少分可立為結

有五見謂有身見邊執見邪見見取戒禁取問此五見以何為自性答以三十六事為自性謂有身見邊執見各三界見苦所斷為六事邪見見取各三界四部為二十四事戒禁取三界各見苦道所斷為六事由此五見以三十六事為自性已說自性所以今當說問何故名見見是何義答以四事故名見一徹視故二推度故三堅執故四深入所緣故徹視故者謂能徹視故名為見問此見既邪又是顛倒云何名視答雖邪顛倒而性是慧能見所緣故亦名視如人見境若明若昧俱名視故推度故者謂能推度故名為見問一剎那頃如何推度答性猛利故亦能推度堅執故者謂能堅執故名為見此見於境僻執堅牢非聖慧刀無由令捨佛佛弟子執聖慧刀截彼見芽方令捨故如有海獸名室首魔羅彼所嚙物非刀不能解謂彼若嚙諸草木等要截其芽方令捨故如有頌言

愚人所受持鱣魚所銜物
室首魔羅嚙非刀不能解

深入所緣故者謂性猛利深入所緣如針墮泥故名為見復次以二事故名見一觀視故二決度故復次以三事故名見一有見相故二成所作故三於境無礙故復次以三事故名見一意樂故二執著故三推究故復次以三事故名見一意樂故二加行故三無知故意樂故者謂意樂壞者加行故者謂加行壞者無知故者謂俱壞者復次意樂故者謂邪修定者加行故者謂邪推求者無知故者謂邪聞法者

已釋諸見總義一一別義今當釋問何故名有身見答此見於有身轉故名有身見問餘見亦有於有身轉彼應名有身見答此見於自身轉非他身於有身轉非無身故名有身見餘見於自身轉或於他身轉於有身轉或於無身轉故不名有身見於自身轉者謂自界地緣於他身轉者謂他界地緣於有身轉者謂有漏緣或有為緣於無身轉者謂無漏緣或無為緣問邊執見亦於自身轉非他身於有身轉非無身彼應名有身見答義雖俱有而初得名後所立名更隨餘義謂彼別執斷常二邊故隨此義名邊執見復次此見於有身轉執我我所故名有身見餘見雖亦有於有身轉而不執我我所故不名有身見復次此見於有身轉作我我所行相故名有身見餘見雖亦有於有身轉而不作我我所行相故不名有身見復次此見於有身轉計我作我受故名有身見餘見雖亦有於有身轉而不計我作我受故不名有身見復次此見於有身轉順施戒修故名有身見餘見雖亦有於有身轉而不順施戒修故不名有身見復次此見於有身轉不違業果故名有身見餘見雖亦有於有身轉而違業果故不名有身見尊者世友作如是說此見但於自身轉故名有身見即五取蘊名為自身問何緣取蘊名自身耶答自因緣力之所作故自業煩惱所得果故對邊執見問答如前問何故名邊執見答此見執二邊故名邊執見謂於斷常二邊轉故如契經說迦多衍那若以正慧如實知見世間集者則於世間不執為無執為無者即是斷見謂彼若見後身生時便作是念如是有情死此生彼必定非斷若以正慧如實知見世間滅者不執為有執為有者即是常見謂彼若見諸蘊界處別別相續便作是念如是有情有生有滅必定非常復次此見所執極邊鄙故名邊執見謂諸外道執有實我已為愚猥況復執我為斷為常而非邊鄙復次此見所執極邊遠故名邊執見謂諸外道執有實我於無我理已為邊遠況復執我為斷為常而非邊遠復次此執二邊行相轉故名邊執見謂執斷常二行相轉如契經說苾芻當知我不與世間諍而世間與我諍問此經所說其義云何尊者世友作如是說世尊定說有因果故謂佛若遇常見外道彼說諸法有果無因以無因故自性常有世尊告曰汝言有果我亦說有汝言無因是愚癡論世尊若遇斷見外道彼說諸法有因無果以無果故當來斷滅世尊告曰汝言有因我亦說有汝言無果是愚癡論佛於二論各許一邊離斷離常而說中道故作是說我不與世間諍而世間與我諍復次世尊是如法論者諸外道等是非法論者如法論者法爾無諍非法論者法爾有諍復次佛於世俗隨順世間彼於勝義不隨順佛復次世尊善斷二諍根故二諍根者謂愛及見佛已永斷故說無諍世間未斷故說有諍大德說曰世尊是如理論者諸外道等是非理論者如理論者法爾無諍非理論者法爾有諍如馬涉險步有低昂若遊平路行無差逸復次佛是見義見法見善見調柔者故說無諍世間不爾故說有諍問何故名邪見答邪推度故說名邪見問若爾五見皆邪推度何獨說此為邪見耶答依別行相立此名故別行相者謂無行相若不依此而立名者則應五種皆名邪見五見皆是邪推度故然無行相過患尤重故唯依此立邪見名復次若邪推度亦壞事者說名邪見所餘四見雖邪推度而不壞事故別立名復次若邪推度謗因果者說名邪見所餘四見雖邪推度不謗因果故別立名復次若邪推度與施戒修極相違者說名邪見餘見不爾故別立名復次若邪推度亦謗過去未來現在正等菩提三寶歸者說名邪見餘見不爾故別立名復次若邪推度壞二恩者說名邪見餘見不爾故別立名二恩者謂法恩生恩壞法恩者謂無施與無愛樂無祠祀無妙行無惡行無妙惡行業果異熟無此世無他世壞生恩者謂無父無母無化生有情世間無有真阿羅漢正至正行乃至廣說復次若邪推度起二怨者說名邪見餘見不爾故別立名起二怨者一起法怨二起生怨起法怨者謂言無施與乃至廣說起生怨者謂言無父母乃至廣說復次若邪推度壞現量者說名邪見餘見不爾故別立名如人陷墜熾火坑中為誑世間言我受樂邪見有情亦復如是居種種苦蘊界處中邪見纏心言我無苦如是說者名壞現量復次若邪推度名暴惡者說名邪見如契經說苾芻當知諸邪見者隨彼見力所有身業語業思求願行及彼種類一切能招不可愛不可憙不可樂不可意果所以者何彼邪見是暴惡見故所餘四見雖邪推度而非暴惡故別立名問何故名見取答此取諸見故名見取問此通取五取蘊何故但名見取耶答此因諸見通取五蘊故但名見取復次以何相故立見取名謂若取見或取餘蘊執最勝者立見取名復次此應名見等取略去等言但名見取復次此多取見故名見取問何故名戒禁取答此取諸戒禁故名戒禁取問此通取五取蘊何故但名戒禁取耶答此因戒禁通取五蘊故但名戒禁取復次以行相故名戒禁取謂取戒禁或取餘蘊執能淨者名戒禁取復次此見應名戒禁等取略去等言故但名戒禁取復次此多取戒禁故名戒禁取問何故二見俱名為取答由此二見取行相轉故俱名取謂有身見執我我所邊執見執斷常邪見執無取此諸見以為最勝故名見取取諸戒禁能得淨故名戒禁取復次前之三見推度所緣勢用猛利故名為見後之二見執受能緣勢用猛利故名為取

有六愛身謂眼觸所生愛身耳鼻舌身意觸所生愛身如是愛身應說一種如九結中三界諸愛總立愛結或應說二如七隨眠中欲界愛立欲貪隨眠色無色界愛立有貪隨眠或應說三如契經說苾芻當知三愛河者即三界愛或應說四如契經說有諸苾芻苾芻尼等因衣服因飲食因臥具因有無有愛生時生住時住著時著或應說五謂見苦集滅道及修所斷愛或應說九謂上上品乃至下下品愛或應說十八如十八愛行或應說三十六如三十六愛行或應說百八如百八愛行若以在身剎那分別有無量愛問世尊何故廣一愛等略無量愛等說六愛身耶答約所依故謂從一愛至無量愛無不皆依六根六門六階六隥六跡六路六眾而出六識相應故但說六問瞋恚無明亦依六根廣說乃至六識相應世尊何故說六愛身不說六瞋恚六無明身耶答應說而不說者當知此義有餘復次已說愛身當知則亦說瞋恚無明身所依等故復次愛通三界獨行遍六識故說為身瞋恚雖亦獨行遍六識而不通三界無明雖亦通三界而非獨行遍六識故不說為身復次愛通三界獨行遍六識異生聖者俱得現行故說為身瞋恚雖亦獨行遍六識異生聖者俱得現行而不通三界無明雖亦通三界異生聖者俱得現行而非獨行遍六識故不說為身復次愛能分別諸界諸地諸部亦能生長一切煩惱故立為身瞋恚無明無如是事故不說為身問何故名身答多愛積集故名為身謂非一剎那眼觸所生愛名眼觸所生愛身要多剎那眼觸所生愛乃名眼觸所生愛身乃至意觸所生愛身亦爾如獨一象不名象軍要多象集乃名象軍馬軍步軍應知亦爾是故多愛方名愛身問有身見等亦多積集應名為身何獨說愛答有身見等亦應名身而不說者是有餘說復次有身見等唯在意地不在五識故不名身問無慚無愧惛沈掉舉亦通六識何不名身答亦應名身而不說者當知此是有餘之說復次前說通三界獨行遍六識者說之為身惛沈掉舉雖通三界而非獨行遍六識故不得名身無慚無愧二義俱闕故不名身復次隨眠微細勢用增強可名為身纏垢麁動勢用羸劣故不名身復次前說愛能分別諸界諸地諸部故說為身有身見等無如是義尚不名身何況纏垢

說一切有部發智大毘婆沙論卷第四十九

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