阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十六

結蘊第二中十門納息第四之十六

眼根乃至無色界修所斷無明隨眠於九十八隨眠中一一有幾隨眠隨增耶問何故作此論答為依前章顯門義故謂依前說四十二章顯隨眠等十種門義復次為止他宗顯正理故謂或有執無學身中眼根等法亦是無漏為遮彼執顯眼根等唯是有漏是諸隨眠所隨增故或復有執煩惱顛倒無實所緣為遮彼執顯諸煩惱有實所緣或復有執無有所緣相應縛義若於所緣有縛義者緣無漏法應有縛義若於相應有縛義者彼得斷已亦應有縛為遮彼執顯有所緣相應縛義所緣縛者唯於有漏隨眠緣彼必隨增故雖緣無漏而不隨增故無縛義相應縛者要彼相應煩惱未斷煩惱斷已雖有相應而無縛義復次為遮有縛而於自身起增上慢謂已解脫謂彼暫時伏諸煩惱而稱自身已得解脫欲令彼知於自眼等猶有貪等隨眠隨增復次為廣分別契經義故謂契經中說眼根等有諸貪等隨眠隨增雖有此言不廣分別今欲分別故作斯論

應知此中有五部法即為五部隨眠隨增五部法者謂見苦所斷法乃至修所斷法五部隨眠應知亦爾此中見苦所斷法為見苦所斷一切隨眠及見集所斷遍行隨眠之所隨增見集所斷法為見集所斷一切隨眠及見苦所斷遍行隨眠之所隨增見滅所斷法為見滅所斷一切隨眠及遍行隨眠之所隨增見道所斷法為見道所斷一切隨眠及遍行隨眠之所隨增修所斷法為修所斷一切隨眠及遍行隨眠之所隨增復次有十種法復為九種隨眠隨增十種法者謂見苦集滅道所斷各有二種法一相應二不相應修所斷亦有二種法一染污二不染污九種隨眠者謂見苦集所斷隨眠各有二種一遍行二不遍行見滅道所斷隨眠各有二種一有漏緣二無漏緣及修所斷隨眠總為九種此中見苦所斷相應法為見苦所斷一切隨眠及見集所斷遍行隨眠之所隨增自部者隨其所應有所緣相應縛他部者唯有所緣縛見苦所斷不相應法為見苦所斷一切隨眠及見集所斷遍行隨眠之所隨增皆唯有所緣縛見集所斷相應法為見集所斷一切隨眠及見苦所斷遍行隨眠之所隨增自部者隨其所應有所緣相應縛他部者唯有所緣縛見集所斷不相應法為見集所斷一切隨眠及見苦所斷遍行隨眠之所隨增皆唯有所緣縛見滅所斷相應法為見滅所斷一切隨眠及遍行隨眠之所隨增自部有漏緣者隨其所應有所緣相應縛無漏緣者唯有相應縛他部者唯有所緣縛見滅所斷不相應法為見滅所斷有漏緣隨眠及遍行隨眠之所隨增皆唯有所緣縛見道所斷相應法為見道所斷一切隨眠及遍行隨眠之所隨增自部有漏緣者隨其所應有所緣相應縛無漏緣者唯有相應縛他部者唯有所緣縛見道所斷不相應法為見道所斷有漏緣隨眠及遍行隨眠之所隨增皆唯有所緣縛修所斷染污法為修所斷一切隨眠及遍行隨眠之所隨增自部者隨其所應有所緣相應縛他部者唯有所緣縛修所斷不染污法為修所斷一切隨眠及遍行隨眠之所隨增皆唯有所緣縛應知此中見苦所斷遍行隨眠於見苦所斷遍行隨眠相應法隨其所應為所緣相應縛於餘自地自部他部諸有漏法但為所緣縛見苦所斷不遍行隨眠於見苦所斷不遍行隨眠相應法隨其所應為所緣相應縛於餘自地自部他部諸有漏法但為所緣縛見集所斷遍行隨眠於見集所斷遍行隨眠相應法隨其所應為所緣相應縛於餘自地自部他部諸有漏法但為所緣縛見集所斷不遍行隨眠於見集所斷不遍行隨眠相應法隨其所應為所緣相應縛於餘自地自部諸有漏法但為所緣縛見滅所斷有漏緣隨眠於見滅所斷有漏緣隨眠相應法隨其所應為所緣相應縛於餘自地自部諸有漏法但為所緣縛見滅所斷無漏緣隨眠於見滅所斷無漏緣隨眠相應法隨其所應但為相應縛見道所斷有漏緣隨眠於見道所斷有漏緣隨眠相應法隨其所應有所緣相應縛於餘自地自部諸有漏法但為所緣縛見道所斷無漏緣隨眠於見道所斷無漏緣隨眠相應法但為相應縛修所斷隨眠於修所斷隨眠相應法隨其所應為所緣相應縛於餘自地自部諸有漏法但為所緣縛

復次有四十一種法復為三十六種隨眠隨增四十一種法者謂見苦所斷有十一法即十隨眠相應法并不相應法為十一見集所斷有八法即七隨眠相應法并不相應法為八見滅所斷亦爾見道所斷有九法即八隨眠相應法并不相應法為九修所斷有五法即四隨眠相應法并不相應法為五三十六種隨眠者謂見苦所斷有十見集滅所斷各七見道所斷有八修所斷有四唯依部說不依界故此中有身見相應法為有身見及彼相應無明隨眠之所隨增隨其所應為所緣相應縛此即總說若別說者若於彼為所緣縛即於彼非相應縛若於彼為相應縛即於彼非所緣縛餘應准此此復為餘見苦所斷一切隨眠及見集所斷遍行隨眠之所隨增但為所緣縛如有身見相應法邊執見及見苦所斷邪見乃至慢相應法隨應亦爾見苦所斷不共無明相應法為見苦所斷不共無明隨眠之所隨增隨其所應為所緣相應縛此復為餘見苦所斷一切隨眠及見集所斷遍行隨眠之所隨增但為所緣縛見苦所斷不相應法為見苦所斷一切隨眠及見集所斷遍行隨眠之所隨增但為所緣縛如見苦所斷十一法見集所斷八法隨應亦爾見滅所斷邪見相應法為見滅所斷邪見及彼相應無明隨眠之所隨增但為相應縛此復為餘見滅所斷有漏緣隨眠及遍行隨眠之所隨增但為所緣縛如見滅所斷邪見相應法見滅所斷疑相應法隨應亦爾見滅所斷見取相應法為見滅所斷見取及彼相應無明隨眠之所隨增隨其所應為所緣相應縛此復為餘見滅所斷有漏緣隨眠及遍行隨眠之所隨增但為所緣縛如見滅所斷見取相應法見滅所斷貪瞋慢相應法隨應亦爾見滅所斷不共無明相應法為見滅所斷不共無明隨眠之所隨增但為相應縛此復為餘見滅所斷有漏緣隨眠及遍行隨眠之所隨增但為所緣縛見滅所斷不相應法為見滅所斷有漏緣隨眠及遍行隨眠之所隨增但為所緣縛如見滅所斷八法見道所斷九法隨應亦爾修所斷貪相應法為修所斷貪及彼相應無明隨眠之所隨增隨其所應為所緣相應縛此復為餘修所斷隨眠及遍行隨眠之所隨增但為所緣縛如修所斷貪相應法修所斷瞋慢相應法隨應亦爾修所斷不共無明相應法為修所斷不共無明隨眠之所隨增隨其所應為所緣相應縛此復為餘修所斷隨眠及遍行隨眠之所隨增但為所緣縛修所斷不相應法為修所斷一切隨眠及遍行隨眠之所隨增但為所緣縛若說攝法應依十八界若說諸識應依十二處若說諸智應依四聖諦若說諸隨眠應依五部今說隨眠故依五部分別隨眠隨增差別

眼根欲色界遍行及修所斷隨眠隨增者眼根通欲色界唯修所斷故有爾所隨眠隨增然此眼根通在五地謂欲界四靜慮此五各為自地遍行及修所斷隨眠隨增耳鼻舌身根亦爾者亦通欲色界五地唯修所斷如眼根故女根欲界遍行及修所斷隨眠隨增者女根唯欲界修所斷故有爾所隨眠隨增男苦根亦爾者亦唯欲界修所斷如女根故命根三界遍行及修所斷隨眠隨增者命根通三界唯修所斷故有爾所隨眠隨增然此命根通在九地謂欲界四靜慮四無色此九各為自地遍行及修所斷隨眠隨增信等五根亦爾者信等五根通有漏無漏有漏者亦通三界九地唯修所斷如命根故無漏者非隨眠隨增意根一切隨眠隨增者意根通有漏無漏有漏者通三界五部故有爾所隨眠隨增然此意根在九地謂欲界四靜慮四無色此九各為自地一切隨眠隨增無漏者非隨眠隨增捨根亦爾者亦通有漏無漏有漏者亦通三界九地五部如意根故樂根色界一切欲界遍行及修所斷隨眠隨增者樂根通欲色界唯三地有謂欲界初及第三靜慮欲界者在五識初靜慮者在三識此二俱唯修所斷故一一各為自地遍行及修所斷隨眠隨增第三靜慮者在意識通有漏無漏有漏者通五部及通一切隨眠相應故自地一切隨眠隨增無漏者非隨眠隨增喜根色界一切欲界除無漏緣疑及彼相應無明餘一切隨眠隨增者喜根通欲色界唯三地有謂欲界初二靜慮欲界者通五部不與瞋疑隨眠相應由喜根歡行相轉瞋疑慼行相轉歡慼相違不相應故欲界喜根除見滅道所斷疑及彼相應無明為餘一切欲界隨眠隨增見滅道所斷疑及彼相應無明於喜根非所緣縛緣無漏故非相應縳不相應故餘疑及瞋雖不相應而於喜根有緣縛義故說喜根欲界除無漏緣疑及彼相應無明餘一切隨眠隨增初二靜慮喜根俱通有漏無漏有漏者俱通五部及通一切隨眠相應定地疑亦與喜樂相應故各自地一切隨眠隨增故說喜根色界一切隨眠隨增無漏者非隨眠隨增憂根欲界一切隨眠隨增者憂根唯欲界通五部及一分隨眠相應故有爾所隨眠隨增三無漏根無隨眠隨增者一切無漏法非諸隨眠隨增事故所以者何若法是有身見事是顛倒事是隨眠事是貪瞋癡所安足處有垢有穢有濁者為諸隨眠之所隨增無漏法不爾故非隨眠之所隨增復次若處有愛是處即為隨眠隨增如濕膩處塵穢易著無漏法不爾故非隨眠之所隨增復次若法有身見執為我我所是處即為隨眠隨增無漏法不爾復次若法是隨眠所緣事及隨增事者即為隨眠之所隨增無漏法雖是隨眠所緣事而非隨增事故非隨眠之所隨增復次若法是隨眠所緣處亦是隨增處者即為隨眠之所隨增無漏法雖是隨眠所緣處而非隨增處故非隨眠之所隨增脇尊者曰無漏滑淨非諸隨眠能安其足是故不為隨眠隨增如吠琉璃極滑淨者蚊虻蠅等不能安足大德說曰無漏焰熱非諸隨眠能安其足是故不為隨眠隨增如焰熱地不可安足尊者妙音作如是說無漏威猛隨眠緣彼而不隨增如栴茶羅子觀威猛王面心極戰怯尊者世友作如是說緣有漏法起隨眠時隨眠漸增如人觀月眼根增長故有漏法隨眠隨增緣無漏法起隨眠時隨眠漸減如人觀日眼根損減故無漏法不為隨眠之所隨增

眼耳鼻舌身色聲觸眼耳身識界欲色界遍行及修所斷隨眠隨增者此十一界通欲色界唯修所斷故有爾所隨眠隨增此依界說然地有異謂眼等八通在五地故為五地遍行及修所斷隨眠隨增眼耳身識唯在二地謂欲界初靜慮故唯二地遍行及修所斷隨眠隨增眼耳鼻舌身色聲觸處色蘊色取蘊前五界有色有見有對法亦爾者如是諸法亦通欲色界五地唯修所斷如眼界等故香味鼻舌識界欲界遍行及修所斷隨眠隨增者如是四界唯欲界修所斷故有爾所隨眠隨增香味處亦爾者亦唯欲界修所斷如香界等故意法意識界一切隨眠隨增者如是三界皆通有漏無漏有漏者通三界九地五部及通一切隨眠相應故為一切隨眠隨增無漏者非隨眠隨增意法處後四蘊後四取蘊識界無色無見無對有漏有為法過去未來現在非學非無學法亦爾者此諸法中有唯有漏有通有漏無漏諸有漏者皆通三界九地五部及通一切隨眠相應故為一切隨眠隨增無漏者非隨眠隨增無漏無為法無隨眠隨增學無學無斷法亦爾者皆無漏故義如前說善及修所斷法三界遍行及修所斷隨眠隨增者此中善法通有漏無漏修所斷法唯有漏諸有漏者皆通三界九地唯修所斷故有爾所隨眠隨增無漏者非隨眠隨增不善及欲界繫法欲界一切隨眠隨增者如是二法唯欲界通五部故有爾所隨眠隨增無記法色無色界一切欲界二部及見集所斷遍行隨眠隨增者無記法謂色無色界諸染污法及無覆無記法欲界有身見邊執見品諸染污法及無覆無記法并虛空非擇滅若色無色界無記法通二界八地五部故為色無色界一切隨眠隨增若欲界無記法染污者唯見苦所斷故為欲界見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增不染污者唯修所斷故為欲界修所斷一切及遍行隨眠隨增虛空非擇滅非隨眠隨增色界繫法色界一切隨眠隨增者此唯色界通四地五部故有爾所隨眠隨增無色界繫法無色界一切隨眠隨增者此唯無色界通四地五部故有爾所隨眠隨增見所斷法見所斷一切隨眠隨增者此通三界九地及前四部故有爾所隨眠隨增修所斷隨眠不能緣見所斷法故非修所斷隨眠隨增

苦集諦一切隨眠隨增者苦集二諦總攝三界九地五部諸有漏法故為一切隨眠隨增滅道諦無隨眠隨增法類苦集滅道智三三摩地亦爾者皆無漏故一切不為隨眠隨增三三摩地唯無漏者此中唯說三解脫門所攝定故四靜慮色界一切隨眠隨增者此四靜慮通有漏無漏有漏者唯色界通五部通染污不染污若定若生皆是此四靜慮所攝是故總為色界一切隨眠隨增無漏者非隨眠隨增四無量色界遍行及修所斷隨眠隨增者此中唯說成滿無量唯在色界然喜無量唯在初二靜慮餘三無量通在四靜慮皆唯修所斷是故總說色界遍行及修所斷隨眠隨增前三解脫八勝處前八遍處他心智亦爾者此中亦說成滿解脫勝處遍處故唯色界修所斷攝依地差別如前應知他心智通有漏無漏有漏者唯在色界通四靜慮唯修所斷故此及前三種有漏如無量說四無色無色界一切隨眠隨增者四無色中前三通有漏無漏第四唯有漏諸有漏者唯無色界通五部通染污不染污若定若生皆是此四無色所攝是故總為無色界一切隨眠隨增無漏者非隨眠隨增後五解脫後二遍處無色界遍行及修所斷隨眠隨增者此中有漏者隨地差別皆唯無色界唯修所斷故有爾所隨眠隨增無漏者非隨眠隨增世俗智除無漏緣見餘一切隨眠隨增者此世俗智通三界九地五部染污不染污一切有漏慧故有爾所隨眠隨增除無漏緣見者謂除見滅道所斷邪見彼於世俗智非所緣縛緣無漏故非相應縛自性與自性不相應故邪見即是世俗智故然諸隨眠於世俗智所緣相應二縛差別應作四句或有隨眠於世俗智為所緣縛非相應縛謂有漏緣見或有隨眠於世俗智為相應縛非所緣縛謂除無漏緣見諸餘無漏緣隨眠或有隨眠於世俗智為所緣縛亦相應縛謂除有漏緣見諸餘有漏緣隨眠此即總說若別說者若於彼為所緣縛即於彼非相應縛若於彼為相應縛即於彼非所緣縛或有隨眠於世俗智非所緣縛亦非相應縛謂無漏緣見於此義中霧尊者說四句有異或有隨眠於世俗智為所緣縛非相應縛謂自地緣世俗智見隨眠未斷或有隨眠於世俗智為相應縛非所緣縛謂除自地他界緣或他地緣或自界他界緣或自地餘法緣或無漏緣見隨眠諸餘自地他界緣或他地緣或自界他界緣或自地餘法緣或無漏緣隨眠未斷或有隨眠於世俗智為所緣縛亦相應縛謂除自地緣世俗智見隨眠諸餘自地緣世俗智隨眠未斷此即總說若別說者若於彼為所緣縛即於彼非相應縛若於彼為相應縛即於彼非所緣縛或有隨眠於世俗智非所緣縛亦非相應縛謂一切他地隨眠及自地隨眠已斷設未斷者而是他界緣或他地緣或自界他界緣或自地餘法緣或無漏緣見隨眠三重三摩地三界遍行及修所斷隨眠隨增者重三摩地通三界九地唯修所斷故有爾所隨眠隨增

有身見結見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增者謂三結中有身見結通三界九地唯見苦所斷故有爾所隨眠隨增有身見順下分結有身見邊執見亦爾者謂五順下分結中有身見及五見中有身見邊執見亦通三界九地唯見苦所斷如三結中有身見故戒禁取結見苦所斷一切及見集所斷遍行見道所斷有漏緣隨眠隨增者謂三結中戒禁取結通三界九地唯見苦道所斷唯有漏緣故有爾所隨眠隨增見道所斷無漏緣隨眠於戒禁取非所緣縛緣無漏故非相應縛不相應故戒禁取及戒禁取身繫順下分結戒禁取亦爾者謂四取中戒禁取四身繫中戒禁取五順下分結中戒禁取五見中戒禁取亦通三界九地唯見苦道所斷唯有漏緣如三結中戒禁取故疑結見所斷有漏緣及疑相應無漏緣無明隨眠隨增者謂三結中疑結通三界九地前四部通有漏無漏緣故有爾所隨眠隨增見所斷有漏緣者謂見苦集所斷一切及見滅道所斷有漏緣隨眠見滅道所斷無漏緣隨眠於疑結非所緣縛緣無漏故非相應縛或異聚故或自性與自性不相應故疑順下分結疑隨眠疑結亦爾者謂五順下分結中疑結七隨眠中疑隨眠九結中疑結亦通三界九地前四部有漏無漏緣如三結中疑結故貪瞋不善根欲界有漏緣隨眠隨增者謂三不善根中貪瞋唯欲界通五部唯有漏緣故有爾所隨眠隨增無漏緣隨眠於貪瞋非所緣縛緣無漏故非相應縛異聚故餘准應知前二身繫前二蓋瞋結前二順下分結前二隨眠恚結亦爾者謂四身繫中貪瞋五蓋中貪瞋五結中瞋結五順下分結中貪瞋七隨眠中欲貪瞋恚九結中恚結亦唯欲界通五部唯有漏緣如貪瞋不善根故癡不善根欲界除無漏緣無明餘一切隨眠隨增者謂三不善根中癡唯欲界通五部有漏無漏緣故有爾所隨眠隨增除無漏緣無明者見滅道所斷無漏緣相應不共無明於癡不善根非所緣縛緣無漏故非相應縛自性與自性不相應故欲漏欲界一切隨眠隨增者謂三漏中欲漏唯欲界通五部有漏無漏緣故有爾所隨眠隨增欲暴流軛取惛沈睡眠掉舉蓋亦爾者謂四暴流中欲暴流四軛中欲軛四取中欲取五蓋中惛沈睡眠掉舉蓋亦唯欲界通五部有漏無漏緣如欲漏故有漏色無色界一切隨眠隨增者謂三漏中有漏通色無色界八地五部有漏無漏緣故有爾所隨眠隨增有暴流軛我語取亦爾者謂四暴流中有暴流四軛中有軛四取中我語取亦通色無色界八地五部有漏無漏緣如有漏故無明漏除無漏緣無明餘一切隨眠隨增者謂三漏中無明漏通三界九地五部有漏無漏緣故有爾所隨眠隨增除無漏緣無明者彼於無明漏非所緣縛緣無漏故非相應縛自性與自性不相應故無明暴流軛無明隨眠無明結亦爾者謂四暴流中無明暴流四軛中無明軛七隨眠中無明隨眠九結中無明結亦通三界九地五部有漏無漏緣如無明漏故見暴流軛見所斷有漏緣及見相應無漏緣無明隨眠隨增者謂四暴流中見暴流四軛中見軛通三界九地前四部有漏無漏緣故有爾所隨眠隨增除無漏緣邪見疑及彼疑相應無明并無漏緣不共無明以彼於見暴流軛非所緣縛緣無漏故非相應縛自性與自性不相應故或他聚故見取邪見見隨眠見結亦爾者謂四取中見取五見中邪見七隨眠中見隨眠九結中見結亦通三界九地前四部有漏無漏緣如見暴流軛故此實執身繫見所斷有漏緣隨眠隨增者謂四身繫中此實執身繫通三界九地前四部唯有漏緣故有爾所隨眠隨增見取取結亦爾者謂五見中見取九結中取結亦通三界九地前四部唯有漏緣如此實執身繫故惡作蓋欲界遍行及修所斷隨眠隨增者謂五蓋中惡作蓋唯欲界修所斷故有爾所隨眠隨增嫉慳結鼻舌觸所生愛身嫉慳結亦爾者謂五結中嫉慳結六愛身中鼻舌觸所生愛身九結中嫉慳結亦唯欲界修所斷如惡作蓋故疑蓋欲界見所斷有漏緣及疑相應無漏緣無明隨眠隨增者謂五蓋中疑蓋唯欲界通前四部有漏無漏緣故有爾所隨眠隨增除欲界無漏緣疑邪見及彼邪見相應無明并無漏緣不共無明以彼於疑蓋非所緣縛緣無漏故非相應縛自性與自性不相應故或他聚故貪慢結三界有漏緣隨眠隨增者謂五結中貪慢結通三界九地五部唯有漏緣故有爾所隨眠隨增意觸所生愛身慢隨眠愛慢結亦爾者謂六愛身中意觸所生愛身七隨眠中慢隨眠九結中愛慢結亦通三界九地五部唯有漏緣如五結中貪慢結故色貪色界遍行及修所斷隨眠隨增者謂五順上分結中色貪唯色界四地修所斷不還者身中現行故有爾所隨眠隨增異生位中色界遍行已於彼貪有所緣縛故無色貪無色界遍行及修所斷隨眠隨增者謂五順上分結中無色貪唯無色界四地修所斷不還者身中現行故有爾所隨眠隨增餘如前說後三順上分結色無色界遍行及修所斷隨眠隨增者謂五順上分結中掉舉慢無明通色無色界八地唯修所斷不還者身中現行故有爾所隨眠隨增餘如前說眼耳身觸所生愛身欲色界遍行及修所斷隨眠隨增者謂六愛身中眼耳身觸所生愛身通欲界初靜慮唯修所斷故有爾所隨眠隨增有貪隨眠色無色界有漏緣隨眠隨增者謂七隨眠中有貪隨眠通色無色界八地五部唯有漏緣故有爾所隨眠隨增

欲界見苦所斷隨眠欲界見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增者謂九十八隨眠中欲界見苦所斷十隨眠一一皆為欲界見苦所斷一切隨眠及見集所斷遍行隨眠隨增欲界見集所斷隨眠欲界見集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠隨增者謂九十八隨眠中欲界見集所斷七隨眠一一皆為欲界見集所斷一切隨眠及見苦所斷遍行隨眠隨增欲界見滅所斷隨眠欲界見滅所斷除無漏緣不共無明餘一切及遍行隨眠隨增者謂九十八隨眠中欲界見滅所斷七隨眠一一皆為爾所隨眠隨增欲界見道所斷隨眠欲界見道所斷除無漏緣不共無明餘一切及遍行隨眠隨增者謂九十八隨眠中欲界見道所斷八隨眠一一皆為爾所隨眠隨增見滅道所斷中俱說除無漏緣不共無明者彼於隨眠非所緣縛緣無漏故非相應縛不與隨眠相應故欲界修所斷隨眠欲界修所斷一切及遍行隨眠隨增者謂九十八隨眠中欲界修所斷四隨眠一一皆為爾所隨眠隨增色無色界五部隨眠廣說亦爾等者謂九十八隨眠中色界五部三十一無色界五部三十一一一皆為自界自部及遍行隨眠隨增廣如欲界說以相同故

說一切有部發智大毘婆沙論卷第八十六

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