阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十六

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

眼根。乃至無色界修所斷無明隨眠。於九十八隨眠中。一一有幾[2]隨眠隨增耶。問何故作此論。答為依前章顯門義故。謂依前說四十二章顯隨眠等十種門義。復次為止他宗顯正理故。謂或有執。無學身中眼根等法亦是無漏。為遮彼執顯眼根等[3]唯是有漏是諸隨眠所隨增故。或復有執。煩惱顛倒無實所緣。為遮彼執顯諸煩惱有實所緣。或復有執。無有所緣相應縛義。若於所緣有縛義者。緣無漏法應有縛義。若於相應有縛義者。彼得斷已亦應有縛。為遮彼執顯有所緣相應縛義。所緣縛者。唯於有漏隨眠緣彼必隨增故。雖緣無漏而不隨增故無縛義。相應縛者。要彼相應煩惱未斷。煩惱斷已雖有相應而無縛義。復次為遮有縛而於自身起增上慢謂已解脫。謂彼暫時伏諸煩惱。而稱自身已得解脫。欲令彼知於自眼等猶有貪等隨眠隨增。復次為廣分別契經義故。謂契經中說眼根等有諸貪等隨眠隨增雖有此言不廣分別。今欲分別故作斯論。

應知此中有五部法。即為五部隨眠隨增。五部法者。謂見苦所斷法乃至修所斷法。五部隨眠應知亦爾。此中見苦所斷法為見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。見集所斷法為見集所斷一切隨眠。及見苦所斷遍行隨眠之所隨增。見滅所斷法為見滅所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。見道所斷法為見道所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。修所斷法為修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。復次有十種法。復為九種隨眠隨增。十種法者。謂見苦集滅道所斷各有二種法。一相應。二不相應。修所斷亦有二種法。一染污。二不染污。九種隨眠者。謂見苦集所斷隨眠各有二種。一遍行。二不遍行。見滅道所斷隨眠各有二種。一有漏緣。二無漏緣。及修所斷隨眠。總為九種。此中見苦所斷相應法。為見苦所斷一切隨眠及見集所斷遍行隨眠之所隨增。自部者。隨其所應有所緣相應縛。他部者。唯有所緣縛。見苦所斷不相應法。為見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。皆唯有所緣縛。見集所斷相應法為見集所斷一切隨眠。及見苦所斷遍行隨眠之所隨增。自部者。隨其所應有所緣相應縛。他部者。唯有所緣縛。見集所斷不相應法。為見集所斷一切隨眠。及見苦所斷遍行隨眠之所隨增皆唯有所緣縛。見滅所斷相應法。為見滅所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。自部有漏緣者。隨其所應有所緣相應縛。無漏緣者。唯有相應縛。他部者。唯有所緣縛。見滅所斷不相應法。為見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。皆唯有所緣縛。見道所斷相應法。為見道所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。自部有漏緣者。隨其所應有所緣相應縛。無漏緣者。唯有相應縛。他部者。唯有所緣縛。見道所斷不相應法。為見道所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。皆唯有所緣縛。修所斷染污法。為修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。自部者隨其所應有所[1]緣相應縛。他部者唯有所緣縛。修所斷不染污法。為修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。皆唯有所緣縛。應知此中見苦所斷遍行隨眠。於見苦所斷遍行隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部他部諸有漏法。但為所緣縛。見苦所斷不遍行隨眠。於見苦所斷不遍行隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部他部諸有漏法。但為所緣縛。見集所斷遍行隨眠。於見集所斷遍行隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部他部諸有漏法但為所緣縛。見集所斷不遍行隨眠。於見集所斷不遍行隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部諸有漏法。但為所緣縛。見滅所斷有漏緣隨眠。於見滅所斷有漏緣隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部諸有漏法。但為所緣縛。見滅所斷無漏緣隨眠。於見滅所斷無漏緣隨眠相應法。隨其所應但為相應縛。見道所斷有漏緣隨眠。於見道所斷有漏緣隨眠相應法。隨其所應有所緣相應縛。於餘自地自部諸有漏法。但為所緣縛見道所斷無漏緣隨眠。於見道所斷無漏緣隨眠相應法。但為相應縛。修所斷隨眠。於修所斷隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部諸有漏法。但為所緣縛。

復次有四十一種法。復為三十六種隨眠隨增。四十一種法者。謂見苦所斷有十一法。即十隨眠。相應法。并不相應。法為十一。見集所斷有八法。即七隨眠相應法。并不相應法為八。見滅所斷亦爾。見道所斷有九法。即八隨眠相應法。并不相應法為九。修所斷有五法。即四隨眠相應法。并不相應法為五。三十六種隨眠者。謂見苦所斷有十。見集滅所斷各七。見道所斷有八。修所斷有四。唯依部說不依界故。此中有身見相應法。為有身見及彼相應無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此即總說若別說者。若於彼為所緣縛。即於彼非相應縛。若於彼為相應縛。即於彼非所緣縛。餘應准此。此復為餘見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如有身見相應法。邊執見。及見苦所斷邪見。乃至慢相應法隨應亦爾。見苦所斷不共無明相應法。為見苦所斷不共無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此復為餘見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。見苦所斷不相應法。為見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如見苦所斷十一法。見集所斷八法隨應亦爾。見滅所斷邪見相應法。為見滅所斷邪見。及彼相應無明隨眠之所隨增。但為相應縛。此復為餘見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如見滅所斷邪見相應法。見滅所斷疑相應法隨應亦爾。見滅所斷見取相應法。為見滅所斷見取。及彼相應無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此復為餘見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增但為所緣縛。如見滅所斷見取相應法。見滅所斷貪瞋慢相應法隨應亦爾。見滅所斷不共無明相應法。為見滅所斷不共無明隨眠之所。隨增但為相應縛。此復為餘見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。見滅所斷不相應法。為見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如見滅所斷八法。見道所斷九法。隨應亦爾。修所斷貪相應法。為修所斷貪及彼相應無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此復為餘修所斷隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如修所斷貪相應法。修所斷瞋慢相應法。隨應亦爾。修所斷不共無明相應法。為修所斷不共無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此復為餘修所斷隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。修所斷不相應法。為修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。若說攝法應依十八界。若說諸識應依十二處。若說諸智應依四聖諦。若說諸隨眠應依五部。今說隨眠故。依五部分別隨眠隨增差別。

眼根欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。眼根通欲色界唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。然此眼根通在五地。謂欲界四靜慮。此五各為自地遍行。及修所斷隨眠隨增。耳鼻舌身根亦爾者。亦通欲色界五地。唯修所斷如眼根故。女根欲界遍行。及修所斷隨眠隨增者。女根唯欲界修所斷故。有爾所隨眠隨增。男苦根亦爾者。亦唯欲界修所斷如女根故。命根三界遍行。及修所斷隨眠隨增者。命根通三界唯修所斷故。有爾所隨眠隨增然此命根通在九地。謂欲界四靜慮四無色。此九各為自地遍行。及修所斷隨眠隨增。信等五根亦爾者。信等五根通有漏無漏。有漏者亦通三界九地。唯修所斷如命根故。無漏者非隨眠隨增。意根一切隨眠隨增者。意根通有漏無漏。有漏者通三界五部故。有爾所隨眠隨增。然此意根在九地。謂欲界四靜慮四無色。此九各為自地一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。捨根亦爾者。亦通有漏無漏。有漏者亦通三界九地五部如意根故。樂根色界一切欲界遍行。及修所斷隨眠隨增者。樂根通欲色界唯三地有。謂欲界初及第三靜慮。欲界者在五識。初靜慮者在三識。此二俱唯修所斷故。一一各為自地遍行。及修所斷隨眠隨增。第三靜慮者在意識通有漏無漏。有漏者通五部及通一切隨眠相應故。自地一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。喜根色界一切欲界。除無漏緣疑及彼相應無明。餘一切隨眠隨增者。喜根通欲色界唯三地有。謂欲界初二靜慮。欲界者通五部。不與瞋疑隨眠相應。由喜根歡行相轉。瞋疑慼行相轉。歡慼相違不相應故。欲界喜根除見滅道所斷疑及彼相應無明。為餘一切欲界隨眠隨增。見滅道所斷疑及彼相應無明。於喜根非所緣縛緣無漏故。非相應縳不相應故。餘疑及瞋雖不相應。而於喜根有緣縛義。故說喜根欲界除無漏緣疑。及彼相應無明。餘一切隨眠隨增。初二靜慮喜根俱通有漏無漏。有漏者俱通五部及通一切隨眠相應。定地疑亦與喜樂相應故。各自地一切隨眠隨增故。說喜根色界一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增憂根欲界一切隨眠隨增者。憂根唯欲界通五部。及一[1]分隨眠相應故。有爾所隨眠隨增。三無漏根無隨眠隨增者。一切無漏法非諸隨眠隨增事故。所以者何。若法是有身見事。是顛倒事。是隨眠事。是貪瞋癡所安足處。有垢有穢有濁者。為諸隨眠之所隨增。無漏法不爾。故非隨眠之所隨增。復次若處有愛是處即為隨眠隨增。如濕膩處塵穢易著。無漏法不爾。故非隨眠之所隨增。復次若法有身見執為我我所。是處即為隨眠隨增。無漏法不爾。復次若法是隨眠所緣事。及隨增事者。即為隨眠之所隨增。無漏法雖是隨眠所緣事而非隨增事故。非隨眠之所隨增。復次若法是隨眠所緣處。亦是隨增處者。即為隨眠之所隨增。無漏法雖是隨眠所緣處。而非隨增處故非隨眠之所隨增。脇尊者曰。無漏滑淨非諸隨眠能安其足。是故不為隨眠隨增。如吠琉璃極[2]滑淨者。蚊虻蠅等不能安足。大德說曰。無漏焰熱非諸隨眠能安其足。是故不為隨眠隨增。如焰熱地不可安足。尊者妙音作如是說。無漏威猛隨眠緣彼而不隨增。如栴[3]茶羅子觀威猛王面心極戰怯。尊者世友作如是說。緣有漏法起隨眠時隨眠漸增。如人觀月眼根增長。故有漏法隨眠隨增。緣無漏法起隨眠時隨眠漸減。如人觀日眼根損減。故無漏法不為隨眠之所隨增。

眼耳鼻舌身色聲觸眼耳身識界。欲色界遍行及修所斷隨眠隨增者。此十一界通欲色界。唯修所斷故有爾所隨眠隨增此依界說。然地有異。謂眼等八通在五地故。為五地遍行及修所斷隨眠隨增。眼耳身識唯在二地。謂欲界初靜慮故唯二地遍行。及修所斷隨眠隨增。眼耳鼻舌身色聲觸處色蘊色取蘊。前五界有色有見有對法亦爾者。如是諸法亦通欲色界五地。唯修所斷如眼界等故。香味鼻舌識界欲界遍行。及修所斷隨眠隨增者。如是四界唯欲界修所斷故。有爾所隨眠隨增。香味處亦爾者。亦唯欲界修所斷如香界等故。意法意識界一切隨眠隨增者。如是三界皆通有漏無漏。有漏者通三界九地五部。及通一切隨眠相應故。為一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。意法處後四蘊[1]後四取蘊識界。無色無見無對。有漏有為法過去未來現在。非學非無學法亦爾者。此諸法中有唯有漏。有通有漏無漏。諸有漏者皆通三界九地五部。及通一切隨眠相應故。為一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。無漏無為法無隨眠隨增。學無學無斷法亦爾者。皆無漏故義如前說。善及修所斷法三界遍行及修所斷隨眠隨增者。此中善法通有漏無漏。修所斷法唯有漏。諸有漏者皆通三界九地。唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。不善及欲界繫法。欲界一切隨眠隨增者。如是二法唯欲界通五部故。有爾所隨眠隨增。無記法色無色界一切欲界二部。及見集所斷遍行隨眠隨增者。無記法。謂色無色界諸染污法。及無覆無記法。欲界有身見邊執見品諸染污法。及無覆無記法。并虛空非擇滅。若色無色界無記法。通二界八地五部故。為色無色界一切隨眠隨增。若欲界無記法染污者。唯見苦所斷故。為欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。不染污者唯修所斷故。為欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。虛空非擇滅非隨眠隨增。色界繫法色界一切隨眠隨增者。此唯色界通四地五部故。有爾所隨眠隨增。無色界繫法。無色界一切隨眠隨增者。此唯無色界通四地五部故。有爾所隨眠隨增。見所斷法見所斷一切隨眠隨增者。此通三界九地及前四部故。有爾所隨眠隨增。修所斷隨眠。不能緣見所斷法故。非修所斷隨眠隨增。

苦集諦一切隨眠隨增者。苦集二諦總攝三界九地五部諸有漏法故。為一切隨眠隨增。滅道諦無隨眠隨增。法類苦集滅道智三三摩地亦爾者。皆無漏故一切不為隨眠隨增。三三摩地唯無漏者。此中唯說三解脫門所攝定故。四靜慮色界一切隨眠隨增者。此四靜慮通有漏無漏。有漏者唯色界通五部通染污不染污。若定若生皆是此四靜慮所攝。是故總為色界一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。四無量色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。此中唯說成滿無量唯在色界。然喜無量唯[2]在初二靜慮。餘三無量通在四靜慮皆唯修所斷。是故總說色界遍行及修所斷隨眠隨增。前三解脫八勝處。前八遍處他心智亦爾者。此中亦說成滿解脫勝處遍處故。唯色界修所斷攝。依地差別如前應知。他心智通有漏無漏。有漏者唯在色界通四靜慮唯修所斷故。此及前三種有漏如無量說。四無色無色界一切隨眠隨增者。四無色中前三通有漏無漏。第四唯有漏。諸有漏者唯無色界通五部通染污不染污。若定若生皆是此四無色所攝。是故總為無色界一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。後五解脫後二遍處。無色界遍行及修所斷隨眠隨增者。此中有漏者隨地差別。皆唯無色界唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。世俗智除無漏緣見。餘一切隨眠隨增者。此世俗智通三界九地五部。染污不染污一切有[3]漏慧故。有爾所隨眠隨增。除無漏緣見者。謂除見滅道所斷邪見。彼於世俗智非所緣縛。緣無漏故非相應縛。自性與自性不相應故。邪見即是世俗智故。然諸隨眠於世俗智所緣相應二縛。差別應作四句。或有隨眠於世俗智。為所緣縛非相應縛。謂[4]有漏緣見。或有隨眠於世俗智。為相應縛非所緣縛。謂除無漏緣見。諸餘無漏緣隨眠。或有隨眠於世俗智。為所緣縛亦相應縛。謂除有漏緣見。諸餘有漏緣隨眠。此即總說。若別說者。若於彼為所緣縛。即於彼非相應縛。若於彼為相應縛。即於彼非所緣縛。或有隨眠於世俗智。非所緣縛亦非相應縛。謂無漏緣見於此義中。霧尊者說四句有異。或有隨眠於世俗智。為所緣縛[1]非相應縛。謂自地緣世俗智見隨眠未斷。或有隨眠[A1]於世俗智。為相應縛非所緣縛。謂除自地他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣見隨眠。諸餘自地他界緣。或他地緣或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣隨眠未斷。或有隨眠於世俗智。為所緣縛亦相應縛。謂除自地緣世俗智見隨眠。諸餘自地緣世俗智隨眠未斷。此即總說。若別說者。若於彼為所緣縛。即於彼非相應縛若於彼為相應縛。即於彼非所緣縛。或有隨眠於世俗智。非所緣縛亦非相應縛。謂一切他地隨眠。及自地隨眠已斷。設未斷者。而[2]是他界緣。或他地緣或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣見隨眠。三重三摩地三界遍行。及修所斷隨眠隨增者。重三摩地通三界九地。唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。

有身見結。見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增者。謂三結中有身見結。通三界九地唯見苦所斷故。有爾所隨眠隨增。有身見順下分結。有身見邊執見亦爾者。謂五順下分結中。有身見及五見中有身見邊執見。亦通三界九地唯見苦所斷。如三結中有身見故。戒禁取結見苦所斷一切。及見集所斷遍行。見道所斷有漏緣隨眠隨增者。謂三結中戒禁取結。通三界九地唯見苦道所斷。唯有漏緣故有爾所隨眠隨增。見道所斷無漏緣隨眠於戒禁取。非所緣縛緣無漏故。非相應縛不相應故。戒禁取及戒禁取身繫。順下分結戒禁取亦爾者。謂四取中戒禁取。四身繫中戒禁取。五順下分結中戒禁取。五見中戒禁取。亦通三界九地唯見苦道所斷。唯有漏緣如三結中戒禁取故。疑結見所斷有漏緣。及疑相應無漏緣無明隨眠隨增者。謂三結中疑結通三界九地。前四部通有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。見所斷有漏緣者。謂見苦集所斷一切及見滅道所斷有漏緣隨眠。見滅道所斷無漏緣隨眠。於疑結。非所緣縛緣無漏故。非相應縛或異聚故。或自性與自性不相應故。疑順下分結疑隨眠疑。結亦爾者。謂五順下分結中疑結。七隨眠中疑隨眠。九結中疑結。亦通三界九地。前四部有漏無漏緣。如三結中疑結故。貪瞋不善根欲界有漏緣隨眠隨增者。謂三不善根中貪瞋。唯欲界通五部。唯有漏緣故有爾所隨眠隨增。無漏緣隨眠於貪瞋。非所緣縛緣無漏故。非相應縛異聚故。餘准應知。前二身繫前二蓋瞋結前二順下分結前二隨眠。恚結亦爾者。謂四身繫中貪瞋。五蓋中貪瞋。五結中瞋結。五順下分結中貪瞋。七隨眠中欲貪瞋恚。九結中恚結。亦唯欲界通五部唯有漏緣。如貪瞋不善根故。癡不善根欲界除無漏緣無明。餘一切隨眠隨增者。謂三不善根中。癡唯欲界通五部有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。除無漏緣無明者。見滅道所斷無漏緣相應不共無明。於癡不善根。非所緣縛緣無漏故。非相應縛自性與自性不相應故。欲漏欲界一切隨眠隨增者。謂三漏中欲漏唯欲界通五部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。欲[3]暴流軛取惛沈睡眠掉舉蓋亦爾者。謂四暴流中欲暴流。四軛中欲軛。四取中欲取。五蓋中惛沈睡眠掉舉蓋。亦唯欲界通五部。有漏無漏緣如欲漏故。有漏色無色界一切隨眠隨增者。謂三漏中有漏通色無色界八地五部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。有暴流軛我語取亦爾者。謂四暴流中有暴流。四軛中有軛。四取中我語取。亦通色無色界八地五部。有漏無漏緣如有漏故。無明漏除無漏緣無明。餘一切隨眠隨增者。謂三漏中無明漏通三界九地五部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。除無漏緣無明者。彼於無明漏。非所緣縛緣無漏故。非相應縛自性與自性不相應故。無明暴流軛無明隨眠無明結亦爾者。謂四暴流中無明暴流。四軛中無明軛。七隨眠中無明隨眠。九結中無明結。亦通三界九地五部。有漏無漏緣如無明漏故。見暴流軛。見所斷有漏緣。及見相應無漏緣。無明隨眠隨增者謂四暴流中見暴流。四軛中見軛通三界九地前四部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。除無漏緣邪見疑。及彼疑相應無明。并無漏緣不共無明。以彼於見暴流軛。非所緣縛緣無漏故。非相應縛自性與自性不相應故。或他聚故。見取邪見見隨眠見結亦爾者。謂四取中見取。五見中邪見。七隨眠中見隨眠。九結中見結。亦通三界九地前四部。有漏無漏緣。如見暴流軛故。此實執身繫。見所斷有漏緣隨眠隨增者。謂四身繫中此實執身繫。通三界九地前四部。唯有漏緣故。有爾所隨眠隨增。見取取結亦爾者。謂五見中見取。九結中取結。亦通三界九地前四部。唯有漏緣。如此實執身繫故。惡作蓋欲界遍行及修所斷隨眠隨增者。謂五蓋中惡作蓋唯欲界修所斷故。有爾所隨眠隨增。嫉慳結鼻舌觸所生愛身嫉慳結亦爾者。謂五結中嫉慳結。六愛身中鼻舌觸所生愛身。九結中嫉慳結。亦唯欲界修所斷如惡作蓋故。疑蓋欲界見所斷有漏緣。及疑相應無漏緣無明隨眠隨增者。謂五蓋中疑蓋。唯欲界通前四部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。除欲界無漏緣疑邪見。及彼邪見相應無明。并無漏緣不共無明。以彼於疑蓋。非所緣縛緣無漏故。非相應縛自性與自性不相應故。或他聚故。貪慢結三界有漏緣隨眠隨增者。謂五結中貪慢結。通三界九地五部。唯有漏緣故。有爾所隨眠隨增。意觸所生愛身慢隨眠。愛慢結亦爾者。謂六愛身中意觸所生愛身。七隨眠中慢隨眠。九結中愛慢結。亦通三界九地五部。唯有漏緣。如五結中貪慢結故。色貪色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂五順上分結中色貪。唯色界四地修所斷。不還者身中現行故。有爾所隨眠隨增。異生位中色界遍行已於彼貪有所緣縛故。無色貪無色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂五順上分結中無色貪。唯無色界四地修所斷。不還者身中現行故。有爾所隨眠隨增。餘如前說。後三順上分結色無色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂五順上分結中掉舉慢無明。通色無色界八地唯修所斷。不還者身中現行故。有爾所隨眠隨增。餘如前說。眼耳身觸所生愛身。欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂六愛身中眼耳身觸所生愛身。通欲界初靜慮唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。有貪隨眠色無色界。有漏緣隨眠隨增者。謂七隨眠中有貪隨眠。通色無色界八地五部。唯有漏緣故。有爾所隨眠隨增。

欲界見苦所斷隨眠。欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界見苦所斷十隨眠。一一皆為欲界見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠隨增。欲界見集所斷隨眠。欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界見集所斷七隨眠。一一皆為欲界見集所斷一切隨眠。及見苦所斷遍行隨眠隨增。欲界見滅所斷隨眠。欲界見滅所斷除無漏緣不共無明。餘一切及遍行隨[1]眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界見滅所斷七隨眠。一一皆為爾所隨眠隨增。欲界見道所斷隨眠。欲界見道所斷除無漏緣不共無明。餘一切及遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界見道所斷八隨眠。一一皆為爾所隨眠隨增。見滅道所斷中。俱說除無漏緣不共無明者。彼於隨眠。非所緣縛緣無漏故。非相應縛不與隨眠相應故。欲界修所斷隨眠。欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中。欲界修所斷四隨眠。一一皆為爾所隨眠隨增。色無色界五部隨眠廣說亦爾等者。謂九十八隨眠中。色界五部三十一。無色界五部三十一。一一皆為自界自部。及遍行隨眠隨增。廣如欲界說以相同故。

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