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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十

雜蘊第一中愛敬納息第四之二

云何供養恭敬乃至廣說問何故復作此論答前雖別說供養恭敬自性而未總說於一境轉今欲顯示此二於一境轉故作斯論云何供養恭敬答如有一類於佛法僧親教軌範及餘隨一有智尊重同梵行者施設供養恭敬而住若於是處有供養及恭敬是謂供養恭敬此中一類義如前說謂異生或聖者於佛施設供養恭敬而住者唯施設財供養恭敬而住非法供養所以者何佛於諸法已得究竟不復從他受學法故無有能為世尊說法令生未曾有善巧覺慧故於法施設供養恭敬而住者有本不說敬養法言以於涅槃無緣義故前說供養謂能為緣涅槃無緣是故不說而有本說者雖於涅槃無生長義而有於彼令顯了義謂以財法供養涅槃令諸有情恭敬求證由斯展轉斷障證得復次法有二種一世俗謂名身等法二勝義謂究竟涅槃雖於勝義法無生長義而於世俗法有生長義是故於法亦有敬養問諸施法物誰應受之答施世俗法物說法師應受或應以此書寫正法施勝義法物應勤加守護猶如守護窣堵波物於僧施設供養恭敬而住者通財法二供養財供養者謂以香華衣食等物供養僧眾或設五年大會等事名財供養僧法供養者謂以三契聲等為眾宣說正法或在眾中論議決擇或復處眾讚美功德申述所願令眾歡悅諸如是等名法供養僧於親教軌範及餘隨一有智尊重同梵行者施設供養恭敬而住者亦通財法二種供養財供養者謂以衣鉢飲食湯藥及餘隨一沙門資具而供養之法供養者謂以三藏勸令受持或為解釋令無疑滯或復勸請令修正行諸如是等名法供養於上所說三寶師友殊勝境中隨應供養恭敬而住[A1]故餘境中不決定有准前應說問供養恭敬何處具有答欲界具有非色無色界於欲界中四趣具有非捺落迦以地獄中無財供養唯有法故問此財法供養誰設誰受答佛於一切有情能設財法二供養彼隨所應能受一切有情於佛隨應能設財供養非法供養無能為佛說法者故及不能生佛未曾有善巧覺慧故獨覺除佛於一切有情能設財法二供養彼隨所應能受一切有情於獨覺隨應能設財供養非法供養舍利子除佛獨覺於一切有情能設財法二供養彼隨所應能受一切有情於舍利子隨應能設財供養非法供養大目乾連除佛獨覺及舍利子於一切有情能設財法二供養彼隨所應能受一切有情於大目乾連隨應能設財供養非法供養乃至利根者於鈍根者隨應能設財法二供養彼隨所應能受鈍根者於利根者隨應能設財供養非法供養彼隨所應能受

問若無以法供養佛者契經所說當云何通如說苾芻善哉善哉汝乃能以和雅清妙明了易解美亮音聲諷誦正法令我歡喜答世尊欲令聞俱胝耳得無畏故作如是說非佛於彼受法供養謂彼親教迦多衍那遣詣佛所為居邊國寒地苾芻求請五事一常澡浴二以皮作襯身敷具三請恒著周足革屣四請持律為第五人得受具戒五請若有苾芻遣使持衣與餘苾芻彼苾芻若不受我等當如何處分此衣聞俱胝耳承親教勅來詣佛所世尊威重釋梵護世尚不能側近正觀況彼輒敢申請佛知是事告阿難曰汝可將彼至我寢室敷設臥具而安置之阿難如教佛與同止至夜後分知彼倦息便告之言汝應為我誦所解法聞俱胝耳以三契聲誦所解法世尊歡喜為欲令彼得無所畏能申所請是故讚言善哉善哉乃至廣說有作是說世尊讚彼過去所修業道清淨感得如是美妙音聲令人樂聞故作是說非為於彼受法供養有餘師說世尊讚彼能善誦持波羅衍拏見諦經等故作是說非為於彼受法供養或有說者以彼苾芻在豐馬國作諸佛事世尊讚彼更令彼國無量有情敬重受法故作是說非為於彼受法供養復有說者佛讚弟子有多因緣非為受法或為彼得無畏心故如今讚歎聞俱胝耳或為遮彼誹謗事故如告無滅吾今背痛汝可為諸苾芻宣說近堅固法[1]唯汝能說如是勝事或欲令彼言威肅故如告目連唯汝能為劫比羅城諸釋種等說微妙法或欲顯彼功德大故如佛讚歎舍利子言汝能說法如師子吼汝所說者是決定說問餘契經說復云何通如說佛告阿難陀言善哉善哉如汝所說精進速證無上菩提我聞汝言深生歡喜答佛以慶喜所說應時故說此言非為受法謂薄伽梵為化有情曾涉遠路勞倦背痛詣一樹下四疊七條以為臥具五條覆體枕僧伽胝如師子王右脇而臥告阿難曰汝可為諸苾芻說法不應虛度爾時阿難承佛聖旨為苾芻眾說七覺支言諸仁者念等覺支是我世尊自覺自說依厭離滅迴向於捨如是乃至捨等覺支廣說亦爾世尊聞彼說精進時便起前際憶念智見我於過去三無數劫由精進力所修加行速得圓滿疾證無上正等菩提念已發生殊勝歡喜由斯喜力背痛便愈尋起整衣結[2]跏趺坐告阿難曰汝為大眾說精進耶阿難白佛唯然世尊佛讚彼曰善哉善哉我由精進速證菩提汝今說之故我歡喜讚應時說非受供養問毘奈耶說復云何通如說阿難我今增益出離善法極生歡喜若不受他法供養者如何增長出離善法答佛以他事為己事故他善法增便作是說謂有情類多依佛法淨信出家受具足戒誦持三藏居阿練若寂靜思惟入正決定得果離欲乃至漏盡或種生天解脫種子佛知是事甚大歡喜作如是念無量有情以我威力世出世間善法增長彼之所作即是我事深可慶喜故作是說然佛世尊定不於他受法供養法身功德極圓滿故生身必待衣食等資故有[3]於他受財供養云何身力乃至廣說問何故作此論答為止他宗顯正義故謂或有執身力身劣無別自體如分別論彼作是說心有力時說為身力心無力時說為身劣故身力劣無別自體故遮彼執顯身力劣有別自體觸處所攝或復有執身力自體即是精進身劣自體即是懈怠如法密部為止彼執顯示別有身力身劣非精進等有執身力及與身劣無定自體如譬喻者彼作是說象力勝馬馬力勝牛故知力劣無定自體為遮彼執顯身力劣有定自體觸處所攝以一切法自性定故諸有為法皆有勝劣自體決定如眼於色見明了者說名為勝見不明了說名為劣廣說乃至意知諸法亦復如是於中各有勝劣定性身力身劣應知亦爾問若身力劣各有定性譬喻者難當云何通答雖象馬等相待勝劣名不決定而有定體謂馬對象劣大種多力大種少馬若對牛劣大種少力大種多如馬餘類當知亦爾以力與劣大種各異故相待時名雖不定而體恒別為止如是他宗異執及為顯示身力身劣實有別體故作斯論

云何身力答諸身勇猛強健輕捷能有所辦是謂身力此本論師於異文義得善巧故以種種文顯示身力而體無異云何身劣答諸身不勇[4]不猛不強不健不輕不捷無所能辦是謂身劣此本論師於異文義得善巧故以種種文顯示身劣而體無異身力身劣幾處攝幾識識答一處攝謂觸處二識識謂身識及意識此中身識唯了彼自相意識了彼自相及共相此言即遮分別論者執身力劣無別自體顯示此二有別自體若無自體應非觸處攝及二識所識心力有無非觸處攝二識識故如二力士相扠撲時手腕纔交互知強弱此中論主引現事喻欲令愚智俱得解了由此即遮法密部執身力是精進身劣是懈怠顯身力劣非精進等若不爾者手腕纔交寧知強弱精進懈怠非以手觸即能知故又如強者執弱者時力之勝劣相知亦爾此中論主引第二喻重顯斯義令易了知由此即遮譬喻者執身力身劣無定自體顯示此二有定自體若不爾者不應纔執即知勝劣相待假法定非身識所能了故問身力身劣以何為自性有作是說以大種為自性問何大種增名為身力何大種增名為身劣有說大種無偏增者然四大種有強勝者說名身力有羸弱者說名身劣有說地界增故名為身力水界增故名為身劣外物亦爾擔山木等地界增故其體堅強[5]柳苽瓠等水大增故其體虛弱有餘師說身力身劣非四大種是所造觸問七所造觸中誰增故名身力誰增故名身劣有說重增故名身力輕增故名身劣外物亦爾重者體強輕者體弱有說此二是所造觸非七所攝謂七種外別有所造觸名身力身劣評曰應作是說即四大種及所造觸俱是身力身劣自性謂若調和俱名身力若不調和俱名身劣

如契經說菩薩身具那羅延力此力其量云何有作是說十凡牛力等一[1]毫牛力十毫牛力等一青牛力十青牛力等一凡象力十凡象力等一香象力十香象力等一大諾健那力十大諾健那力等一鉢羅塞建提力十鉢羅塞建提力等半那羅延力二半那羅延力等一那羅延力菩薩身力與此力等有餘師說此量極少應說十凡牛力等一毫牛力十毫牛力等一青牛力十青牛力等一凡象力十凡象力等一野象力十野象力等一羯拏魯訶象力十羯拏魯訶象力等一阿羅擇迦象力十阿羅擇迦象力等一殑耆洛迦象力十殑耆洛迦象力等一雪山象力十雪山象力等一香山象力十香山象力等一青山象力十青山象力等一黃山象力十黃山象力等一赤山象力十赤山象力等一白山象力十白山象力等一嗢鉢羅象力十嗢鉢羅象力等一拘牟陀象力十拘牟陀象力等一鉢特摩象力十鉢特摩象力等一奔[2]茶利迦象力十奔茶利迦象力等一鉢特莫迦象力十鉢特莫迦象力等一大鉢特莫迦象力十大鉢特莫迦象力等一大香象力十大香象力等一大諾[A2]健那力十大諾健那力等一鉢羅塞建提力十鉢羅塞建提力等一娑浪伽力十娑浪伽力等一伐浪伽力十伐浪伽力等一遮怒羅力十遮怒羅力等一伐羅遮怒羅力十伐羅遮怒羅力等半那羅延力二半那羅延力等一那羅延力菩薩身力與此力等或有說者此量猶少應說菩薩身中有十八大節一一大節皆有一那羅延力復有說者此量猶少應說菩薩身中有十八大節一一大節有十八那羅延力或復有說此量猶少應說菩薩身中大小總有三百二十節其最小節有一那羅延力其次大節有二那羅延力漸次大者力倍倍增有餘復說此量猶少應說菩薩身力等千藹羅伐拏龍象王力此象王力其量云何謂此象王舉身鮮白如拘牟陀白蓮花色七支善住具有六牙其頭紅赤如因達羅瞿博迦色左右邊脇各二踰繕那半身前後分各一踰繕那周圍身量七踰繕那高下[3]唯一踰繕那半此是常身變化不定此有八千龍象眷屬身皆鮮白如拘牟陀具有六牙七支善住其頭紅赤如上烟脂若轉輪王出現於世此諸象中隨一來應三十三天將遊戲苑天福力故纔舉心時令大象王[4]牙現異色便作是念天帝釋等今須乘我入苑遊戲即便從此贍部洲沒至天帝釋宮前而現身上化出三十二頭皆具六牙如本頭色此頭并本有三十三一一牙上化作七池一一池中作七蓮花一一花上作七寶院一一院內作七寶臺一一臺中作七寶帳一一帳內作七天女一一天女作七侍者一一侍者作七伎女奏諸伎樂作是化已時天帝釋及諸眷屬升彼本頭三十二天及諸眷屬升所化作三十二頭餘十千城諸天家族升彼背上其身輕舉猶如旋風吹蓮華[5]葉或飄[A3]樺皮乘空[A4]往詣所遊戲苑爾時諸天都不自見有前後者到已俱下各詣戲林歡娛受樂時彼龍象亦自化身如天子形遊戲受樂藹羅伐拏其力如是有作是言此力猶少應說菩薩身中有十八大節一一大節皆有如千藹羅伐拏龍象王力有餘復言此力猶少應說菩薩身中大小總有三百二十節其最小節有如千倍藹羅伐拏龍象王力漸次大者力倍倍增大德說曰此力猶少應說菩薩意力無邊身力亦爾云何知然謂昔菩薩吉祥人邊受吉祥草詣菩提樹自敷為座結跏趺坐作是堅固願言若未諸漏永盡及證無上菩提我終不起此座無上菩提從未來世將入現在爾時三千大千世界六種震動菩薩毛髮亦不動搖由此故知菩薩身力猶如意力量無邊際問若爾何故契經中說菩薩身有那羅延力答此力世間共所欽重故以為喻而實不然問菩薩何緣集此身力答欲現所有皆殊勝故謂諸色力族姓自在眷屬財位功德名聞智見威猛皆殊勝故憍傲有情歸伏受法復次欲為無上正等菩提作所依故集此身力謂佛無上正等菩提要依此身方得安住假使無上正等菩提置在妙高大山王頂彼便碎壞猶若微塵力無畏等甚尊重故由此三千大千世界中贍部洲有金剛座上窮地際下據金輪菩薩坐之成正等覺除此無有堅固依處是故菩薩初成佛時方欲經行徐足按地即令大地六種震動便起勝解乃得經行復次為欲引攝所化有情猶如遣使故集此力謂無上覺遣此力使摧彼慢已然後度之故在家時與諸釋種種種捔力無不得勝將般涅槃亦以身力伏諸力士而度脫之謂佛世尊化緣將盡欲入寂滅往拘尸城波波邑中五百力士聞已為佛修治道路當彼路上有一大石長六十肘廣三十肘彼諸力士欲轉去之盡其身力不能令動世尊既至見已問言汝諸童子欲何所作彼聞惘然竊作是念我等勢力贍部推先如何世尊呼為童子作是念已俱白佛言我為世尊修治道路共轉此石不能令動頗能哀愍除此石耶佛言我能汝等遠避便以足指挑置掌中上擲虛空下還接取以口吹散令如微塵還使如本棄之路側力士驚歎得未曾有敬禮合掌復白佛言此是如來何等神力世尊告曰舉石置掌復擲虛空[1]復還接取棄之路側皆我父母生身之力以口吹散令如微塵是神通力還合如本是勝解力力士聞已歡喜[2]踊躍復白佛言頗有餘力能勝世尊如是力不佛答言有謂無常力佛告力士謂我父母生身之力若神通力及勝解力今日中夜皆為無常力之滅壞時諸力士聞佛所說皆於世間深生厭離佛便為說如應法要令諸力士及餘無量在彼天人得法眼淨永離惡趣第八有等故為引攝所化有情猶如遣使集此身力問菩薩何時身力圓滿答年二十五此後乃至年滿五十其力無減過是已後世尊身力漸漸衰退有說世尊身力無減猶如意力無衰退故評曰如來法身雖無衰退而生身力必有退減諸異熟果有衰退故是故尊者鄔陀夷言今見世尊色力衰減諸根變異謂五色根問諸餘有情有斯力不答此力不共一切有情唯最後身菩薩得有如最初說菩薩力量極為減少尚為難得況第二說第三說等餘有情類而得有耶然此賢劫世界初成時有諸有情具那羅延力或有[3]有半那羅延力或有鉢羅塞建提力或有摩訶諾健那力此諸力士充滿世間過是已後漸漸減少乃至今時全無彼力佛在世時有三釋種具有鉢羅塞建提力謂阿難陀設摩釋子瞿波釋女爾時亦有具足摩訶諾健那力象力馬力牛力等人不可稱數若麟角喻獨覺亦有那羅延力若部行喻獨覺其力不可定說以彼多是聲聞種[4]姓後遇別緣得無學果雖樂寂靜而有眾居如五百仙一處得果麟角喻者根極勝故樂獨出故當知如佛必無有二並出世間如舍利子尚無並出況麟角喻勝彼多倍諸聲聞人其力不定如部行喻獨覺人說諸轉輪王力亦不定王四洲者有那羅延力王三洲者有伐浪伽力王二洲者有鉢羅塞建提力王一洲者有摩訶諾健那力此四輪寶亦有差別王四洲者有金輪寶其量正等四俱盧舍王三洲者有銀輪寶其量正等三俱盧舍王二洲者有銅輪寶其量正等二俱盧舍王一洲者有鐵輪寶其量正等一俱盧舍如四輪寶有此差別應知餘寶亦有勝劣謂王四洲者餘寶最勝乃至王一洲者餘寶最劣問諸有情類身力既別骨節安立有差別不答亦有差別謂凡常力者骨節相遠有象馬力者骨節相近有大諾健那力者骨節相接如接板等有鉢羅塞建提力者骨節相鉤有那羅延力者骨節連[5]菩薩骨節展轉相交如龍蟠結是故最勝已說佛身力意力今當說謂佛世尊成就十力四無所畏及與大悲三念住等不可思議無邊功德隨用差別立種種名[6]具於十種說名意力云何為十一處非處智力二業法集智力三靜慮解脫等持等至發起雜染清淨智力四種種界智力五種種勝解智力六根勝劣智力七遍趣行智力八宿住隨念智力九死生智力十漏盡智力問如是十力以何為自性答以智為自性謂佛意力是智所成以智為體智所攝故如契經說於處非處如實了知乃至廣說已說自性所以今當說問何故名力力是何義答不可屈義是力義不可伏義不可摧義不可害義不可轉義不可覆義能遍覺義能荷擔義堅固義最勝義能制他義是力義界者宿住隨念智力死生智力是色界繫餘力有漏者三界繫無漏者是不繫地者宿住隨念智力死生智力在四根本靜慮是通性故近分無色及不定地非通所依故無此二餘力有漏者在十一地謂欲界四靜慮四無色及未至定靜慮中間無漏者在九地所依者皆依欲界人贍部洲大丈夫身唯依此身得成佛故行相者處非處智力遍趣行智力十六行相或餘行相業法集智力苦集八行相或餘行相第三第四第五第六智力苦集道十二行相或餘行相宿住隨念智力死生智力是餘行相非十六行相漏盡智力諸有欲令緣漏盡境故名漏盡智力者彼說滅四行相或餘行相諸有欲令依漏盡身故名漏盡智力者彼說十六行相或餘行相所緣者處非處智力緣一切法業法集智力唯緣苦集第三第四第五第六智力緣三諦除滅諦遍趣行智力但緣四諦宿住隨念智力緣欲色界前際五蘊死生智力緣色處漏盡智力若緣漏盡境故則緣滅諦若依漏盡身故則緣一切法念住者種種勝解智力宿住隨念智力唯法念住死生智力唯身念住漏盡智力若緣漏盡境故則法念住若依漏盡身故則四念住餘力皆四念住智者處非處智力遍趣行智力通十智業法集智力唯八智除滅道第三第四第五第六智力唯九智除滅智宿住隨念智力死生智力唯世俗智漏盡智力若緣漏盡境故則唯六智謂法智類智滅智盡智無生智世俗智若依漏盡身故則通十智三摩地俱者處非處智力遍趣行智力三三摩地俱或不俱業法集智力緣苦集空無願俱或不俱第三第四第五第六智力緣苦集道空無願俱或不俱宿住隨念智力死生智力非三摩地俱漏盡智力若緣漏盡境故則無相俱或不俱若依漏盡身故則三三摩地俱或不俱根相應者總說皆與三根相應謂樂喜捨過去未來現在者此十力皆通三世緣過去未來現在者處非處智力遍[1]趣行智力緣三世及離世第二第三第四第五第六智力緣三世宿住隨念智力過去現在者緣過去未來者緣三世死生智力過去者緣過去現在者緣現在未來生法緣未來若不生法緣三世漏盡智力若緣漏盡境故則緣離世若依漏盡身故則緣三世及離世善不善無記者此十力皆是善緣善不善無記者漏盡智力若緣漏盡境故則但緣善若依漏盡身故則緣三種餘九力皆緣三種有餘師說第三智力但緣善無記彼不應作是說此力通緣雜染清淨有為法故雜染法中有不善故繫不繫者宿住隨念智力死生智力唯色界繫餘八力有漏者三界繫無漏者是不繫緣繫不繫者宿住隨念智力死生智力緣欲色界繫業法集智力緣三界繫漏盡智力若緣漏盡境故則緣不繫若依漏盡身故則緣三界繫及不繫餘力皆緣三界繫及不繫學無學非學非無學者宿住隨念智力死生智力唯非學非無學餘八力無漏者是無學有漏者是非學非無學緣學無學非學非無學者業法集智力宿住隨念智力死生智力唯緣非學非無學漏盡智力若緣漏盡境故唯緣非學非無學若依漏盡身故則緣三種餘力皆緣三種見所斷修所斷不斷者宿住隨念智力死生智力唯修所斷餘八力有漏者修所斷無漏者是不斷緣見所斷修所斷不斷者業法集智力宿住隨念智力緣見修所斷死生智力緣修所斷漏盡智力若緣漏盡境故則緣不斷若依漏盡身故則緣三種餘力皆緣三種緣名緣義者種種勝解智力根勝劣智力死生智力唯緣義漏盡智力若緣漏盡境故則但緣義若依漏盡身故則通緣名義餘力皆通緣名義緣自相續他相續非相續者處非處智力遍趣行智力緣三種漏盡智力若緣漏盡境故則緣非相續若依漏盡身故則緣三種餘力皆緣自他相續加行得離染得者此十力皆可言加行得三無數劫積集殊勝加行得故皆可言離染得離有頂染得盡智時得諸力故問如是十力加行云何答此加行有二種一近加行謂順決擇分等二遠加行謂初不退菩提心等問業法集智力死生智力俱可緣業有何差別答從因入果是業法集智力從果入因是死生智力如因果如是細麁不現見現見遠近亦爾問無表業云何知答從[2]果入因從麁入細從現見入不現見從近入遠如是知問宿住隨念智死生智[3]二乘亦有何故唯佛建立力耶答前說不可屈義等是力義二乘雖有而無此義故不名力如舍利子雖入第四靜慮而不知人當所生處及所從來等事問二乘亦有漏永盡智何故非力答佛智猛利速斷煩惱及彼餘習非二乘故復次佛智能知自他相續諸漏永盡時分不謬聲聞獨覺無如是能復次不以自知諸漏盡故名漏盡力以能知他無邊世界諸有情類漏盡差別及為彼說漏盡方便明了不[1]謬名漏盡力聲聞獨覺無如是義

說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十


校注

[0154001] 唯【大】下同惟【宮】下同 [0154002] 跏【大】下同加【宋】【元】【明】【宮】下同 [0154003] 於【大】施【宋】【元】【明】【宮】 [0154004] 不【大】〔-〕【宮】 [0154005] 柳苽【大】抑瓜【宋】【元】【明】【宮】 [0155001] 毫【大】下同豪【宋】【元】【明】【宮】下同 [0155002] 茶【大】*荼【宋】【元】【明】【宮】* [0155003] 唯【大】下同准【元】【明】惟【宮】下同 [0155004] 牙【大】互【宋】【元】【明】【宮】 [0155005] 葉【CB】【宋】【元】【明】【宮】花【大】𦯧【麗-CB】 [0156001] 復【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0156002] 踊【大】勇【宋】【元】【宮】 [0156003] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0156004] 姓【大】性【宋】【元】【明】 [0156005] 鎖【大】璅【宮】 [0156006] 具【大】且【宋】【元】【明】【宮】 [0157001] 趣【大】起【宋】【元】【明】【宮】 [0157002] 果入因【大】因入果【宋】【元】【明】【宮】 [0157003] 二乘【大】一乘【宮】 [0158001] 謬【大】繆【宋】【元】
[A1] 故【CB】【麗-CB】於【大】(cf. K26n0952_p0223b24)
[A2] 健【大】【磧-CB】建【麗-CB】
[A3] 樺【大】【磧-CB】釋【麗-CB】
[A4] 往【大】【磧-CB】住【麗-CB】
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