阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十
雜蘊第一中愛敬納息第四之二云何供養恭敬乃至廣說。問何故復作此論。答前雖別說供養恭敬自性。而未總說於一境轉。今欲顯示此二於一境轉故作斯論云何供養恭敬。答如有一類於佛法僧親教軌範及餘隨一有智尊重同梵行者。施設供養恭敬而住。若於是處有供養及恭敬。是謂供養恭敬。此中一類義如前說。謂異生或聖者。於佛施設供養恭敬而住者。唯施設財供養恭敬而住非法供養。所以者何。佛於諸法已得究竟。不復從他受學法故。無有能為世尊說法令生未曾有善巧覺慧故。於法施設供養恭敬而住者。有本不說敬養法言。以於涅槃無緣義故。前說供養謂能為緣涅槃無緣是故不說。而有本說者雖於涅槃無生長義而有於彼令顯了義謂以財法供養涅槃令諸有情恭敬求證由斯展轉斷障證得。復次法有二種。一世俗謂名身等法。二勝義謂究竟涅槃。雖於勝義法無生長義而於世俗法有生長義。是故於法亦有敬養。問諸施法物誰應受之。答施世俗法物說法師應受。或應以此書寫正法施勝義法物。應勤加守護猶如守護窣堵波物。於僧施設供養恭敬而住者通財法二供養。財供養者謂以香華衣食等物供養僧眾。或設五年大會等事名財供養僧。法供養者謂以三契聲等為眾宣說正法。或在眾中論議決擇。或復處眾讚美功德申述所願令眾歡悅。諸如是等名法供養僧。於親教軌範及餘隨一有智尊重同梵行者。施設供養恭敬而住者。亦通財法二種供養。財供養者謂以衣鉢飲食湯藥及餘隨一沙門資具而供養之。法供養者謂以三藏勸令受持。或為解釋令無疑滯。或復勸請令修正行。諸如是等名法供養。於上所說三寶師友殊勝境中隨應供養恭敬而住。[A1]故餘境中不決定有准前應說。問供養恭敬何處具有。答欲界具有非色無色界。於欲界中四趣具有非捺落迦以地獄中無財供養唯有法故。問此財法供養誰設誰受。答佛於一切有情能設財法二供養。彼隨所應能受。一切有情於佛隨應能設財供養非法供養。無能為佛說法者故。及不能生佛未曾有善巧覺慧故。獨覺除佛於一切有情能設財法二供養。彼隨所應能受。一切有情於獨覺隨應能設財供養。非法供養。舍利子除佛獨覺。於一切有情能設財法二供養。彼隨所應能受。一切有情於舍利子隨應能設財供養非法供養。大目乾連除佛獨覺及舍利子。於一切有情能設財法二供養彼隨所應能受。一切有情於大目乾連隨應能設財供養非法供養。乃至利根者於鈍根者隨應能設財法二供養。彼隨所應能受。鈍根者於利根者隨應能設財供養非法供養彼隨所應能受。
問若無以法供養佛者。契經所說當云何通。如說苾芻善哉善哉。汝乃能以和雅清妙明了易解美亮音聲。諷誦正法令我歡喜。答世尊欲令聞俱胝耳得無畏故作如是說。非佛於彼受法供養。謂彼親教迦多衍那遣詣佛所。為居邊國寒地苾芻求請五事。一常澡浴。二以皮作襯身敷具。三請恒著周足革屣。四請持律為第五人得受具戒。五請若有苾芻遣使持衣與餘苾芻。彼苾芻若不受我等當如何處分此衣聞俱胝耳承親教勅來詣佛所。世尊威重釋梵護世尚不能側近正觀。況彼輒敢申請佛知是事告阿難曰。汝可將彼至我寢室敷設臥具而安置之。阿難如教佛與同止至夜後分。知彼倦息便告之言。汝應為我誦所解法聞俱胝耳以三契聲誦所解法。世尊歡喜為欲令彼得無所畏能申所請。是故讚言善哉。善哉乃至廣說。有作是說。世尊讚彼過去所修業道清淨感得如是美妙音聲。令人樂聞故作是說。非為於彼受法供養。有餘師說。世尊讚彼能善誦持波羅衍拏見諦經等故作是說。非為於彼受法供養。或有說者。以彼苾芻在豐馬國作諸佛事。世尊讚彼更令彼國無量有情敬重受法故作是說。非為於彼受法供養。復有說者。佛讚弟子有多因緣非為受法。或為彼得無畏心故。如今讚歎聞俱胝耳。或為遮彼誹謗事故。如告無滅吾今背痛汝可為諸苾芻宣說近堅固法。[1]唯汝能說如是勝事。或欲令彼言威肅故。如告目連唯汝能為劫比羅城諸釋種等說微妙法。或欲顯彼功德大故。如佛讚歎舍利子言。汝能說法如師子吼。汝所說者是決定說。問餘契經說復云何通。如說佛告阿難陀言善哉善哉。如汝所說精進速證無上菩提。我聞汝言深生歡喜。答佛以慶喜所說應時故說此言非為受法。謂薄伽梵為化有情曾涉遠路勞倦背痛詣一樹下。四疊七條以為臥具五條覆體枕僧伽胝。如師子王右脇而臥告阿難曰。汝可為諸苾芻說法不應虛度。爾時阿難承佛聖旨為苾芻眾說七覺支言。諸仁者念等覺支是我世尊自覺自說依厭離滅迴向於捨。如是乃至捨等覺支廣說亦爾。世尊聞彼說精進時便起前際憶念智見。我於過去三無數劫由精進力所修加行速得圓滿。疾證無上正等菩提。念已發生殊勝歡喜。由斯喜力背痛便愈。尋起整衣結[2]跏趺坐。告阿難曰汝為大眾說精進耶。阿難白佛。唯然世尊佛讚彼曰善哉善哉。我由精進速證菩提。汝今說之故我歡喜。讚應時說非受供養。問毘奈耶說復云何通。如說阿難我今增益出離善法極生歡喜。若不受他法供養者如何增長出離善法。答佛以他事為己事故。他善法增便作是說謂有情類多依佛法淨信出家。受具足戒誦持三藏居阿練若寂靜思惟。入正決定得果離欲乃至漏盡或種生天解脫種子。佛知是事甚大歡喜作如是念。無量有情以我威力世出世間善法增長。彼之所作即是我事深可慶喜故作是說。然佛世尊定不於他受法供養。法身功德極圓滿故。生身必待衣食等資故有[3]於他受財供養。云何身力乃至廣說。問何故作此論答為止他宗顯正義故。謂或有執。身力身劣無別自體。如分別論彼作是說。心有力時說為身力。心無力時說為身劣。故身力劣無別自體。故遮彼執顯身力劣有別自體觸處所攝。或復有執。身力自體即是精進。身劣自體即是懈怠。如法密部為止彼執顯示別有身力身劣非精進等。有執。身力及與身劣無定自體。如譬喻者彼作是說。象力勝馬馬力勝牛。故知力劣無定自體。為遮彼執顯身力劣有定自體觸處所攝。以一切法自性定故諸有為法皆有勝劣自體決定。如眼於色見明了者說名為勝見。不明了說名為劣。廣說乃至意知諸法亦復如是。於中各有勝劣定性。身力身劣應知亦爾。問若身力劣各有定性。譬喻者難當云何通。答雖象馬等相待勝劣名不決定而有定體。謂馬對象劣大種多力大種少。馬若對牛劣大種少力大種多。如馬餘類當知亦爾。以力與劣大種各異故相待時。名雖不定而體恒別。為止如是他宗異執及為顯示身力身劣實有別體故作斯論。
云何身力。答諸身勇猛強健輕捷能有所辦是謂身力。此本論師於異文義得善巧故以種種文顯示身力而體無異。云何身劣。答諸身不勇[4]不猛不強不健不輕不捷無所能辦是謂身劣。此本論師於異文義得善巧故以種種文顯示身劣而體無異。身力身劣幾處攝幾識識。答一處攝謂觸處。二識識。謂身識及意識。此中身識唯了彼自相意識了彼自相及共相。此言即遮分別論者執身力劣無別自體。顯示此二有別自體若無自體應非觸處攝及二識所識。心力有無非觸處攝二識識故。如二力士相扠撲時手腕纔交互知強弱。此中論主引現事喻欲令愚智俱得解了。由此即遮法密部執身力是精進身劣是懈怠。顯身力劣非精進等。若不爾者手腕纔交寧知強弱。精進懈怠非以手觸即能知故。又如強者執弱者時力之勝劣相知亦爾。此中論主引第二喻重顯斯義令易了知。由此即遮譬喻者執身力身劣無定自體。顯示此二有定自體。若不爾者不應纔執即知勝劣相待假法定非身識所能了故。問身力身劣以何為自性。有作是說。以大種為自性。問何大種增名為身力何大種增名為身劣。有說。大種無偏增者然四大種有強勝者說名身力。有羸弱者說名身劣。有說。地界增故名為身力。水界增故名為身劣。外物亦爾擔山木等地界增故其體堅強[5]柳苽瓠等水大增故其體虛弱。有餘師說。身力身劣非四大種是所造觸。問七所造觸中誰增故名身力。誰增故名身劣。有說。重增故名身力。輕增故名身劣外物亦爾。重者體強。輕者體弱。有說。此二是所造觸非七所攝。謂七種外別有所造觸。名身力身劣。評曰應作是說。即四大種及所造觸。俱是身力身劣自性。謂若調和俱名身力。若不調和俱名身劣。
如契經說。菩薩身具那羅延力。此力其量云何。有作是說。十凡牛力等一[1]毫牛力。十毫牛力等一青牛力。十青牛力等一凡象力。十凡象力等一香象力。十香象力等一大諾健那力。十大諾健那力等一鉢羅塞建提力。十鉢羅塞建提力等半那羅延力。二半那羅延力等一那羅延力。菩薩身力與此力等。有餘師說。此量極少。應說十凡牛力等一毫牛力。十毫牛力等一青牛力。十青牛力等一凡象力。十凡象力等一野象力。十野象力等一羯拏魯訶象力。十羯拏魯訶象力等一阿羅擇迦象力。十阿羅擇迦象力等一殑耆洛迦象力。十殑耆洛迦象力等一雪山象力。十雪山象力等一香山象力。十香山象力等一青山象力。十青山象力等一黃山象力。十黃山象力等一赤山象力。十赤山象力等一白山象力。十白山象力等一嗢鉢羅象力。十嗢鉢羅象力等一拘牟陀象力。十拘牟陀象力等一鉢特摩象力。十鉢特摩象力等一奔[2]茶利迦象力。十奔茶利迦象力等一鉢特莫迦象力。十鉢特莫迦象力等一大鉢特莫迦象力。十大鉢特莫迦象力等一大香象力。十大香象力等一大諾[A2]健那力。十大諾健那力等一鉢羅塞建提力。十鉢羅塞建提力等一娑浪伽力。十娑浪伽力等一伐浪伽力。十伐浪伽力等一遮怒羅力。十遮怒羅力等一伐羅遮怒羅力。十伐羅遮怒羅力等半那羅延力。二半那羅延力等一那羅延力。菩薩身力與此力等。或有說者。此量猶少。應說菩薩身中有十八大節一一大節皆有一那羅延力。復有說者。此量猶少。應說菩薩身中有十八大節。一一大節有十八那羅延力。或復有說。此量猶少。應說菩薩身中大小總有三百二十節。其最小節有一那羅延力。其次大節有二那羅延力。漸次大者力倍倍增。有餘復說。此量猶少。應說菩薩身力等千藹羅伐拏龍象王力。此象王力其量云何。謂此象王舉身鮮白如拘牟陀白蓮花色。七支善住具有六牙。其頭紅赤如因達羅瞿博迦色。左右邊脇各二踰繕那半。身前後分各一踰繕那。周圍身量七踰繕那。高下[3]唯一踰繕那半。此是常身變化不定。此有八千龍象眷屬。身皆鮮白如拘牟陀具有六牙七支善住。其頭紅赤如上烟脂。若轉輪王出現於世。此諸象中隨一來應。三十三天將遊戲苑天福力故纔舉心時。令大象王[4]牙現異色。便作是念天帝釋等今須乘我入苑遊戲。即便從此贍部洲沒至天帝釋宮前而現。身上化出三十二頭。皆具六牙如本頭色。此頭并本有三十三。一一牙上化作七池。一一池中作七蓮花。一一花上作七寶院。一一院內作七寶臺。一一臺中作七寶帳。一一帳內作七天女。一一天女作七侍者。一一侍者作七伎女奏諸伎樂。作是化已。時天帝釋及諸眷屬升彼本頭。三十二天及諸眷屬升所化作三十二頭。餘十千城諸天家族升彼背上。其身輕舉猶如旋風吹蓮華[5]葉或飄[A3]樺皮。乘空[A4]往詣所遊戲苑。爾時諸天都不自見有前後者。到已俱下各詣戲林歡娛受樂。時彼龍象亦自化身如天子形遊戲受樂。藹羅伐拏其力如是。有作是言此力猶少。應說菩薩身中有十八大節一一大節皆有如千藹羅伐拏龍象王力。有餘復言此力猶少。應說菩薩身中大小總有三百二十節。其最小節有如千倍藹羅伐拏龍象王力。漸次大者力倍倍增。大德說曰。此力猶少。應說菩薩意力無邊身力亦爾云何知然。謂昔菩薩吉祥人邊受吉祥草詣菩提樹自敷為座結跏趺坐。作是堅固願言。若未諸漏永盡及證無上菩提我終不起此座。無上菩提從未來世將入現在。爾時三千大千世界六種震動。菩薩毛髮亦不動搖。由此故知菩薩身力猶如意力量無邊際。問若爾何故契經中說菩薩身有那羅延力。答此力世間共所欽重故以為喻而實不然。問菩薩何緣集此身力。答欲現所有皆殊勝故。謂諸色力族姓自在眷屬財位功德名聞智見威猛皆殊勝故憍傲有情歸伏受法。復次欲為無上正等菩提作所依故集此身力。謂佛無上正等菩提要依此身方得安住。假使無上正等菩提置在妙高大山王頂彼便碎壞猶若微塵。力無畏等甚尊重故。由此三千大千世界中贍部洲。有金剛座。上窮地際。下據金輪。菩薩坐之成正等覺。除此無有堅固依處。是故菩薩初成佛時。方欲經行徐足按地。即令大地六種震動便起勝解乃得經行。復次為欲引攝所化有情猶如遣使故集此力。謂無上覺遣此力使摧彼慢已然後度之。故在家時與諸釋種種種捔力無不得勝。將般涅槃亦以身力伏諸力士而度脫之。謂佛世尊化緣將盡欲入寂滅往拘尸城波波邑中。五百力士聞已為佛修治道路。當彼路上有一大石長六十肘廣三十肘。彼諸力士欲轉去之盡其身力不能令動。世尊既至見已問言。汝諸童子欲何所作。彼聞惘然竊作是念。我等勢力贍部推先如何世尊呼為童子。作是念已俱白佛言。我為世尊修治道路。共轉此石不能令動。頗能哀愍除此石耶。佛言我能。汝等遠避。便以足指挑置掌中。上擲虛空下還接取。以口吹散令如微塵。還使如本棄之路側。力士驚歎得未曾有。敬禮合掌復白佛言。此是如來何等神力。世尊告曰舉石置掌復擲虛空[1]復還接取棄之路側皆我父母生身之力。以口吹散令如微塵是神通力。還合如本是勝解力。力士聞已歡喜[2]踊躍復白佛言。頗有餘力能勝世尊如是力不。佛答言有。謂無常力。佛告力士。謂我父母生身之力。若神通力。及勝解力。今日中夜皆為無常力之滅壞。時諸力士聞佛所說皆於世間深生厭離。佛便為說如應法要。令諸力士及餘無量在彼天人得法眼淨。永離惡趣。第八有等故為引攝所化有情猶如遣使集此身力。問菩薩何時身力圓滿。答年二十五。此後乃至年滿五十其力無減。過是已後世尊身力漸漸衰退。有說世尊身力無減猶如意力無衰退故。評曰。如來法身雖無衰退。而生身力必有退減。諸異熟果有衰退故。是故尊者鄔陀夷言。今見世尊色力衰減諸根變異。謂五色根。問諸餘有情有斯力不。答此力不共一切有情唯最後身菩薩得有。如最初說菩薩力量極為減少尚為難得。況第二說第三說等餘有情類而得有耶。然此賢劫世界初成時。有諸有情具那羅延力。或有[3]有半那羅延力。或有鉢羅塞建提力。或有摩訶諾健那力。此諸力士充滿世間。過是已後漸漸減少乃至今時全無彼力。佛在世時有三釋種具有鉢羅塞建提力。謂阿難陀設摩釋子瞿波釋女。爾時亦有具足摩訶諾健那力象力馬力牛力等人不可稱數。若麟角喻獨覺亦有那羅延力。若部行喻獨覺其力不可定說。以彼多是聲聞種[4]姓後遇別緣得無學果。雖樂寂靜而有眾居如五百仙一處得果。麟角喻者根極勝故樂獨出故。當知如佛必無有二並出世間。如舍利子尚無並出。況麟角喻勝彼多倍。諸聲聞人其力不定。如部行喻獨覺人說。諸轉輪王力亦不定。王四洲者有那羅延力。王三洲者有伐浪伽力。王二洲者有鉢羅塞建提力。王一洲者有摩訶諾健那力。此四輪寶亦有差別王四洲者有金輪寶。其量正等四俱盧舍。王三洲者有銀輪寶其量正等三俱盧舍。王二洲者有銅輪寶其量正等二俱盧舍。王一洲者有鐵輪寶其量正等一俱盧舍。如四輪寶有此差別。應知餘寶亦有勝劣謂王四洲者餘寶最勝乃至王一洲者餘寶最劣。問諸有情類身力既別骨節安立有差別不。答亦有差別。謂凡常力者骨節相遠。有象馬力者骨節相近。有大諾健那力者骨節相接如接板等。有鉢羅塞建提力者骨節相鉤。有那羅延力者骨節連[5]鎖。菩薩骨節展轉相交如龍蟠結。是故最勝。已說佛身力。意力今當說。謂佛世尊成就十力四無所畏及與大悲三念住等不可思議無邊功德。隨用差別立種種名。[6]具於十種說名意力。云何為十。一處非處智力。二業法集智力。三靜慮解脫等持等至發起雜染清淨智力。四種種界智力。五種種勝解智力。六根勝劣智力。七遍趣行智力。八宿住隨念智力。九死生智力。十漏盡智力問如是十力以何為自性。答以智為自性。謂佛意力是智所成。以智為體智所攝故。如契經說。於處非處如實了知乃至廣說。已說自性。所以今當說。問何故名力力是何義。答不可屈義是力義。不可伏義。不可摧義。不可害義。不可轉義。不可覆義。能遍覺義。能荷擔義。堅固義。最勝義。能制他義。是力義。界者宿住隨念智力死生智力是色界繫。餘力有漏者三界繫。無漏者是不繫。地者宿住隨念智力死生智力在四根本靜慮。是通性故。近分無色及不定地非通所依故無此二。餘力有漏者在十一地。謂欲界四靜慮四無色及未至定靜慮中間。無漏者在九地。所依者皆依欲界人贍部洲大丈夫身。唯依此身得成佛故。行相者處非處智力遍趣行智力十六行相。或餘行相。業法集智力苦集八行相。或餘行相。第三第四第五第六智力苦集道十二行相。或餘行相宿住隨念智力死生智力是餘行相。非十六行相。漏盡智力諸有欲令緣漏盡境故。名漏盡智力者彼說滅四行相。或餘行相諸有欲令依漏盡身故名漏盡智力者彼說十六行相。或餘行相。所緣者處非處智力緣一切法。業法集智力唯緣苦集。第三第四第五第六智力緣三諦除滅諦。遍趣行智力但緣四諦。宿住隨念智力緣欲色界前際五蘊。死生智力緣色處。漏盡智力若緣漏盡境故則緣滅諦。若依漏盡身故則緣一切法。念住者種種勝解智力宿住隨念智力唯法念住。死生智力唯身念住。漏盡智力若緣漏盡境故則法念住。若依漏盡身故則四念住。餘力皆四念住智者處非處智力遍趣行智力通十智。業法集智力唯八智除滅道。第三第四第五第六智力唯九智除滅智。宿住隨念智力死生智力唯世俗智。漏盡智力若緣漏盡境故則唯六智。謂法智類智滅智盡智無生智世俗智。若依漏盡身故則通十智。三摩地俱者處非處智力遍趣行智力三三摩地俱或不俱。業法集智力緣苦集空無願俱或不俱。第三第四第五第六智力緣苦集道空無願俱或不俱。宿住隨念智力死生智力非三摩地俱。漏盡智力若緣漏盡境故則無相俱或不俱。若依漏盡身故則三三摩地俱或不俱。根相應者總說皆與三根相應謂樂喜捨。過去未來現在者此十力皆通三世。緣過去未來現在者處非處智力遍[1]趣行智力。緣三世及離世第二第三第四第五第六智力。緣三世宿住隨念智力。過去現在者緣過去。未來者緣三世。死生智力過去者緣過去。現在者緣現在。未來生法緣未來。若不生法緣三世。漏盡智力若緣漏盡境故則緣離世。若依漏盡身故則緣三世及離世。善不善無記者此十力皆是善。緣善不善無記者漏盡智力若緣漏盡境故則但緣善。若依漏盡身故則緣三種。餘九力皆緣三種。有餘師說。第三智力但緣善無記。彼不應作是說。此力通緣雜染清淨有為法故。雜染法中有不善故。繫不繫者宿住隨念智力死生智力唯色界繫。餘八力有漏者三界繫。無漏者是不繫。緣繫不繫者宿住隨念智力死生智力緣欲色界繫。業法集智力緣三界繫。漏盡智力若緣漏盡境故則緣不繫。若依漏盡身故則緣三界繫及不繫。餘力皆緣三界繫及不繫。學無學非學非無學者。宿住隨念智力死生智力唯非學非無學。餘八力無漏者是無學。有漏者是非學非無學。緣學無學非學非無學者。業法集智力宿住隨念智力死生智力唯緣非學非無學。漏盡智力若緣漏盡境故唯緣非學非無學。若依漏盡身故則緣三種。餘力皆緣三種見所斷修所斷不斷者。宿住隨念智力死生智力唯修所斷。餘八力有漏者修所斷。無漏者是不斷。緣見所斷修所斷不斷者。業法集智力宿住隨念智力緣見修所斷。死生智力緣修所斷。漏盡智力若緣漏盡境故則緣不斷。若依漏盡身故則緣三種。餘力皆緣三種。緣名緣義者。種種勝解智力根勝劣智力死生智力唯緣義。漏盡智力若緣漏盡境故則但緣義。若依漏盡身故則通緣名義。餘力皆通緣名義。緣自相續他相續非相續者。處非處智力遍趣行智力緣三種。漏盡智力若緣漏盡境故則緣非相續。若依漏盡身故則緣三種。餘力皆緣自他相續。加行得離染得者。此十力皆可言加行得。三無數劫積集殊勝加行得故。皆可言離染得。離有頂染得盡智時得諸力故。問如是十力加行云何。答此加行有二種。一近加行。謂順決擇分等。二遠加行。謂初不退菩提心等。問業法集智力死生智力俱可緣業有何差別。答從因入果是業法集智力。從果入因是死生智力。如因果如是細麁不現見。現見遠近亦爾。問無表業云何知。答從[2]果入因從麁入細。從現見入不現見。從近入遠。如是知。問宿住隨念智死生智[3]二乘亦有。何故唯佛建立力耶。答前說不可屈義等是力義。二乘雖有而無此義故不名力如舍利子雖入第四靜慮而不知人當所生處及所從來等事。問二乘亦有漏永盡智何故非力。答佛智猛利速斷煩惱及彼餘習。非二乘故。復次佛智能知自他相續諸漏永盡時分不謬。聲聞獨覺無如是能。復次不以自知諸漏盡故名漏盡力。以能知他無邊世界諸有情類漏盡差別。及為彼說漏盡方便明了不[1]謬名漏盡力。聲聞獨覺無如是義。
說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十
校注
[0154001] 唯【大】下同,惟【宮】下同 [0154002] 跏【大】下同,加【宋】【元】【明】【宮】下同 [0154003] 於【大】,施【宋】【元】【明】【宮】 [0154004] 不【大】,〔-〕【宮】 [0154005] 柳苽【大】,抑瓜【宋】【元】【明】【宮】 [0155001] 毫【大】下同,豪【宋】【元】【明】【宮】下同 [0155002] 茶【大】*,荼【宋】【元】【明】【宮】* [0155003] 唯【大】下同,准【元】【明】,惟【宮】下同 [0155004] 牙【大】,互【宋】【元】【明】【宮】 [0155005] 葉【CB】【宋】【元】【明】【宮】,花【大】,𦯧【麗-CB】 [0156001] 復【大】,後【宋】【元】【明】【宮】 [0156002] 踊【大】,勇【宋】【元】【宮】 [0156003] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0156004] 姓【大】,性【宋】【元】【明】 [0156005] 鎖【大】,璅【宮】 [0156006] 具【大】,且【宋】【元】【明】【宮】 [0157001] 趣【大】,起【宋】【元】【明】【宮】 [0157002] 果入因【大】,因入果【宋】【元】【明】【宮】 [0157003] 二乘【大】,一乘【宮】 [0158001] 謬【大】,繆【宋】【元】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 27 冊 No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-14
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【原始資料】楊忠權大德提供,厚觀法師提供,法雲寺出版之光碟,日本瑜伽行思想研究會提供
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