阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十

結蘊第二中一行納息第二之五

三結乃至九十八隨眠為前攝後後攝前耶問何故作此論答為重遮遣分別論者執他性攝及重開顯應理論者說自性攝令轉分明故作斯論答三結三不善根互不相攝者謂自性各別故三結三漏三結二漏少分互相攝餘不相攝者謂三結與欲漏有漏中有身見戒禁取疑互相攝自性同故與無明漏及二漏少分互不相攝自性異故後准應知三結四瀑流三結三瀑流少分互相攝餘不相攝者謂三結與欲有見瀑流中有身見戒禁取疑互相攝與無明瀑流及三瀑流少分互不相攝如對四瀑流對四軛亦爾自性同故三結四取三結一取三少分互相攝餘不相攝者謂三結與戒禁取及餘三取中有身見疑互相攝與餘三取少分互不相攝三結四身繫一結一身繫互相攝餘不相攝者謂戒禁取結與戒禁取身繫互相攝與餘三身繫互不相攝三結五蓋一結少分一蓋互相攝餘不相攝者謂疑結中不善者與疑蓋互相攝與餘四蓋互不相攝三結五結互不相攝者自性異故三結五順下分結三結三順下分結互相攝餘不相攝者謂三結與五順下分結中有身見戒禁取疑結互相攝與餘二結互不相攝三結五順上分結互不相攝者自性異故三結五見二結二見互相攝餘不相攝者謂前三結與五見中有身見戒禁取互相攝與餘三見互不相攝三結六愛身互不相攝者自性異故三結七隨眠三結一隨眠一少分互相攝餘不相攝者謂三結與疑隨眠及見隨眠中有身見戒禁取互相攝與餘五隨眠及見隨眠中餘三見互不相攝三結九結三結一結二少分互相攝餘不相攝者謂三結與九結中疑結及見結中有身見取結中戒禁取互相攝與餘六結及見結中餘二見取結中見取互不相攝三結九十八隨眠三結二十一隨眠互相攝餘不相攝者謂三結與九十八隨眠中三有身見六戒禁取十二疑隨眠互相攝與餘七十七隨眠互不相攝如是乃至九結九十八隨眠七結九十八隨眠互相攝餘不相攝者謂九結中前七結與九十八隨眠互相攝後二結與隨眠互不相攝此二俱非隨眠性故此中舉初三結舉後九結與後廣辨相攝三不善根乃至七隨眠與後相攝略不說者相易了故三結乃至九十八隨眠幾令欲有相續幾令色有相續幾令無色有相續答一切應分別問何故作此論答為止他宗顯己義故謂或有執不染污心亦令有相續如分別論者問彼何故作此執答彼依契經故作此執謂契經說菩薩正知入母胎正知住母胎正知出母胎既有正知入母胎者正知即在不染污心故不染污心亦令有相續為遮彼意顯唯染污心能令有相續故作斯論問云何通彼所引契經答依無倒想說正知言謂諸有情多起倒想而入母胎男入胎時於母起愛於父起恚女入胎時於父起愛於母起恚謂彼與己有順違故後有菩薩入母胎時心無顛倒於父父想於母母想雖俱親愛而無異心有親愛故心有染污無倒想故名為正知故彼契經不違我義復次所以作此論者謂或有執唯愛與恚令有相續如譬喻者問彼何故作此執答依契經故謂契經說三事合故得入母胎一者父母交愛和合二者母身是時調適三健達縛正現在前時健達縛二心互起謂愛恚俱由此故知唯愛與恚令有相續為遮彼意顯一切煩惱皆令有相續故作斯論問云何通彼所引契經答契經說彼中有位心正結生時非唯愛恚故我所說不違彼經復次所以作此論者謂或有執惡趣唯用恚心結生善趣唯用愛心結生為遮彼意顯欲界一切處三十六隨眠一一現前令生相續色界一切處三十一隨眠一一現前令生相續無色界一切處三十一隨眠一一現前令生相續故作斯論復次勿為止他顯示己義然為顯示諸法正理開悟有情故作斯論然諸有聲說多種義此中有者說眾同分及隨眾同分有情數五蘊如說諸在欲界死生者皆受欲有邪等彼亦說眾同分及隨眾同分有情數五蘊如說諸纏所纏受地獄有等彼亦說眾同分及隨眾同分有情數五蘊如說受欲有時最初得幾業所生根等彼亦說眾同分及隨眾同分有情數五蘊如說四有謂本有死有中有生有彼亦說眾同分及隨眾同分有情數五蘊如說諸捨欲有受欲有彼一切欲界法滅欲界法現在前邪等彼亦說眾同分及隨眾同分有情數五蘊如說云何有法謂一切有漏法彼說一切有漏法名有如說頗勒懼那當知識食能令後有生起彼說結生心及眷屬名有如說阿羅陀當知若業能令後有相續是名有者彼說能引後有思名有如說取緣有阿毘達磨諸論師言彼說時分五蘊名有尊者妙音作如是說彼說能引後有諸業名有如說七有一地獄有二傍生有三鬼界有四天有五人有六業有七中有彼說五趣及彼因彼方便名有謂地獄有等即是五趣業有是彼因中有是彼方便如說云何欲有謂諸業欲界繫取為緣能趣後生乃至廣說彼說業及異熟名有不說取緣問若爾門論所說當云何通如說欲有欲界一切隨眠隨增色有色界一切隨眠隨增無色有無色界一切隨眠隨增欲有可爾所以者何欲界五部業皆能感異熟彼容欲界一切隨眠所隨增故色無色有云何可爾所以者何彼界唯有修所斷業感異熟故答彼門論中應說欲有欲界一切隨眠隨增色有色界遍行及修所斷隨眠隨增無色有無色界遍行及修所斷隨眠隨增而不爾者有別意趣謂五部結有心是有眷屬故亦假說為有故說一切隨眠隨增有說彼論有章有門章中但說業及異熟名有不說取緣門中具說彼業異熟及說取緣故說一切隨眠隨增評曰彼不應作是說所以者何彼論師先立章義後以門通如何門中與章說異是故前說於理為善

問何故名有答有增有減故名為有問若爾聖道亦有增減應亦名有答若有增減亦能長養攝益任持有者說名為有聖道雖有增減而損減違害破壞諸有故不名有復次若有增減亦令諸有生老病死不斷絕者說名為有聖道雖有增減而令諸有生老病死皆斷不續故不名有復次若有增減亦是趣苦集行趣有世間生老病死集行者說名為有聖道雖有增減而是趣苦滅行趣有世間生老病死滅行故不名有復次若有增減亦是薩迦耶見事顛倒事愛事隨眠事貪瞋癡安足處有垢有毒有過有刺有濁墮有墮苦集諦者說名為有聖道雖有增減而與此一切相違故不名有復有說者此可怖畏故名為有問若爾涅槃亦可怖畏應亦名有如契經說苾芻當知無聞異生以愚癡故怖畏涅槃謂於是處我不有我所亦不有我當不有我所亦當不有答若有怖畏是正見者起說名為有涅槃雖有怖畏而是邪見者起故不名有復次若有怖畏通異生及聖者起說名為有涅槃雖有怖畏而是異生非聖者起故不名有有作是說是苦法器故名為有問有亦是樂法器如契經說大名當知色若一向是苦非樂非樂所隨無少樂喜所隨逐者應無有情為求樂故染著於色大名當知以色非一向苦亦是樂亦是樂所隨是少樂喜所隨逐故有諸有情為求樂故染著於色又契經說決定建立三受無雜一樂二苦三非苦樂又契經說道依道具涅槃依道以道樂故證樂涅槃是故諸有非唯苦器寧以苦器釋有名耶答生死法中雖有少樂而苦多故立苦器名是故諸有唯名苦器如毒瓶中置一渧蜜不由此故名為蜜瓶但名毒瓶以毒多故有亦如是多苦所依但名苦器

然諸相續略有五種一中有相續二生有相續三時分相續四法性相續五剎那相續中有相續者謂死有蘊滅中有蘊生此中有蘊續死有蘊是故名為中有相續生有相續者謂中有蘊滅或死有蘊滅生有蘊生此生有蘊續中有蘊或續死有蘊是故名為生有相續時分相續者謂羯剌藍乃至盛年時分蘊滅頞部曇乃至老年時分蘊生此頞部曇乃至老年時分蘊續羯剌藍乃至盛年時分蘊是故名為時分相續法性相續者謂善法無間不善法或無記法生此不善法或無記法續前善法不善法或無記法無間廣說亦爾是故名為法性相續剎那相續者謂前前剎那無間後後剎那生此後後剎那續前前剎那是故名為剎那相續此五相續亦得攝在二相續中前三不離法性剎那二相續故法性亦得入剎那中一切皆是剎那性故此五相續界者欲界具五色界唯四除時分無色界唯三除中有及時分趣者地獄唯四除時分餘四趣皆具五生者四生皆具五種相續此中但依中生二有相續作論

謂三結令三有相續者此依總種類說然此三結通三界繫欲界繫者令欲有相續色界繫者令色有相續無色界繫者令無色有相續生有中有最初剎那隨一現前而結生故餘隨本論如理應知問隨眠能令諸有相續非纏非垢不堅牢故意地煩惱令有相續非五識身正結生時定有意識無五識故何緣本論說五蓋嫉慳結鼻舌觸所生愛身令欲有相續眼耳身觸所生愛身令欲色有相續掉舉順上分結令色無色有相續耶答本論應說貪欲瞋恚疑蓋令欲有相續貪慢無明順上分結令色無色有相續意觸所生愛身令三有相續餘二蓋嫉慳結掉舉順上分結前五觸所生愛身不令有相續而不作是說者應知此文有別意趣謂未解脫餘二蓋等命終還生欲有等故說彼能續欲有等言然結生時非由彼力

復次由三緣故說諸煩惱令有相續一未斷故二能感有異熟果故三結生時能潤有故諸在意地不善隨眠三緣具有無記隨眠不能感有但有二緣諸在五識不善隨眠不能潤有但有二緣無記隨眠唯有未斷無餘二緣不善纏垢但有二緣無能潤有無記纏垢唯有一緣謂未斷故惛沈蓋等由未斷故或感有故說能續有非能潤有於理無違

三結乃至九十八隨眠依何定滅問何故作此論答欲顯諸佛出現世時有勝事故施設論說遶贍部洲有轉輪王路廣一踰繕那無輪王時海水所覆無能見者若轉輪王出現于世大海水減一踰繕那此輪王路爾乃出現金沙遍布眾寶莊嚴栴檀香水以灑其上轉輪聖王巡幸洲渚與四種軍俱遊此路如是諸佛未出世時根本地依無能見者諸有斷結皆依邊地若具十力轉法輪王出現于世根本地依爾乃出現菩提分法金沙遍布種種功德眾寶莊嚴四澄淨水以灑其上佛與無量無邊眷屬俱遊此路趣涅槃城由是因緣故作斯論復次為遮分別論者有諸煩惱不依定滅彼作是說若有聖者生在非想非非想處彼無聖道現在前義壽量盡時煩惱亦盡成阿羅漢名為齊頂為遮彼執顯無煩惱不依定滅故作斯論此中定者顯對治道謂對治道或說為定或說為道或名對治或名作意或說為行言雖有異其義無別此中滅者顯示永斷謂此永斷或說為滅或說為盡或名離染或名離繫或名解脫言雖有異其義無別昔此法內有二論師一名侍毘羅二名瞿沙伐摩尊者侍毘羅作如是說此中說永斷無餘斷畢竟斷無片影斷如是永斷是聖者非異生是聖道能非世俗道所以者何因七依經造此論故彼經唯說七根本地謂四靜慮下三無色非根本地有世俗道能斷煩惱故知唯聖者用無漏道斷尊者瞿沙伐摩作如是說此中說永斷無餘斷畢竟斷無片影斷如是永斷是聖者亦異生是聖道能亦世俗道問豈不此論因七依經如何異生依根本地起世俗道有永斷義答由此因緣說阿毘達磨照了契經等猶如明燈契經等中所未說者此中說之所未現者此中現之彼有餘說此無餘說是故聖者及諸異生依七根本及八邊地起聖世俗道俱能永斷結如是二說俱得善通此本論文容二義故

答三結或依四或依未至滅者四謂四靜慮地未至謂未至地及靜慮中間此二俱名未至地故問此地何故名未至耶答未入根本能現在前斷諸煩惱故名未至問契經唯說根本為依非未至地此中何故說三結或依四或依未至滅答此中應說或依四或未至滅不應言依未至滅而言依未至滅者有別意趣謂後依言重說根本此中意言三結或依四滅者或四根本依滅或依未至滅者或未至四根本依而滅如有問他汝為入城作此事為未入城作此事此中一城前後再說依言亦爾於理無違復次依言有通有別別者唯說諸根本地如七依經通者通說根本邊地如此中說故此依言亦不違理然此三結依欲界乃至非想非非想處可得欲界者唯依未至滅初靜慮者或依初靜慮或依未至滅第二靜慮者或依二靜慮或依未至滅第三靜慮者或依三靜慮或依未至滅第四靜慮及四無色者或依四靜慮或依未至滅所以者何三結永斷無餘斷畢竟斷無片影斷必以見道然諸見道唯依六地謂四靜慮及未至定靜慮中間若依未至定入正性離生如是三結依未至滅乃至若依第四靜慮入正性離生如是三結依第四靜慮滅雖唯有第四靜慮及四無色地三結或依四或依未至滅而依總種類說餘亦無失雖依八地邊起世俗道亦分斷三結而非永斷故此不說然此三結永斷唯在道類忍時若別說者有身見永斷唯在苦類忍故言依四依未至滅三不善根及欲漏依未生滅者離欲染時彼永斷故若異生若聖者若有漏道若無漏道俱依未至離欲染故有漏無明漏或依七或依未至滅者七謂四靜慮及下三無色即七依定未至謂未至定及靜慮中間此二俱名未至地故此中有漏從初靜慮乃至非想非非想處可得無明漏從欲界乃至非想非非想處可得此二俱離非想非非想處染時方得永斷彼非想非非想處染依九地道而得永離故言或依七或依未至滅然無明漏欲界者唯依未至滅有漏無明漏初靜慮者依初靜慮或依未至滅第二靜慮者依二靜慮或依未至滅乃至識無邊處者依四靜慮下二無色或依未至滅無所有處非想非非想者依四靜慮下三無色或依未至滅依總種類亦得說餘或依七或依未至滅此中但說二永斷處故唯聖者無漏道斷即是最後金剛喻定餘隨所應如本論說異生聖者世俗聖道永斷差別如理應知

諸結過去彼結已繫耶乃至廣說問何故作此論答為止他宗顯正理故謂或有說過去未來非實有體或復有說煩惱斷已畢竟不退為遮彼說顯示過去未來實有及顯煩惱斷已有退故作斯論應知此中先名已繫後名當繫現名今繫又於此中有作是說結用名繫有作是說結得名繫然結於得有三種類一如牛王引得前行二如犢子隨得後行三如形質與影得俱如牛王者先結後得如犢子者先得後結如形質者結與得俱諸結過去彼結已繫耶答諸結過去彼結已繫謂結在過去彼得亦過去曾為繫故說名已繫有結已繫彼結非過去謂結未來現在已繫即諸結在未來現在彼得在過去曾為繫故此結如犢子隨得後行故諸結未來彼結當繫耶答應作四句義不定故有結未來彼結非當繫謂結未來已斷已遍知已滅已吐定不當退此中已斷者謂已得斷遍知已遍知者謂已得智遍知已滅者謂已得擇滅已吐者謂已斷繫得已證離繫得有作是說已斷已遍知已滅已吐同顯捨義定不當退者謂不退法阿羅漢未來三界見修所斷結定不當退退法阿羅漢未來三界見所斷結定不當退不退法不還若已離無所有處染未來三界見所斷結及下八地修所斷結定不當退乃至若未離初靜慮染未來三界見所斷結及欲界修所斷結定不當退退法不還及預流一來未來三界見所斷結定不當退不退法異生若已離無所有處染如菩薩等未來下八地見修所斷結定不當退乃至若已離欲界染未離初靜慮染未來一地見修所斷結定不當退是謂有結未來彼結非當繫有結當繫彼結非未來謂結過去已斷已遍知已滅已吐定當退此中諸句義如前釋定當退者謂退法阿羅漢過去三界修所斷結有定當退退法不還若已離無所有處染過去下八地修所斷結有定當退乃至若未離初靜慮染過去一地修所斷結有定當退退法異生若已離無所有染過去下八地見修所斷結有定當退乃至若已離欲界染未離初靜慮染過去一地見修所斷結有定當退是謂有結當繫彼結非未來有結未來彼結亦當繫謂結未來已斷已遍知已滅已吐定當退此中已斷等如初句釋定當退者如第二句釋然前說過去今說未來有結非未來彼結亦非當繫謂結過去已斷已遍知已滅已吐定不當繫及現在結此中諸句如初句釋然前說未來今說過去及現在結者謂現在結亦非未來是現在故亦非當繫是今繫故諸結現在彼結今繫耶答諸結現在彼結今繫謂現在諸結定有現在得如形質影必俱有故有結今繫彼結非現在謂結過去未來今繫即過去未來結有現在得過去結者如牛王引得前行未來結者如犢子隨得後行彼得現在故名今繫諸用此道斷欲界結退此道時還得彼結繫不乃至廣說問何故作此論答為止他宗顯正理故謂或有執定無退起諸煩惱義如分別論者彼引世間現喻為證謂作是說如瓶破已唯有餘瓦不復作瓶諸阿羅漢亦應如是金剛喻定破煩惱已不應復起諸煩惱退如燒木已唯有餘灰不還為木諸阿羅漢亦應如是無漏智火燒煩惱已不應復起諸煩惱退彼引此等世間現喻證無退起諸煩惱義為遮彼執顯有退起諸煩惱義若無退者便違契經如契經說阿羅漢有二種一退法二不退法又契經說由五因緣令時解脫阿羅漢退隱沒忘失

云何為五一多營事業二樂諸戲論三好和鬪諍四憙涉長途五身恒多病又契經說有阿羅漢名瞿底迦是時解脫六反退已於第七時恐復退失以刀自害而般涅槃故知定有起煩惱退問若有退義分別論者所引現喻當云何通答不必須通所以者何彼非素怛纜非毘捺耶非阿毘達磨但是世間麁淺現喻世間法異賢聖法異不應引世間法難賢聖法若必須通當說喻過喻既有過為證不成如瓶破已必有餘瓦得阿羅漢已有餘煩惱不若有煩惱者應非阿羅漢若無煩惱者即義與喻別不應為證如燒木已定有餘灰得阿羅漢已有餘煩惱不若有煩惱者應非阿羅漢若無煩惱者即義與喻別不應為證然世間木無被燒義但木極微與火極微為因已滅此火極微與灰極微為因已滅應作是說木是火因火是灰因而世間想謂火燒木令木成灰木既滅已猶有餘灰非全無物故喻與法義不相似又阿羅漢斷諸煩惱非令全無過去未來煩惱性相猶實有故若相續中違煩惱道未現在前爾時名為煩惱未斷若相續中違煩惱道已現在前斷諸繫得證離繫得不成就煩惱名煩惱已斷應作是說修習聖道是希有事今阿羅漢雖斷煩惱而不令無是故尊者妙音說曰煩惱不在自身中行說名為斷非令全無如說天授舍宅中無非謂天授餘處亦無煩惱斷時應知亦爾過去有故若遇退緣為因引生未來煩惱故必有起煩惱退義問分別論者云何釋通應理論者所引契經答彼說退時退道非果以沙門果是無為故問既許有退退道退果有何差別而說無退又彼許退無學道時為得學道為全不得若得學道果亦應退非無學果成學道故若全不得便有大過退無學道不得學道若爾應住異生位故若非異生及學無學應離凡聖有別有情許即便非世尊弟子故應許有起煩惱退分別論者又說隨眠是纏種子隨眠自性心不相應諸纏自性與心相應纏從隨眠生纏現前故退諸阿羅漢已斷隨眠纏既不生彼如何退故說無退是應正理彼如是說是無知果是黑闇果是無明果是不勤方便果然實有起煩惱義為止彼宗及顯退法相應正理故作斯論

問退以何法為自性耶有作是說若起如是煩惱諸纏現前故退即以此法為退自性若作是說退以不善有覆無記為其自性有餘師說若退墮時隨順退者是退自性若作是說以一切法為退自性由退墮時諸法皆有隨順退義譬喻尊者作如是言退無自性唯假施設所以者何身中先有諸善功德今遇退緣退失此法有何自性如人有財為賊所奪有人問曰汝今失財以何為體財主答曰我本有財今為賊奪但無財物知有何體如人有衣為他奪去露形而住有人問曰汝今無衣以何為體衣主答曰我先有衣今被奪去知有何體如人衣破有人問曰汝今衣破用何為性衣破者曰我衣先完今衣破已知有何性如是身中先有勝德今唯退失有何自性評曰退自性者是不成就無覆無記即是非得心不相應行蘊所攝即在復有所餘如是類法心不相應中攝應知退與順退法異退以不成就非得為自性無覆無記心不相應行蘊所攝順退法以一切不善有覆無記為其自性如僧破與破僧罪異僧破以不和合為自性無覆無記心不相應行蘊所攝破僧罪以虛誑語為自性僧成就破破僧人成就罪如是退與順退法異故退自性決定實有是不相應行蘊所攝即是非得其理極成

說一切有部發智大毘婆沙論卷第六十

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