阿毘達磨大毘婆沙論卷第十六

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

如佛世尊訶諸弟子。稱言癡人乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂佛世尊愛恚永斷違順平等。拔諍論根滅憍慢本。視諸珍寶猶如瓦礫。於一切法覺照無遺。無相似愛及恚慢等。諸煩惱習已永斷故。非如獨覺及諸聲聞。雖斷煩惱而有餘習。貪愛習者如尊者阿難。憐諸釋種瞋恚習者如尊者畢陵伽筏蹉。語殑伽神言小婢止流吾[2]今欲渡。憍慢習者如尊者舍利子棄擲醫藥。愚癡習者如尊者笈房鉢底。食前咳氣[3]知食未銷不知後苦。而復更食。如是等事其類甚多。世尊雖無煩惱餘習。而或時有似愛等言。似愛言者如世尊說善來苾芻。能善出家猶具禁戒。似恚言者如世尊說。汝是釋種婢子釋種是汝大家。似慢言者如世尊說。我是如來應正等覺。成就十力得四無畏。似癡言者如世尊說。大王今者從何處來。告阿難言看天雨不。園中何故高聲大聲。或有生疑世尊已斷諸煩惱習。云何復有如是等類似煩惱言。欲令彼疑得決定解故作斯論。釋其因緣如此癡言彼亦爾故。問何故佛說似愛等言。答護所化田饒益彼故。謂世尊說似愛言者。欲令天授所破苾芻身心安隱及除疑故。謂提婆達多貪名利故破壞僧已。尊者舍利子及大目[4]乾連化使還來。彼諸苾芻深[5]生羞恥。身心[6]戰掉復生疑惑。我隨天授不失戒耶。聞世尊說善來苾芻能善出家猶具禁戒。戰掉疑惑二事皆除。若佛爾時不作此語。彼懷愧惱吐血命終。又世尊說似恚言者。摧彼梵志憍慢[7]幢故。謂彼梵志菴婆瑟吒。不量母卑而懷憍傲。障他出家當墮惡趣。由佛訶彼傲佷心摧。次第二身得生天上見四聖諦。又[8]由訶彼補色羯羅[9]娑利梵志。得入佛法逮殊勝果。又世尊說似慢言者。為令不知佛功德者知已歸依修勝行故。又世尊說似癡言者。為開彼王談論道故。為解阿難睡悶心故。又欲生彼樂靜心故。佛說此等似煩惱言。皆為有情獲利樂故。今訶弟子稱言癡人。亦為利生如後當說。問何緣獨覺及諸聲聞。雖斷煩惱而有餘習佛不爾耶。答聲聞獨覺慧不猛利。雖斷煩惱而有餘習。如世常火雖有所燒而餘灰燼。佛慧猛利斷諸煩惱令無餘習。如劫盡火隨所燒物無餘灰燼。由前所說種種因緣故作斯論。

如佛世尊訶諸弟子。稱言癡人此有何義。答是訶責語。謂佛世尊訶責弟子稱言癡人。如今親教及軌範師。若有近住依止弟子。起諸過失便訶責言。汝為愚癡不明不善世尊亦爾。訶諸弟子稱言癡人。此中論文總有二分。一者釋佛訶弟子義。二者釋佛訶彼因緣。前所舉文即是初分。如今親教及軌範師。為遮弟子所起過失。或如父母遮防子過。有所訶責皆為饒益。無有惡心佛亦如是。謂佛所化略有四種。一宜讚嘆。二宜訶責。三宜捨置。四宜因他。宜讚嘆者。如佛讚嘆俱胝耳等。宜訶責者。如佛訶責鄔陀夷等。宜捨置者。如置無衣迦葉波等。如佛告彼婆羅門言。今非其時未可答汝。宜因他者。如佛為五苾芻轉正法輪。爾時八萬諸天皆得聖道。佛為頻毘[10]娑羅王說法。爾時亦有八萬諸天。及摩揭陀九萬二千人皆得聖道。佛為帝釋說法。爾時亦有八萬諸天得入聖道。佛為羅怙羅說法。爾時亦有六萬諸天一時得道。諸如是等其類甚多。是故世尊應以訶責。而入道者必訶責之。有說。世尊大悲所逼故。常求覓利他方便。若不訶罵提婆達多汝是愚癡食涕唾者。則引無量愚癡眾生作諸惡事。又復數數觸惱世尊。若不毀呰無比女人。汝身穢惡不淨充滿。即彼欲心無由止息。故訶弟子稱言癡人。有說世尊所以訶責諸弟子者。欲使未種善根者能種善根。已種善根未成熟者速能成熟。若已成[A1]熟未解脫者速得解脫。若不訶責失此善利。故佛為此稱言癡人。問言癡人者是何義耶。為從癡生故說為癡人。為現行癡故說為癡人。設爾何失。若從癡生故名癡人者。亦從貪恚慢見等生。世尊何故[1]唯言癡人。若現行癡故名為癡人。契經不應說阿羅漢亦名癡人。如契經說遠去癡人勿我前住。又世尊責鄔陀夷言。癡人無眼云何乃與上座苾芻競甚深義。又餘煩惱亦有現行。何故唯說癡人非餘。有作是說。從癡生故名為癡人。問若爾亦從貪恚慢見等生。世尊何故唯言癡人。答癡遍行故。若佛知訶阿羅漢等以為癡人。於物有益即亦訶彼阿羅漢身亦癡生故。如契經說。無明所覆愛結所繫。愚夫感得有識之身智者亦爾。阿羅漢等說為智者。有餘師說。現行癡故名為癡人。問若爾契經不應說阿羅漢亦名癡人。答且契經說遠去癡人勿我前住者。是誦者謬誦應如是說。遠去苾芻勿我前住。世尊臨欲般涅槃時。尊者白淨在佛前住以扇扇佛。時有無量長壽諸天來詣佛所。嫌彼尊者當佛前住遮蔽我等。不見世尊而使我等失最後利。佛知彼意便作是言。遠去苾芻勿我前住。又世尊責鄔陀夷言。癡人無眼云何乃與上座苾芻競甚深義者。亦不相違以鄔陀夷爾時未得阿羅漢果。或言異生或言有學。有餘師說。阿羅漢等亦現行癡。不染無知猶未斷故。問諸餘煩惱亦有現行。何故唯說癡人非餘。答前已說言癡遍行故。隨起何地無明現前。則癡人名依彼而立。由此義故佛訶弟子稱言癡人。

何故世尊訶諸弟子稱言癡人。答彼於世尊教誡教授。不隨義行不隨順不相續。此下論文即第二分。釋佛訶彼癡人因緣。教誡教授總顯佛語。能正行者名隨義行。彼諸弟子不能正行故名不隨義行。有說。如應行者名隨義行。彼諸弟子不如應行故名不隨義行。不隨順者於佛聖教不能隨順修功德故。不相續者不能長時流注相續修功德故。問教誡教授有何差別。答遮無利益故名教誡。與有利益故名教授。復次教住正念故名教誡。教住正知故名教授。復次令修有表故名教誡。令修無表故名教授。復次令修奢摩他故名教誡。令修毘鉢舍那故名教授。復次令修聖道故名教誡。令得聖果故名教授。復次令修世間善法故名教誡。令修出世善法故名教授。是謂教誡教授差別。復次彼於聖教作愚癡事。空無有果無出無味無有勝利。違越佛教於諸學處不能受學。故佛訶彼稱言癡人此中聖教意顯聖道。問彼云何於聖道作愚癡事耶。答彼不能令聖道成愚癡事。但彼相續增長愚癡障礙聖道。有說亦令聖道成愚癡事。謂令成遠不得自在不現行故。有說。為斷愚癡佛說聖教。彼聞聖教不斷愚癡轉更增長。是故說彼於佛聖教作愚癡事。空者顯彼無聖道胎。如女身中不任懷孕。空無子故說名石女。彼亦如是。雖聞佛教不能攝受聖道胎故。佛於彼身無士用果。虛棄功用故名為空。無有果者無有等流及解脫果。無出者無士用果。復次出者謂得彼於佛法無所得故說名無出。無味者彼於佛法無出家味無寂靜味。無聖道味無寂滅味故名無味。無勝利者果名勝利。彼不得果故無勝利。復次有二失故名無勝利。譬如良醫愍諸有疾四方求藥。得已與之病者輕賤投之糞壤。彼有二失。一者自[2]疾不得除愈。二者良醫功為虛棄。世尊亦爾。三無數劫修習百千難行苦行。為諸有情求聖法藥。得已為說彼聞輕賤不自服行用求名利。彼有二失。一者不除自煩惱病。二者令佛唐捐其功。違越佛教者違越世尊聖教理趣。於諸學處不能受學者。不能修行法隨法行。復次彼於聖教作愚癡事者。彼斷聖教不令相續故。謂佛為彼說無上法。若聞正行轉為他說他。復正行更為餘說。如是展轉饒益無窮。乃名如來聖教不絕。彼聞聖教不能正行。亦復不能轉為他說自既無益復不利他。名斷聖教不令相續。由此說名作愚癡事。空者自身非法器故。無有果者令佛期心無有果故。謂佛欲令眾生聞法脫生死苦。彼聞法已不能修行離苦方便。是故令佛期心無果。無出者彼不能得本出家時所求勝事謂淨持戒。無味者無靜慮味。無勝利者無無倒慧。違越佛教者謂不得涅槃。佛為眾生得涅槃樂說正法教。彼不能證故名違越。於諸學處不能受學者。佛所施設種種學處不能受學。有雖受學不能恒修。如婆柁梨過雨四月方能受學。一坐食法有雖恒修而不圓滿。俱名不能受學學處。由此因緣佛訶弟子稱言癡人。

有六因謂相應因乃至能作因。問何故作此論。答為止無因惡因論故。謂諸外道或執諸法無因而生。或復執有不平等因。為止彼意顯諸法生決定有因非不平等。有作是說有執因緣非實有物如譬喻者。為止彼意顯示因緣。若性若相皆是實有。復有說者欲以[1]六因顯示四果。令其明了如觀掌內阿摩洛迦。謂以相應俱有二因顯士用果。以同類遍行二因顯等流果。以異熟因顯異熟果。以能作因顯增上果。由此因緣故作斯論。然此六因非契經說。契經但說有四緣。性謂因緣性廣說乃至增上緣性。今欲以因分別緣故說此六因。問為因攝緣緣攝因耶。答互相攝隨其事。謂前五因是因緣能作因是餘三緣。有作是說緣攝因非因攝緣。謂前五因是因緣能作因。是增上緣。等無間緣。及所緣緣非因所攝。復有說者六因亦是契經所說。謂增壹阿笈摩增六中說。時經久遠其文隱沒。尊者迦多衍尼子等。以願智力觀契經中說六因[2]處。撰集製造阿毘達磨。是故於此分別六因。曾聞增壹阿笈摩經。從一法增乃至百法。今唯有一乃至十在餘皆隱沒。又於增一乃至十中。亦多隱沒在者極少。曾聞尊者商諾迦衣大阿羅漢。是尊者阿難陀同住弟子。是大德時縛迦親教授師。彼阿羅漢般涅槃時。即於是日有七萬七千本生經一萬阿毘達磨論隱沒不現。一論師滅尚有爾所經論隱沒。況從彼後迄至于今。若百若千諸論師。滅經論隨沒數豈可知。故此六因是契經說。有餘師說如是六因。雖無一經。次第具說。然於諸經處處散說。謂契經說是名見為根信證智相應。如是等經說相應因。又契經說。眼及色為緣生眼識三和合故。觸俱起受想思如是等經說俱有因。又契經說。如是補特伽羅成就善法及不善法。善法隱沒惡法出現。有隨俱行善根未斷以未斷故。從此善根猶有可起餘善根義。彼於當來有清淨法。如是等經說同類因。又契經說。諸邪見者。所有身業語業意業。諸有願求皆如所見。所有諸行皆是彼類如是諸法皆悉能招非欣愛樂不可意果。如是等經說遍行因。又契經說無處無容身語意惡行受可愛異熟。有處有容彼受不可愛異熟。如是等經說異熟因。又契經說。二因二緣能生正見。謂他音聲及內如理作意。如是等經說能作因。故此六因是佛所說。是故尊者依經作論。

云何相應因乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執心心所法。前後而生非一時起。如譬喻者。彼作是說。心心所法依諸因緣前後而生。譬如商侶涉嶮隘路。一一而度無二並行。心心所法亦復如是。眾[3]緣和合一一而生。所待眾緣各有異故。阿毘達磨諸論師言。心心所法有別因故。可說眾緣和合有異有別因故。可說眾緣和合無異。謂心心所各各別。有生住異滅和合而生。是故可說和合有異。同依一根同緣一境而得生故。可說一切和合無異。是故一切心心所法。隨其所應俱時而起。或復有執諸法各與自性相應非與他性。彼作是說相喜樂義是相應義。無法與法共相喜樂。猶如自性與自性者。阿毘達磨諸論師言。二事和合可說相應。非於一物有相應義。亦無自體喜樂自體。能緣所緣有差別故。或復有執自性於自性非相應非不相應彼作是說要與他合方名相應。自於自性無他義故不名相應。互相憙樂是相應義。自於自性深喜樂故非不相應。阿毘達磨諸論師言。無有自性憙樂自性義如前說。

或復有執。力任持義是相應義。彼作是說若法由彼法力任持生。此法與彼法相應。是故心與心相應心力持心令得生故。心所法與心相應。心力持彼令得生故。心不與心所法相應。非彼力持而得生故。心所法不與心所法相應。非互相持而得生故。阿毘達磨諸論師言。心與心所心所與心。心所皆展轉力持而得生故。更互相應一身二心不並起故。無相應義。為遮此等種種異執。顯示正理故作斯論。云何相應因。答受與受相應法為相應因。受相應法與受為相應因想思觸作意欲勝解念三摩地。慧與慧相應法為相應因。慧相應法與慧為相應因。是謂相應因。問此中何故不說心耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說。或有說者。亦應說心而不說者。應知此中是有餘說。說六因義皆不盡故。若作盡理無餘說者。應作是說。云何相應因。謂一切心心所法。云何俱有因。謂一切有為法。云何同類因。謂一切過去現在法。云何遍行因。謂一切過去現在遍行隨眠。及彼相應俱有法。云何異熟因。謂一切不善及善有漏法。云何能作因。謂一切法。有作是說設作是說亦不盡理。不知何位誰與誰為因故。若說此中是有餘說於理為勝。諸作論者略標少法為根本故。有餘師說。心已說在此所說中。謂受相應慧相應法亦攝心故。問何故不說心之自相。答平等相似是相應義。心勝如王是故不說。如伽[1]他言。

復有說者。以三摩地。有說即心說三摩地。即已說心故不別說。問何故但說十大地法。為相應因非餘法耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說。有說應說而不說者當知此義有餘。有說若法一切界一切地一切趣。一切生一切種一切心。可得者此中說之。餘法不爾故此不說。問大地法是何義。答大者謂心如是十法。是心起處大之地故名為大地。大地即法名大地法。有說心名為大體用勝故。即大是地故名大地。是諸心所所依處故。受等十法於諸大地。遍可得故名大地法。有說受等十法遍諸心品故名為大。心是彼地故名大地。受等即是大地所有名大地法。問何故名心所。答是心所有故。問何故心心所法展轉為相應因。答展轉為[2]因故。展轉力生故。展轉相引故。展轉相養故。展轉相增故。展轉相依故。如二蘆束相依而住。多繩相合能牽大[3]木。多人連手能渡大河。有為諸法性羸劣故。展轉相依方辦事業義。問受言汝若離想能納境耶。答言不能。餘心心所為問亦爾。問相應因以何為自性。答一切心心所法即攝三蘊一蘊少分。一處一處少分七界一界少分。已說自性所以今當說。問相應是何義。答等義是相應義。問諸心所法或多或少。謂善心[4]多不善心少。不善心多有覆無記心少。有覆無記心多無覆無記心少。欲界心多色界心少。色界心多無色界心少。有漏心多無漏心少。云何等義是相應義。答依體等義說名為等。若一心中二受一想可不名等。然一心中一受一想餘亦如是。故說等義是相應義。復次等不相離是相應義。復次等不別異是相應義。復次等運轉義是相應義。如車轉時眾分皆轉共辦一事。如是心車於境轉時。心所亦轉共成一事故名相應。復次等所作義是相應義。如秋鴿等一時詣場一時食一時起。非前非後心心所法亦復如是。一時趣境一時受境一時捨境故名相應。復次等相順義是相應義。如人相順即名相應。心心所法相順亦爾。復次等和合義是相應義。如水乳合說名相應。心心所法和合亦爾。霧尊者曰。四事等故說名相應。一時分等謂心心所同一剎那而現行故。二所依等謂心心所同依一根而現行故。三所緣等謂心心所。同緣一境而現行故。四行相等謂心心所。同一行相而現行故。

復次五事等故說名相應。即前四事及物體等。謂心心所各唯一物。和合而起故名相應。復次如束蘆義是相應義。如一一蘆不能獨立。要多共束方能得住。心心所法亦復如是。要多相依方能行世。取果與果及取所緣。復次如合索義是相應義。如一一縷不能牽材[5]木。多縷相合乃有牽用。心心所法亦復如是。廣如前說。復次如連手義是相應義。如河漂急獨不能渡。多人連手乃能渡之。心心所法亦復如是。廣如前說。復次如商侶義是相應義。如多商人共為伴侶能過險路。心心所法亦復如是廣說如前。尊者世友作如是說。相引生義是相應義。問若爾眼識意識亦互相引彼相應耶。答彼所依異若同所依互相引者乃是相應。復次不相離義是相應義。問若爾四大種亦不相離彼相應耶。答彼無所依。若有所依亦不相離乃是相應。復次有所緣義是相應義。問若爾六識皆有所緣彼相應耶。答彼所依異。若同所依有所緣者乃是相應。復次同所緣義是相應義。問若爾五識各與意識同一所緣應說相應。又多眼識應說相應。如多有情共觀初月等。答彼所依異。若同所依同所緣者。乃是相應。復次常和合義是相應義。問若爾壽煖識三亦常和合彼相應耶。答不爾壽煖二法無所依故。若有所依亦常和合乃是相應。復次恒俱生義是相應義。問若爾四大種恒俱生彼相應耶。答彼無所依若有所依。恒俱生者乃是相應。復次俱生住滅是相應義。問若爾隨心轉色隨心轉心。不相應行亦俱生住滅彼相應耶。答彼無所依。若有所依俱生住滅乃是相應。復次同一所依同一所緣。同一行相轉義是相應義。問云何知然。答寧知不然。復次同作一事義是相應義。問若爾諸忍與智同作一事彼相應耶。答彼不俱生。若俱時生同作一事乃是相應。大德說曰。同伴侶義是相應義。[1]識與心所互相容受俱時而生。同取一境乃是相應。尊者妙音作如是說。所依所緣行相所作一切同義是相應義。所以者何。諸有為法性羸劣故。展轉力持方能起作。曾不見有一大地法。獨起作故。此相應因。定通三世有士用果。

云何俱有因乃至廣說。問相應俱有二因何異。有說無異。一剎那受與想等法[2]為二因故。是故於此應作是說。若相應因即俱有因。有俱有因非相應因。謂不相應俱有因是。如是說者二因有異。雖依一法而義別故。問若爾二因有何差別。答名即差別謂名相應因名俱有因。復次為伴侶義是相應因。同一果義是俱有因。復次同一所依一行相一所緣義是相應因。同一生一老一住一滅一果一等流一異熟義是俱有因。復次如執杖義是相應因。如執杖已有所作義是俱有因。復次如連手義是相應因。如連手已渡暴河義是俱有因。復次相隨順義是相應因。不相離義是俱有因。云何俱有因。答心與心所法為俱有因。心所法與心為俱有因。問何故前相應因中不說心。今俱有因中即說心耶。答平等義是相應因義。心王是勝與心所法。等義不顯故不說心。辦一事義是俱有因義。心心所法辦事義同故今說心。此中心者即一切心。心所法者亦一切心所法。如其所應展轉為俱有因。心與隨心轉身業語業為俱有因。隨心轉身業語業者。謂靜慮律儀無漏律儀。問何故此中不說隨心轉身業語業與心為俱有因耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說。有說。應說而不說者當知此義有餘。[3]前說此中所說因義皆不盡故。有說。此中初後廣說中間略說。義准可知是故不說。有餘師說心於隨心轉身語業能為因。不隨其事轉以是勝故。隨心轉身語業於心隨其事轉。不能為因以是劣故。如王於臣能與爵祿不隨其事轉。臣於王隨其事轉。不能與爵祿此亦如是。評曰。心與隨心轉身語業展轉為俱有因。所以者何。同一果故辦一事故。問若爾此中何故不說。答由前說三因故。

心與隨心轉。不相應行為俱有因。隨心轉不相應行與心為俱有因。問何等隨心轉不相應行。與心展轉為因耶。答心心所法及隨心轉身語業生老住無常與心展轉為因。此中有說。心與自生老住無常為俱有因。唯自生住與心為俱有因。非老無常以能增益說名為因。老與無常衰滅法故不名為因。有說心與自生老住無常為俱有因。自生老住無常與心為俱有因。皆互相助辦一事故。有說心與心心所法及隨心轉身語業。生老住無常為俱有因。唯心生老住無常。與心為俱有因非餘生等。評曰。應作是說。心與心心所法及隨心轉身語業。生老住無常展轉為俱有因。云何知然品類足說。云何心俱有因法。謂一切心所法道俱有戒定俱有戒。及心彼諸法生老住無常。問若爾品類足說復云何通。如說或有苦諦以有身見為因。非與有身見為因。謂除過去現在見苦所斷隨眠。及彼相應苦諦。除過去現在見集所斷遍行隨眠。及彼相應苦諦。除未來有身見相應苦諦。除未來有身見生老住無常。諸餘染污苦諦。答品類足論應作是說。除過去現在見苦所斷隨眠。及彼相應俱有等苦諦。除過去現在見集所斷遍行隨眠。及彼相應俱有苦諦。除未來有身見相應苦諦。除未來有身見及彼相應法。生老住無常諸餘染污苦諦。應作是說而不說者。當知彼是有餘之說。

復次俱生四大種展轉為俱有因。是謂俱有因。此中有欲令四大種體無偏增者。彼作是說地大種與三大種為俱有因。三大種與地大種為俱有因。乃至風大種亦爾。有[1]欲令四大種體有偏增者。彼作是說。地大種與四大種為俱有因。四大種與地大種為俱有因。所以者何。地大種有多體。於中一與多為俱有因。多與一為俱有因故。乃至風大種亦爾。評曰。應作是說。四大種體若有偏增若無偏增。地為三俱有因。三為地俱有因。所以者何。地不觀地生所造色。以一切法不觀自性及同類體為他因故。乃至風大種亦爾。問未生四大種亦是俱有因不。答亦是俱有因墮因義故。有因相故。有說彼非俱有因。此中但說俱生。四大種展轉為俱有因故。評曰。應作是說。生未生四大種皆展轉為俱有因。此中生言說可生義。或生相合如品類足說。云何因所生法。謂一切有為法。如彼生言說生未生此亦如是。問所造色為有俱有因不。答有一切有為法。皆有生等相為俱有因故。問所造色與所造色為俱有因不。答有為俱有因。如隨心轉所造色。問有對造色與有對造色為俱有因不。答無。有說。亦有如眼根等。有多極微俱生展轉為俱有因。評曰。彼不應作是說。如前說者好。所以者何。同一果義是俱有因義。彼非同一果故。然一切心皆有隨轉。諸心所法及生等相。非一切心皆有隨轉身語業色。隨心轉義總有十種。謂一起一住一滅一果一等流一異熟。善則善不善則不善。無記則無記[2]隨一世中。一果者謂離繫果。一等流者謂等流果。一異熟者謂異熟果。隨法別說此十多少根蘊當說。問隨轉自性是何。答四蘊五蘊。欲界無色界四蘊無隨轉色故。色界五蘊有隨轉色故。已說自性所以今當說。問何故名隨轉。答相隨順義是隨轉義。相攝益義是隨轉義。辦一事義是隨轉義。隨心轉法義語心言汝所作事。我亦作之心心所法展轉相望。由五事故說名隨轉。謂所依故所緣故。行相故果故異熟故。心與隨心轉色心不相應行。展轉相望由二事故說名隨轉。謂果故異熟故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第十六