阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十六

雜蘊第一中智納息第二之八

如佛世尊訶諸弟子稱言癡人乃至廣說問何故作此論答欲令疑者得決定故謂佛世尊愛恚永斷違順平等拔諍論根滅憍慢本視諸珍寶猶如瓦礫於一切法覺照無遺無相似愛及恚慢等諸煩惱習已永斷故非如獨覺及諸聲聞雖斷煩惱而有餘習貪愛習者如尊者阿難憐諸釋種瞋恚習者如尊者畢陵伽筏蹉語殑伽神言小婢止流吾今欲渡憍慢習者如尊者舍利子棄擲醫藥愚癡習者如尊者笈房鉢底食前咳氣知食未銷不知後苦而復更食如是等事其類甚多世尊雖無煩惱餘習而或時有似愛等言似愛言者如世尊說善來苾芻能善出家猶具禁戒似恚言者如世尊說汝是釋種婢子釋種是汝大家似慢言者如世尊說我是如來應正等覺成就十力得四無畏似癡言者如世尊說大王今者從何處來告阿難言看天雨不園中何故高聲大聲或有生疑世尊已斷諸煩惱習云何復有如是等類似煩惱言欲令彼疑得決定解故作斯論釋其因緣如此癡言彼亦爾故問何故佛說似愛等言答護所化田饒益彼故謂世尊說似愛言者欲令天授所破苾芻身心安隱及除疑故謂提婆達多貪名利故破壞僧已尊者舍利子及大目乾連化使還來彼諸苾芻深生羞恥身心戰掉復生疑惑我隨天授不失戒耶聞世尊說善來苾芻能善出家猶具禁戒戰掉疑惑二事皆除若佛爾時不作此語彼懷愧惱吐血命終又世尊說似恚言者摧彼梵志憍慢幢故謂彼梵志菴婆瑟吒不量母卑而懷憍傲障他出家當墮惡趣由佛訶彼傲佷心摧次第二身得生天上見四聖諦又由訶彼補色羯羅娑利梵志得入佛法逮殊勝果又世尊說似慢言者為令不知佛功德者知已歸依修勝行故又世尊說似癡言者為開彼王談論道故為解阿難睡悶心故又欲生彼樂靜心故佛說此等似煩惱言皆為有情獲利樂故今訶弟子稱言癡人亦為利生如後當說問何緣獨覺及諸聲聞雖斷煩惱而有餘習佛不爾耶答聲聞獨覺慧不猛利雖斷煩惱而有餘習如世常火雖有所燒而餘灰燼佛慧猛利斷諸煩惱令無餘習如劫盡火隨所燒物無餘灰燼由前所說種種因緣故作斯論

如佛世尊訶諸弟子稱言癡人此有何義答是訶責語謂佛世尊訶責弟子稱言癡人如今親教及軌範師若有近住依止弟子起諸過失便訶責言汝為愚癡不明不善世尊亦爾訶諸弟子稱言癡人此中論文總有二分一者釋佛訶弟子義二者釋佛訶彼因緣前所舉文即是初分如今親教及軌範師為遮弟子所起過失或如父母遮防子過有所訶責皆為饒益無有惡心佛亦如是謂佛所化略有四種一宜讚嘆二宜訶責三宜捨置四宜因他宜讚嘆者如佛讚嘆俱胝耳等宜訶責者如佛訶責鄔陀夷等宜捨置者如置無衣迦葉波等如佛告彼婆羅門言今非其時未可答汝宜因他者如佛為五苾芻轉正法輪爾時八萬諸天皆得聖道佛為頻毘娑羅王說法爾時亦有八萬諸天及摩揭陀九萬二千人皆得聖道佛為帝釋說法爾時亦有八萬諸天得入聖道佛為羅怙羅說法爾時亦有六萬諸天一時得道諸如是等其類甚多是故世尊應以訶責而入道者必訶責之有說世尊大悲所逼故常求覓利他方便若不訶罵提婆達多汝是愚癡食涕唾者則引無量愚癡眾生作諸惡事又復數數觸惱世尊若不毀呰無比女人汝身穢惡不淨充滿即彼欲心無由止息故訶弟子稱言癡人有說世尊所以訶責諸弟子者欲使未種善根者能種善根已種善根未成熟者速能成熟若已成熟未解脫者速得解脫若不訶責失此善利故佛為此稱言癡人問言癡人者是何義耶為從癡生故說為癡人為現行癡故說為癡人設爾何失若從癡生故名癡人者亦從貪恚慢見等生世尊何故唯言癡人若現行癡故名為癡人契經不應說阿羅漢亦名癡人如契經說遠去癡人勿我前住又世尊責鄔陀夷言癡人無眼云何乃與上座苾芻競甚深義又餘煩惱亦有現行何故唯說癡人非餘有作是說從癡生故名為癡人問若爾亦從貪恚慢見等生世尊何故唯言癡人答癡遍行故若佛知訶阿羅漢等以為癡人於物有益即亦訶彼阿羅漢身亦癡生故如契經說無明所覆愛結所繫愚夫感得有識之身智者亦爾阿羅漢等說為智者有餘師說現行癡故名為癡人問若爾契經不應說阿羅漢亦名癡人答且契經說遠去癡人勿我前住者是誦者謬誦應如是說遠去苾芻勿我前住世尊臨欲般涅槃時尊者白淨在佛前住以扇扇佛時有無量長壽諸天來詣佛所嫌彼尊者當佛前住遮蔽我等不見世尊而使我等失最後利佛知彼意便作是言遠去苾芻勿我前住又世尊責鄔陀夷言癡人無眼云何乃與上座苾芻競甚深義者亦不相違以鄔陀夷爾時未得阿羅漢果或言異生或言有學有餘師說阿羅漢等亦現行癡不染無知猶未斷故問諸餘煩惱亦有現行何故唯說癡人非餘答前已說言癡遍行故隨起何地無明現前則癡人名依彼而立由此義故佛訶弟子稱言癡人

何故世尊訶諸弟子稱言癡人答彼於世尊教誡教授不隨義行不隨順不相續此下論文即第二分釋佛訶彼癡人因緣教誡教授總顯佛語能正行者名隨義行彼諸弟子不能正行故名不隨義行有說如應行者名隨義行彼諸弟子不如應行故名不隨義行不隨順者於佛聖教不能隨順修功德故不相續者不能長時流注相續修功德故問教誡教授有何差別答遮無利益故名教誡與有利益故名教授復次教住正念故名教誡教住正知故名教授復次令修有表故名教誡令修無表故名教授復次令修奢摩他故名教誡令修毘鉢舍那故名教授復次令修聖道故名教誡令得聖果故名教授復次令修世間善法故名教誡令修出世善法故名教授是謂教誡教授差別復次彼於聖教作愚癡事空無有果無出無味無有勝利違越佛教於諸學處不能受學故佛訶彼稱言癡人此中聖教意顯聖道問彼云何於聖道作愚癡事耶答彼不能令聖道成愚癡事但彼相續增長愚癡障礙聖道有說亦令聖道成愚癡事謂令成遠不得自在不現行故有說為斷愚癡佛說聖教彼聞聖教不斷愚癡轉更增長是故說彼於佛聖教作愚癡事空者顯彼無聖道胎如女身中不任懷孕空無子故說名石女彼亦如是雖聞佛教不能攝受聖道胎故佛於彼身無士用果虛棄功用故名為空無有果者無有等流及解脫果無出者無士用果復次出者謂得彼於佛法無所得故說名無出無味者彼於佛法無出家味無寂靜味無聖道味無寂滅味故名無味無勝利者果名勝利彼不得果故無勝利復次有二失故名無勝利譬如良醫愍諸有疾四方求藥得已與之病者輕賤投之糞壤彼有二失一者自疾不得除愈二者良醫功為虛棄世尊亦爾三無數劫修習百千難行苦行為諸有情求聖法藥得已為說彼聞輕賤不自服行用求名利彼有二失一者不除自煩惱病二者令佛唐捐其功違越佛教者違越世尊聖教理趣於諸學處不能受學者不能修行法隨法行復次彼於聖教作愚癡事者彼斷聖教不令相續故謂佛為彼說無上法若聞正行轉為他說他復正行更為餘說如是展轉饒益無窮乃名如來聖教不絕彼聞聖教不能正行亦復不能轉為他說自既無益復不利他名斷聖教不令相續由此說名作愚癡事空者自身非法器故無有果者令佛期心無有果故謂佛欲令眾生聞法脫生死苦彼聞法已不能修行離苦方便是故令佛期心無果無出者彼不能得本出家時所求勝事謂淨持戒無味者無靜慮味無勝利者無無倒慧違越佛教者謂不得涅槃佛為眾生得涅槃樂說正法教彼不能證故名違越於諸學處不能受學者佛所施設種種學處不能受學有雖受學不能恒修如婆柁梨過雨四月方能受學一坐食法有雖恒修而不圓滿俱名不能受學學處由此因緣佛訶弟子稱言癡人

有六因謂相應因乃至能作因問何故作此論答為止無因惡因論故謂諸外道或執諸法無因而生或復執有不平等因為止彼意顯諸法生決定有因非不平等有作是說有執因緣非實有物如譬喻者為止彼意顯示因緣若性若相皆是實有復有說者欲以六因顯示四果令其明了如觀掌內阿摩洛迦謂以相應俱有二因顯士用果以同類遍行二因顯等流果以異熟因顯異熟果以能作因顯增上果由此因緣故作斯論然此六因非契經說契經但說有四緣性謂因緣性廣說乃至增上緣性今欲以因分別緣故說此六因問為因攝緣緣攝因耶答互相攝隨其事謂前五因是因緣能作因是餘三緣有作是說緣攝因非因攝緣謂前五因是因緣能作因是增上緣等無間緣及所緣緣非因所攝復有說者六因亦是契經所說謂增壹阿笈摩增六中說時經久遠其文隱沒尊者迦多衍尼子等以願智力觀契經中說六因處撰集製造阿毘達磨是故於此分別六因曾聞增壹阿笈摩經從一法增乃至百法今唯有一乃至十在餘皆隱沒又於增一乃至十中亦多隱沒在者極少曾聞尊者商諾迦衣大阿羅漢是尊者阿難陀同住弟子是大德時縛迦親教授師彼阿羅漢般涅槃時即於是日有七萬七千本生經一萬阿毘達磨論隱沒不現一論師滅尚有爾所經論隱沒況從彼後迄至于今若百若千諸論師滅經論隨沒數豈可知故此六因是契經說有餘師說如是六因雖無一經次第具說然於諸經處處散說謂契經說是名見為根信證智相應如是等經說相應因又契經說眼及色為緣生眼識三和合故觸俱起受想思如是等經說俱有因又契經說如是補特伽羅成就善法及不善法善法隱沒惡法出現有隨俱行善根未斷以未斷故從此善根猶有可起餘善根義彼於當來有清淨法如是等經說同類因又契經說諸邪見者所有身業語業意業諸有願求皆如所見所有諸行皆是彼類如是諸法皆悉能招非欣愛樂不可意果如是等經說遍行因又契經說無處無容身語意惡行受可愛異熟有處有容彼受不可愛異熟如是等經說異熟因又契經說二因二緣能生正見謂他音聲及內如理作意如是等經說能作因故此六因是佛所說是故尊者依經作論

云何相應因乃至廣說問何故作此論答為止他宗顯正理故謂或有執心心所法前後而生非一時起如譬喻者彼作是說心心所法依諸因緣前後而生譬如商侶涉嶮隘路一一而度無二並行心心所法亦復如是眾緣和合一一而生所待眾緣各有異故阿毘達磨諸論師言心心所法有別因故可說眾緣和合有異有別因故可說眾緣和合無異謂心心所各各別有生住異滅和合而生是故可說和合有異同依一根同緣一境而得生故可說一切和合無異是故一切心心所法隨其所應俱時而起或復有執諸法各與自性相應非與他性彼作是說相喜樂義是相應義無法與法共相喜樂猶如自性與自性者阿毘達磨諸論師言二事和合可說相應非於一物有相應義亦無自體喜樂自體能緣所緣有差別故或復有執自性於自性非相應非不相應彼作是說要與他合方名相應自於自性無他義故不名相應互相憙樂是相應義自於自性深喜樂故非不相應阿毘達磨諸論師言無有自性憙樂自性義如前說

或復有執力任持義是相應義彼作是說若法由彼法力任持生此法與彼法相應是故心與心相應心力持心令得生故心所法與心相應心力持彼令得生故心不與心所法相應非彼力持而得生故心所法不與心所法相應非互相持而得生故阿毘達磨諸論師言心與心所心所與心心所皆展轉力持而得生故更互相應一身二心不並起故無相應義為遮此等種種異執顯示正理故作斯論云何相應因答受與受相應法為相應因受相應法與受為相應因想思觸作意欲勝解念三摩地慧與慧相應法為相應因慧相應法與慧為相應因是謂相應因問此中何故不說心耶答是作論者意欲爾故乃至廣說或有說者亦應說心而不說者應知此中是有餘說說六因義皆不盡故若作盡理無餘說者應作是說云何相應因謂一切心心所法云何俱有因謂一切有為法云何同類因謂一切過去現在法云何遍行因謂一切過去現在遍行隨眠及彼相應俱有法云何異熟因謂一切不善及善有漏法云何能作因謂一切法有作是說設作是說亦不盡理不知何位誰與誰為因故若說此中是有餘說於理為勝諸作論者略標少法為根本故有餘師說心已說在此所說中謂受相應慧相應法亦攝心故問何故不說心之自相答平等相似是相應義心勝如王是故不說如伽他言

第六增上王染時染自取
不染而有染染者謂愚夫

復有說者以三摩地有說即心說三摩地即已說心故不別說問何故但說十大地法為相應因非餘法耶答是作論者意欲爾故乃至廣說有說應說而不說者當知此義有餘有說若法一切界一切地一切趣一切生一切種一切心可得者此中說之餘法不爾故此不說問大地法是何義答大者謂心如是十法是心起處大之地故名為大地大地即法名大地法有說心名為大體用勝故即大是地故名大地是諸心所所依處故受等十法於諸大地遍可得故名大地法有說受等十法遍諸心品故名為大心是彼地故名大地受等即是大地所有名大地法問何故名心所答是心所有故問何故心心所法展轉為相應因答展轉為因故展轉力生故展轉相引故展轉相養故展轉相增故展轉相依故如二蘆束相依而住多繩相合能牽大木多人連手能渡大河有為諸法性羸劣故展轉相依方辦事業義問受言汝若離想能納境耶答言不能餘心心所為問亦爾問相應因以何為自性答一切心心所法即攝三蘊一蘊少分一處一處少分七界一界少分已說自性所以今當說問相應是何義答等義是相應義問諸心所法或多或少謂善心多不善心少不善心多有覆無記心少有覆無記心多無覆無記心少欲界心多色界心少色界心多無色界心少有漏心多無漏心少云何等義是相應義答依體等義說名為等若一心中二受一想可不名等然一心中一受一想餘亦如是故說等義是相應義復次等不相離是相應義復次等不別異是相應義復次等運轉義是相應義如車轉時眾分皆轉共辦一事如是心車於境轉時心所亦轉共成一事故名相應復次等所作義是相應義如秋鴿等一時詣場一時食一時起非前非後心心所法亦復如是一時趣境一時受境一時捨境故名相應復次等相順義是相應義如人相順即名相應心心所法相順亦爾復次等和合義是相應義如水乳合說名相應心心所法和合亦爾霧尊者曰四事等故說名相應一時分等謂心心所同一剎那而現行故二所依等謂心心所同依一根而現行故三所緣等謂心心所同緣一境而現行故四行相等謂心心所同一行相而現行故

復次五事等故說名相應即前四事及物體等謂心心所各唯一物和合而起故名相應復次如束蘆義是相應義如一一蘆不能獨立要多共束方能得住心心所法亦復如是要多相依方能行世取果與果及取所緣復次如合索義是相應義如一一縷不能牽材木多縷相合乃有牽用心心所法亦復如是廣如前說復次如連手義是相應義如河漂急獨不能渡多人連手乃能渡之心心所法亦復如是廣如前說復次如商侶義是相應義如多商人共為伴侶能過險路心心所法亦復如是廣說如前尊者世友作如是說相引生義是相應義問若爾眼識意識亦互相引彼相應耶答彼所依異若同所依互相引者乃是相應復次不相離義是相應義問若爾四大種亦不相離彼相應耶答彼無所依若有所依亦不相離乃是相應復次有所緣義是相應義問若爾六識皆有所緣彼相應耶答彼所依異若同所依有所緣者乃是相應復次同所緣義是相應義問若爾五識各與意識同一所緣應說相應又多眼識應說相應如多有情共觀初月等答彼所依異若同所依同所緣者乃是相應復次常和合義是相應義問若爾壽煖識三亦常和合彼相應耶答不爾壽煖二法無所依故若有所依亦常和合乃是相應復次恒俱生義是相應義問若爾四大種恒俱生彼相應耶答彼無所依若有所依恒俱生者乃是相應復次俱生住滅是相應義問若爾隨心轉色隨心轉心不相應行亦俱生住滅彼相應耶答彼無所依若有所依俱生住滅乃是相應復次同一所依同一所緣同一行相轉義是相應義問云何知然答寧知不然復次同作一事義是相應義問若爾諸忍與智同作一事彼相應耶答彼不俱生若俱時生同作一事乃是相應大德說曰同伴侶義是相應義識與心所互相容受俱時而生同取一境乃是相應尊者妙音作如是說所依所緣行相所作一切同義是相應義所以者何諸有為法性羸劣故展轉力持方能起作曾不見有一大地法獨起作故此相應因定通三世有士用果

云何俱有因乃至廣說問相應俱有二因何異有說無異一剎那受與想等法為二因故是故於此應作是說若相應因即俱有因有俱有因非相應因謂不相應俱有因是如是說者二因有異雖依一法而義別故問若爾二因有何差別答名即差別謂名相應因名俱有因復次為伴侶義是相應因同一果義是俱有因復次同一所依一行相一所緣義是相應因同一生一老一住一滅一果一等流一異熟義是俱有因復次如執杖義是相應因如執杖已有所作義是俱有因復次如連手義是相應因如連手已渡暴河義是俱有因復次相隨順義是相應因不相離義是俱有因云何俱有因答心與心所法為俱有因心所法與心為俱有因問何故前相應因中不說心今俱有因中即說心耶答平等義是相應因義心王是勝與心所法等義不顯故不說心辦一事義是俱有因義心心所法辦事義同故今說心此中心者即一切心心所法者亦一切心所法如其所應展轉為俱有因心與隨心轉身業語業為俱有因隨心轉身業語業者謂靜慮律儀無漏律儀問何故此中不說隨心轉身業語業與心為俱有因耶答是作論者意欲爾故乃至廣說有說應說而不說者當知此義有餘前說此中所說因義皆不盡故有說此中初後廣說中間略說義准可知是故不說有餘師說心於隨心轉身語業能為因不隨其事轉以是勝故隨心轉身語業於心隨其事轉不能為因以是劣故如王於臣能與爵祿不隨其事轉臣於王隨其事轉不能與爵祿此亦如是評曰心與隨心轉身語業展轉為俱有因所以者何同一果故辦一事故問若爾此中何故不說答由前說三因故

心與隨心轉不相應行為俱有因隨心轉不相應行與心為俱有因問何等隨心轉不相應行與心展轉為因耶答心心所法及隨心轉身語業生老住無常與心展轉為因此中有說心與自生老住無常為俱有因唯自生住與心為俱有因非老無常以能增益說名為因老與無常衰滅法故不名為因有說心與自生老住無常為俱有因自生老住無常與心為俱有因皆互相助辦一事故有說心與心心所法及隨心轉身語業生老住無常為俱有因唯心生老住無常與心為俱有因非餘生等評曰應作是說心與心心所法及隨心轉身語業生老住無常展轉為俱有因云何知然品類足說云何心俱有因法謂一切心所法道俱有戒定俱有戒及心彼諸法生老住無常問若爾品類足說復云何通如說或有苦諦以有身見為因非與有身見為因謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應苦諦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應苦諦除未來有身見相應苦諦除未來有身見生老住無常諸餘染污苦諦答品類足論應作是說除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等苦諦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有苦諦除未來有身見相應苦諦除未來有身見及彼相應法生老住無常諸餘染污苦諦應作是說而不說者當知彼是有餘之說

復次俱生四大種展轉為俱有因是謂俱有因此中有欲令四大種體無偏增者彼作是說地大種與三大種為俱有因三大種與地大種為俱有因乃至風大種亦爾有欲令四大種體有偏增者彼作是說地大種與四大種為俱有因四大種與地大種為俱有因所以者何地大種有多體於中一與多為俱有因多與一為俱有因故乃至風大種亦爾評曰應作是說四大種體若有偏增若無偏增地為三俱有因三為地俱有因所以者何地不觀地生所造色以一切法不觀自性及同類體為他因故乃至風大種亦爾問未生四大種亦是俱有因不答亦是俱有因墮因義故有因相故有說彼非俱有因此中但說俱生四大種展轉為俱有因故評曰應作是說生未生四大種皆展轉為俱有因此中生言說可生義或生相合如品類足說云何因所生法謂一切有為法如彼生言說生未生此亦如是問所造色為有俱有因不答有一切有為法皆有生等相為俱有因故問所造色與所造色為俱有因不答有為俱有因如隨心轉所造色問有對造色與有對造色為俱有因不答無有說亦有如眼根等有多極微俱生展轉為俱有因評曰彼不應作是說如前說者好所以者何同一果義是俱有因義彼非同一果故然一切心皆有隨轉諸心所法及生等相非一切心皆有隨轉身語業色隨心轉義總有十種謂一起一住一滅一果一等流一異熟善則善不善則不善無記則無記隨一世中一果者謂離繫果一等流者謂等流果一異熟者謂異熟果隨法別說此十多少根蘊當說問隨轉自性是何答四蘊五蘊欲界無色界四蘊無隨轉色故色界五蘊有隨轉色故已說自性所以今當說問何故名隨轉答相隨順義是隨轉義相攝益義是隨轉義辦一事義是隨轉義隨心轉法義語心言汝所作事我亦作之心心所法展轉相望由五事故說名隨轉謂所依故所緣故行相故果故異熟故心與隨心轉色心不相應行展轉相望由二事故說名隨轉謂果故異熟故

說一切有部發智大毘婆沙論卷第十六

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