阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十一

五百大阿羅漢等造

[3]三藏法師玄奘奉　詔譯

如說我弟子中大迦葉波少欲喜足具杜多行。薄矩羅少病節儉具淨戒行。此二何差別。答尊者大迦葉波所得飲食。若麁若妙隨次第食無所[4]簡別。猶如良馬隨得而食。尊者薄矩羅所得飲食或麁或妙。簡去妙者而食麁者。問何故尊者大迦葉波麁妙等食。尊者薄矩羅簡妙食麁。答尊者大迦葉波具妙樂欲住沙門法。具妙樂欲。故不簡妙食。住沙門法故不簡麁食。但隨所得次第而食。尊者薄矩羅具麁樂欲住沙門法。具麁樂欲故簡去妙者。住沙門法故而食麁者。復次尊者大迦葉波。廣識大福易得衣服飲食臥具醫藥及餘資具先不受。杜多功德而能奉行。彼由二緣極為難事。謂易得利養不受。杜多功德而能奉行。尊者薄矩羅。非廣識大福難得衣服飲食臥具醫藥及餘資具先受。杜多功德亦能奉行。少識苾芻受杜多功德。於中隨轉此不為難。彼由二緣非為難事。謂難得利養先受。杜多功德隨而奉行。有於此文作相違誦。謂尊者大迦葉波。廣識大福易得衣服飲食臥具醫藥及餘資具先受。杜多功德隨而奉行。尊者薄矩羅非廣識大福。難得衣服飲食臥具醫藥及餘資具先不受。此杜多功德隨而奉行。少識苾芻不受。杜多功德於中隨轉。[1]此不為[2]難彼由二緣非為難事。謂難得利養先不受。杜多功德於中奉行。此顯迦葉波由三事故勝。謂具妙樂欲易得利養受行杜多功德。問何故尊者薄矩羅。簡去妙食而食麁者。答意樂力故。有情意樂不同隨所意樂而食。不可責其所以。有說。精妙飲食多用功成不欲勞費是故不食。有說。精妙飲食增長貪愛多由起諍是故不食。有說。好食乃是富家所有為益貧家是以不食。有說。美食必因害多生命斷百千頭在於地上。以多身分血肉所成。愍彼有情是故不食。有說。美食多生種種過患是以不食。問如所說。薄矩羅簡去妙者為初。即不受為受已棄之。設爾何失。若初即不受云何名受行。次第乞食杜多行者。若受已棄之。云何不損壞施主施物。答應言初即不受。問若爾云何名受行次第乞食杜多行者。答彼尊者得天眼願智將乞食時。先觀何方何村邑里巷[3]唯有麁食。知已便往次第行乞。如契經說有四聖種。一依隨所得食喜足聖種。二依隨所得衣喜足聖種。三依隨所得臥具喜足聖種。四依有無有樂斷樂修聖種。問世尊何故說此契經。答為諸弟子安立產業及所作故。謂前三安立產業第四安立所作。前三安立產業者。謂捨四種業行。一種業捨。四種業者。一農務為業。二商[4]估為業。三傭作為業。四自在為業。於此皆捨行一種業者唯以乞求為業。有說。為顯示無盡資業及所應作故。復次為顯示無罪資業及所應作故。復次為顯示無損害資業及所應作故。復次為顯示不共外道資業及所應作故。此中資業謂前三所應作謂第四。有說。為顯示道及道資糧故。此中前三顯道資糧後一顯道。如道及道資糧如是沙門沙門資糧。婆羅門婆羅門資糧。梵行梵行資糧應知亦爾。由此等義故。佛說此聖種契經。問聖種自性云何。答皆以無貪善根為自性。有說。前三是無貪善根後一是精進。如是說者初說為善。皆對治貪故。問若爾依何別義說四種耶。答為對治四種愛故。謂於衣喜足對治衣服愛。於食喜足對治飲食愛。於臥具喜足對治臥具愛。樂斷樂修對治有無有愛由此故說皆無貪性。若兼相應隨轉。則欲色界五蘊性。無色界四蘊性。此是聖種自性是我是物是性是相是本性。已說自性。所以今當說。問何故名聖種。有說。亦聖亦種故名聖種。謂善故名聖。無漏故名聖。即此能生諸功德法相續不斷故名為種。有說。聖之種故名為聖種。聖謂一切無倒善法。此四能生而相續故說名為種。有說。此於聖者相續中行令彼不斷故名聖種。有說。此於聖者相續中可得令彼不斷故名聖種。有說。聖謂可愛可喜可樂可意之果此能生彼相續不斷故名聖種。此依等流果說。有說。聖名可愛可喜可樂可意異熟。此能引彼相續不斷故名聖種。此依異熟果說。有說。聖者即是佛獨覺聲聞。彼從此生相續不斷故名聖種。有說。正法名聖。此能[5]任持令久相續故名聖種。是以正法住世經於千載而不滅者皆是聖種之力。如椽梁持舍使不散壞。由此等緣故名聖種。界者皆墮三界及不墮界。問色界無飲食。無色界無前三。云何三界皆具四種。答彼雖無食等而有彼喜足功德。有說。由下界具四種故展轉引生上界者亦具四種。尊者世友作如是說。上界雖無食等而有彼對治。然對治有四種。謂斷對治厭壞對治持對治遠分對治。色界於食等具四對治。欲界有三除斷對治。無色界有二。謂持及遠分。尊者覺天說曰。如雖無有無漏衣食等而有無漏聖種。如是雖無色無色界食等而有彼界聖種。大德說曰。不顧戀身之資具尚名住聖種者。況彼亦不顧戀身而當無聖種耶。地者有漏在十一地。無漏在九地。所依者皆依三界。行相者皆作十六行相及餘行相。所緣者皆緣一切法。念住者皆四念住。智者皆[6]八智或十智。三摩地俱者皆三三摩地俱及非俱。根者總說皆與三根相應。謂樂喜捨。世者皆墮三世緣三世及離世。善等者皆是善緣三種。欲界繫等者皆三界繫及不繫緣亦爾。問若爾施設論說云何通。如說四聖種皆不為煩惱所染所雜。答彼遮煩惱相應不遮有漏故無過。學等者皆通三種緣三種。見所斷等者皆修所斷及不斷緣三種。緣名緣義者皆緣名義。緣自相續他相續非相續者皆緣三種。加行得離染得生得者是加行得離染得非生得。有說。亦是生得。如是說者初說為善。若生得善亦是聖種者蟻卵蚊蛾等亦成就聖種耶。是故聖種不攝生得善。問聖種為聞為思為修所成耶。答通三種攝。為意地為五識。答唯意地非五識。有說。亦通五識。評曰。不應作是說。所以者何。五識中善唯生得故。問若是加行善者外道所得。靜慮無量無色解脫勝處遍處等亦是聖種耶。答彼非聖種。所以者何。若欣樂解脫厭背生死彼善根是聖種。外道所樂皆是生死故彼善根不名聖種。復次於有有具生喜足名聖種。外道善根與此相違故非聖種。以五頂外道等亦求生天受欲樂故。復次聖種皆是出家品善根。外道善根皆是在家品攝故非聖種。

問少欲喜足俱對治貪無貪為性。何故喜足立聖種非少欲耶。答少欲之名有過失有增益。喜足不爾。有過失者但言少欲不言無欲故。有增益者於實無欲而名少欲故。於喜足中無如是事故立聖種。有說。少欲於未來處未得事轉。喜足於現在處已得事轉。不取現在一迦履沙[1]鉢拏為難非於未來。轉輪王位[2]以喜足難故立為聖種。有說。為異外道故。不說少欲為聖種。若說少欲為聖種者。諸外道輩當作是言我等真是住聖種者。所以者何。汝等猶著糞掃衣而我等露形無衣。汝等猶乞食自活。而我等多自餓不食。汝等猶坐樹下而我等或常舉手蹻足而住。是故我等真名住聖種者。為遮彼故但說喜足為聖種。外道於有有具不喜足故。

問少欲喜足何差別。有說。少欲唯在意地。喜足通六識身。有說。少欲唯欲界。喜足通欲色界。有說。少欲唯欲色界。喜足通三界。有說。少欲墮三界。喜足三界繫及不繫。如是說者少欲喜足俱通三界繫及不繫。問若爾何差別。答少欲於未來處未得事轉。喜足於現在處已得事轉。是謂差別。

問病緣醫藥所生喜足何故不說聖種耶。答亦應說聖種而不說者當知有餘。有說。已攝在前所說中。謂病緣醫藥有二種。一可食二不可食。可食者攝食中。不可食者攝衣服臥具中。有說。為欲饒益病苾芻故不說於藥喜足為聖種。謂有苾芻身雖有病以少務故不求醫藥。若佛立此為聖種者。彼便守病不能勤修聖道加行。為饒益彼令勤修道是故不說彼為聖種。有說。若受用時能生放逸於彼喜足立為聖種。病緣醫藥於受用時但能除病不增放逸是故不說。有說。若一切處一切人一切時受用者於彼喜足立為聖種。病緣醫藥非有如是一切受用故彼喜足不立聖種。是以尊者薄矩羅言。我於佛法中出家年過八十。曾不憶身有疾疹乃至頭痛。亦不憶受用病緣醫藥乃至訶梨怛雞。生欲界者尚然何況生色無色界。問何故別解脫律儀唯無表立聖種非表耶。答前說相續不斷名為聖種。表非相續不斷是故不說。有說。無表可與聖道俱故立聖種。表不與聖道俱是故不說。出家者有四聖種。在家者亦有四聖種。然出家者二因緣故名有聖種。一意樂故。二受用故。諸在家者由一因緣名有聖種。謂意樂故非受用故。如天帝釋處妙花座有十二那庾多侍女圍遶六萬音樂而自娛樂。於四聖種恒有意樂而無受用。頻毘娑羅等諸國王蘇達多等諸長者亦爾。問為有一一聖種即名住聖種者耶。答不爾。要具四種方名住聖種者。然得一聖種時必具得四。如無礙解得一必具四。

過去諸佛皆稱讚糞掃衣而不許著。今釋迦佛亦稱讚糞掃衣而便許著。問何故爾耶。答過去時人貪心微薄雖得價直百千衣服。染著之心不如今人染著凡衣故。有說。彼時人眾豐饒財寶。諸苾芻等欲求價直百千衣服。易於今時求糞掃衣故。尊者世友說曰。過去時人意樂廣大。見諸苾芻畜上妙資具。便生歡喜信敬之心。今時人意樂狹劣。若見苾芻畜麁弊資具。乃[A1]生歡喜信敬之心故。尊者覺天說曰。往昔時人身體細[3]濡若受用麁弊物者則不能自存。今世時人身體麁[4]䩕雖受用麁弊則能自存故。大德說曰。過去諸佛稱讚糞掃衣當知即是亦許受用。若不爾者何故稱讚。諸佛不以無事而有所說故。

如世尊說糞掃衣少易得無罪。云何少云何易得云何無罪。尊者世友說曰。少用功而辦故。非多人受用故名少。隨彼彼時處皆可得故名易得。佛所聽許故智者受用故名無罪。大德說曰。少價量故名少。不從他求故名易得。無攝受故名無罪。由二因緣佛說於衣喜足為聖種。一為訶責於衣不喜足如難陀等。二為讚美於衣喜足如大迦葉波等。由二因緣佛說於食喜足為聖種。一為訶責於食不喜足如婆拕梨等。二為讚美於食喜足如薄矩羅等。由二因緣佛說於臥具喜足為聖種。一為訶責於臥具不喜足。如愚王苾芻等。如契經說愚王苾芻白佛言。唯願世尊觀我床座麁弊如是。二為讚美於臥具喜足如頡戾[1]茷多等。由二因緣佛說樂斷樂修為聖種。一為訶責懈怠如闡陀等。二為讚美精進如室路拏等。由四因緣則知彼是安住聖種補特伽羅。一不樂聞他[2]說得利養。二不樂親近貪美食人。三所畜資具少而清淨不生染著。四於諸利養得與不得不生愛憎。

如世尊言此四聖種是最勝知。是種性知是可樂知是無雜染。不可訶責一切世間。若沙門若婆羅門若天若魔若梵若餘世間。無能如法說其過者。云何名最勝知。有說。此四聖種能引最勝故得最勝果故趣向最勝故隨順最勝故名為最勝。佛所施設佛所知故說名為知。有說。佛說五百聲聞各有最勝之法。此四墮在彼最勝法中故名最勝。佛知此四是真喜足故名為知。有說。佛及弟子名最勝者彼所讚述名最勝知。有說。佛知此四是勝寶藏能令住者意望滿足故名最勝知。謂諸有情多分意望不滿而死。[3]唯住聖種者無不意望滿足而死。有說。佛知此四是無盡藏令諸智者受用無盡故名最勝知。謂住此者不假多求及多積聚。亦無防守門戶關鑰隨意受用終。無有盡。如轉輪王王四洲界。所用財寶可速窮盡。受用此四而無有盡。云何名種性知。答[4]過殑伽沙等諸佛及佛弟子皆從此生故名種性。智者所了故名為知。有說。種性者是能持義。謂能住持聖教令久不滅故名種性。是佛所了故名為知。云何名可樂知。答此四是智者所樂智者所知故名可樂知。有說。佛知此四皆能資助樂斷樂修故名可樂知。有說。佛知此四是於晝夜各三時中。智者隨應愛樂安住而無懈倦故名可樂知。有說。佛知此四是修行者所樂久住。謂從此日後分結跏趺坐安住其中乃至明日初分。餘緣所奪方從彼起。云何名無雜染。答此四聖種不為煩惱惡業所[5]凌雜故。云何名不可訶責。答若住此四恒為住正法[6]者之所讚美未嘗訶責。即由此故一切世間沙門婆羅門天魔梵等。無能如法說其過者。尊者世友作如是言。佛知此四能入聖胎故名最勝知。一切聖者皆從此生故名種性知。是[7]修行者晝夜所樂故名可樂知。遠離四種世間事業故名無雜染。四事業者謂農務商[8]估傭作自在。一切功德[A2]由此具故名不可訶責。於自於他俱無損害故。一切世間沙門。婆羅門天魔梵等無能如法說其過者。

如薄伽梵於契經中說伽他言。

問此伽他中為辯何義答愛謂貪愛。憎謂憎恚。佛聖弟子若伏此二。居邊臥具住不放逸。便能永拔有貪隨眠。復次若於正法毘奈耶中。隨有所得味著心轉說名為愛。於所未得愁慼心轉說名為憎。佛聖弟子於已得不味於未得不慼。故能俱伏。由俱伏故居邊臥具。住不放逸則能永拔有貪隨眠。復次若於上妙衣服飲食貪求名愛。若於麁弊衣服飲食嫌逆名憎。佛聖弟子二俱能伏。此句顯示於衣服飲食喜足聖種。第二句顯示於臥具喜足聖種。後二句顯示樂斷樂修聖種。

問樂斷樂修有何差別。答樂斷煩惱。樂修聖道。復次無間道名樂斷。解脫道名樂修。復次見道名樂斷。修道名樂修。如見道修道。如是見地修地未知當知根已知根應知亦爾。復次樂斷者顯諸忍。樂修者顯諸智。樂斷樂修是謂差別。

如說大名學多住五蓋漸斷乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經故。如契經說。佛告大名。學多住五蓋漸斷。契經雖作是說而不分別。云何學云何學多住五蓋漸斷。彼經是此論所依根本。彼所未說者今應說之故作斯論。如說大名學多住五蓋漸斷。此中云何學。答預流或一來。云何學多住五蓋漸斷。答漸斷漸離漸伏漸背。問何故此中不說隨信隨法行名學多。住五蓋漸斷耶。答應說而不說者當知此義有餘。有說。隨信隨法行有住五蓋已斷者。有住五蓋漸斷者。以不定故不說。預流一來不爾決定唯住五蓋漸斷是以說之。有說。若彼身中五蓋煩惱可現行。而漸斷者此中則說。隨信隨法行有漏善心無覆無記心尚無容現行。何況煩惱。是故不說。問預流一來身中疑蓋已斷。惡作雖未斷而更不現行。何故說彼多住五蓋漸斷。而復說可現行耶。答前文應作是說。學多住諸蓋漸斷不應言五。而言五者事有五故。謂貪欲瞋恚睡眠惛沈掉舉。有說。先斷今斷總說斷五。如言斷五順下分結得不還果。多住者謂數數住。問斷離伏背有何差別。有說。無差別俱顯斷故有說。亦有差別謂斷彼縛故名斷。離彼得故名離。令不行故名伏。厭逆彼故名背。復次依無間道說斷。依解脫道說離。此二依永斷說依近加行說伏。依遠加行說背。此二依暫斷說。復次依無間道說斷。依解脫道說離。此二依正斷說。依加行道說伏。依勝進道說背。此二依助斷說。復次斷者依斷對治說。離者依持對治說。伏者依遠分對治說。背者依厭壞對治說。斷離伏背是謂差別。

如說苾芻法珊度沙故毘奈耶珊度沙。毘奈耶[1]珊度沙故法珊度沙乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。經說未來有諸苾芻不修身戒心慧。彼不修身戒心慧者法珊度沙故乃至廣說。契經雖作是說而不分別。云何法。云何毘奈耶。云何法珊度沙故。乃至廣說。彼經是此論所依根本。彼所不說者今悉應說故作斯論。云何法。答八支聖道。云何毘奈耶。答貪瞋癡滅。云何法珊度沙故毘奈耶珊度沙。毘奈耶珊度沙故法珊度沙。答若於八支聖道不修習時。彼於貪瞋癡滅不能作證。若於貪瞋癡滅不作證時。彼於八支聖道不能修習。由此因緣故作是說。此中珊度沙言。有說顯喜足。有說顯毀壞。若說顯喜足者彼說云何法珊度沙故毘奈耶珊度沙。謂於見道生喜足。故便於修道不能修習。若於修道不修習時便於修所斷煩惱斷不能作[2]證。如是法珊度沙故毘奈耶珊度沙。云何毘奈耶珊度沙故法珊度沙。謂於見所斷煩惱斷生喜足故。便於修所斷煩惱斷不能作證。若於修所斷煩惱斷不作證時。便於修道不能修習。如是毘奈耶珊度沙故法珊度沙。若說顯毀壞者。彼說由毀壞聖道故。於貪瞋癡滅不能作證故說法珊度沙故毘奈耶珊度沙。由毀壞貪瞋癡滅故。便於聖道不能修習故。說毘奈耶珊度沙故法珊度沙。問聖道與滅無有過失不可毀壞如何言毀壞聖道滅耶。答毀壞彼相續說毀壞。彼非彼自體實可毀壞。謂由煩惱現在前。故毀壞相續。由相續毀壞。故令聖道轉遠。由聖道轉遠故於貪瞋癡滅不能作證故說毀壞。如契經說此是法。此是毘奈耶。此是大師教。問此三何差別。答法謂八支聖道。毘奈耶謂貪瞋癡滅。大師教謂佛語。有說。法謂阿毘達磨藏。毘奈耶謂毘奈耶藏。大師教謂素怛纜藏。是謂此三差別。

如說法隨法行乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說法隨法行雖作是說而不分別。云何法。云何隨法。云何法隨法行。彼經是此論所依根本。彼所不說者今應說之故作斯論。云何法。答寂[3]滅涅槃。云何隨法。答八支聖道。云何法隨法行。答若於此中隨義而行。所謂為求涅槃故修習八支聖道故名法隨法行。能安住此名法隨法行者。問何故涅槃獨名為法。八支聖道名隨法耶。答於諸法中涅槃勝故。生老病死不能侵故獨得法名。八支聖道次彼順彼如王大臣故名隨法。故契經說一切法中涅槃最勝。有為法中聖道最勝。然舍利子讚學經中說言具壽法之隨法。所謂離繫。彼契經中。聖道名法。涅槃名隨法。以先得聖道後證涅槃故。前經依勝劣次第顯法隨法。後經依證得次第顯法隨法。復次別解脫名法。別解脫律儀名隨法。若於此中隨義而行名法隨法行。謂為求別解脫故受別解脫律儀。得已隨護無有毀犯名法隨法行。能安住此名法隨法行者。復次身律儀語律儀命清淨名法受此名隨法。若於此中隨義而行名法隨法行。謂為求身語律儀命清淨故受及受已隨護名法隨法行。能安住此名法隨法行者。問身語律儀命清淨即是別解脫律儀所攝何故重說耶。答前是不分別說今是分別說。前是總說今是別說。有說。前是律儀所攝妙行所攝非離律儀所攝。今是律儀所攝妙行所攝亦離律儀所攝。有說。前顯示所發起。今顯示能發起。前為護所發起故護能發起。今為[1]護能發起故護所發起。有說。前為護[2]果故隨護於因。今為護因故隨護於果。如因果能作所作亦爾。此中別解脫戒表及初念無表。是尸羅是律儀是妙行是般羅底木叉是般羅底木叉律儀是業是業道。此後無表是尸羅是律儀是妙行是般羅底木叉律儀。非般羅底木叉非初解脫。故是業非業道。究竟思不於此轉故。如說具壽我今當說般羅底木叉。汝等諦聽此中何法名般羅底木叉。為是尸羅。為是說戒者語。若是尸羅彼不可說。何故言我當說般羅底木叉。若是說戒者語。彼或善心說。或不善無記心說。毘柰耶說云何通。如說般羅底木叉是諸善法首上首前行。有說是尸羅。問尸羅不可說云何言我當說耶。答依展轉因故名為說。如子孫法謂語能起名名能顯義。有說。是說戒者語。問彼或善心說。或不善無記心說。云何言是諸善法首上首前行耶。答彼毘柰耶依不障因故作是說。謂說戒者隨何心說。聽者若能如說修行。皆能與彼一切功德作無障因。故言般羅底木叉為[3]諸善法首上首等。

[4]說一切有部發智大毘婆沙論[5]卷第一百八十一