阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十一

定蘊第七中不還納息第四之八

如說我弟子中大迦葉波少欲喜足具杜多行薄矩羅少病節儉具淨戒行此二何差別答尊者大迦葉波所得飲食若麁若妙隨次第食無所簡別猶如良馬隨得而食尊者薄矩羅所得飲食或麁或妙簡去妙者而食麁者問何故尊者大迦葉波麁妙等食尊者薄矩羅簡妙食麁答尊者大迦葉波具妙樂欲住沙門法具妙樂欲故不簡妙食住沙門法故不簡麁食但隨所得次第而食尊者薄矩羅具麁樂欲住沙門法具麁樂欲故簡去妙者住沙門法故而食麁者復次尊者大迦葉波廣識大福易得衣服飲食臥具醫藥及餘資具先不受杜多功德而能奉行彼由二緣極為難事謂易得利養不受杜多功德而能奉行尊者薄矩羅非廣識大福難得衣服飲食臥具醫藥及餘資具先受杜多功德亦能奉行少識苾芻受杜多功德於中隨轉此不為難彼由二緣非為難事謂難得利養先受杜多功德隨而奉行有於此文作相違誦謂尊者大迦葉波廣識大福易得衣服飲食臥具醫藥及餘資具先受杜多功德隨而奉行尊者薄矩羅非廣識大福難得衣服飲食臥具醫藥及餘資具先不受此杜多功德隨而奉行少識苾芻不受杜多功德於中隨轉此不為難彼由二緣非為難事謂難得利養先不受杜多功德於中奉行此顯迦葉波由三事故勝謂具妙樂欲易得利養受行杜多功德問何故尊者薄矩羅簡去妙食而食麁者答意樂力故有情意樂不同隨所意樂而食不可責其所以有說精妙飲食多用功成不欲勞費是故不食有說精妙飲食增長貪愛多由起諍是故不食有說好食乃是富家所有為益貧家是以不食有說美食必因害多生命斷百千頭在於地上以多身分血肉所成愍彼有情是故不食有說美食多生種種過患是以不食問如所說薄矩羅簡去妙者為初即不受為受已棄之設爾何失若初即不受云何名受行次第乞食杜多行者若受已棄之云何不損壞施主施物答應言初即不受問若爾云何名受行次第乞食杜多行者答彼尊者得天眼願智將乞食時先觀何方何村邑里巷唯有麁食知已便往次第行乞如契經說有四聖種一依隨所得食喜足聖種二依隨所得衣喜足聖種三依隨所得臥具喜足聖種四依有無有樂斷樂修聖種問世尊何故說此契經答為諸弟子安立產業及所作故謂前三安立產業第四安立所作前三安立產業者謂捨四種業行一種業捨四種業者一農務為業二商估為業三傭作為業四自在為業於此皆捨行一種業者唯以乞求為業有說為顯示無盡資業及所應作故復次為顯示無罪資業及所應作故復次為顯示無損害資業及所應作故復次為顯示不共外道資業及所應作故此中資業謂前三所應作謂第四有說為顯示道及道資糧故此中前三顯道資糧後一顯道如道及道資糧如是沙門沙門資糧婆羅門婆羅門資糧梵行梵行資糧應知亦爾由此等義故佛說此聖種契經問聖種自性云何答皆以無貪善根為自性有說前三是無貪善根後一是精進如是說者初說為善皆對治貪故問若爾依何別義說四種耶答為對治四種愛故謂於衣喜足對治衣服愛於食喜足對治飲食愛於臥具喜足對治臥具愛樂斷樂修對治有無有愛由此故說皆無貪性若兼相應隨轉則欲色界五蘊性無色界四蘊性此是聖種自性是我是物是性是相是本性已說自性所以今當說問何故名聖種有說亦聖亦種故名聖種謂善故名聖無漏故名聖即此能生諸功德法相續不斷故名為種有說聖之種故名為聖種聖謂一切無倒善法此四能生而相續故說名為種有說此於聖者相續中行令彼不斷故名聖種有說此於聖者相續中可得令彼不斷故名聖種有說聖謂可愛可喜可樂可意之果此能生彼相續不斷故名聖種此依等流果說有說聖名可愛可喜可樂可意異熟此能引彼相續不斷故名聖種此依異熟果說有說聖者即是佛獨覺聲聞彼從此生相續不斷故名聖種有說正法名聖此能任持令久相續故名聖種是以正法住世經於千載而不滅者皆是聖種之力如椽梁持舍使不散壞由此等緣故名聖種界者皆墮三界及不墮界問色界無飲食無色界無前三云何三界皆具四種答彼雖無食等而有彼喜足功德有說由下界具四種故展轉引生上界者亦具四種尊者世友作如是說上界雖無食等而有彼對治然對治有四種謂斷對治厭壞對治持對治遠分對治色界於食等具四對治欲界有三除斷對治無色界有二謂持及遠分尊者覺天說曰如雖無有無漏衣食等而有無漏聖種如是雖無色無色界食等而有彼界聖種大德說曰不顧戀身之資具尚名住聖種者況彼亦不顧戀身而當無聖種耶地者有漏在十一地無漏在九地所依者皆依三界行相者皆作十六行相及餘行相所緣者皆緣一切法念住者皆四念住智者皆八智或十智三摩地俱者皆三三摩地俱及非俱根者總說皆與三根相應謂樂喜捨世者皆墮三世緣三世及離世善等者皆是善緣三種欲界繫等者皆三界繫及不繫緣亦爾問若爾施設論說云何通如說四聖種皆不為煩惱所染所雜答彼遮煩惱相應不遮有漏故無過學等者皆通三種緣三種見所斷等者皆修所斷及不斷緣三種緣名緣義者皆緣名義緣自相續他相續非相續者皆緣三種加行得離染得生得者是加行得離染得非生得有說亦是生得如是說者初說為善若生得善亦是聖種者蟻卵蚊蛾等亦成就聖種耶是故聖種不攝生得善問聖種為聞為思為修所成耶答通三種攝為意地為五識答唯意地非五識有說亦通五識評曰不應作是說所以者何五識中善唯生得故問若是加行善者外道所得靜慮無量無色解脫勝處遍處等亦是聖種耶答彼非聖種所以者何若欣樂解脫厭背生死彼善根是聖種外道所樂皆是生死故彼善根不名聖種復次於有有具生喜足名聖種外道善根與此相違故非聖種以五頂外道等亦求生天受欲樂故復次聖種皆是出家品善根外道善根皆是在家品攝故非聖種

問少欲喜足俱對治貪無貪為性何故喜足立聖種非少欲耶答少欲之名有過失有增益喜足不爾有過失者但言少欲不言無欲故有增益者於實無欲而名少欲故於喜足中無如是事故立聖種有說少欲於未來處未得事轉喜足於現在處已得事轉不取現在一迦履沙鉢拏為難非於未來轉輪王位以喜足難故立為聖種有說為異外道故不說少欲為聖種若說少欲為聖種者諸外道輩當作是言我等真是住聖種者所以者何汝等猶著糞掃衣而我等露形無衣汝等猶乞食自活而我等多自餓不食汝等猶坐樹下而我等或常舉手蹻足而住是故我等真名住聖種者為遮彼故但說喜足為聖種外道於有有具不喜足故

問少欲喜足何差別有說少欲唯在意地喜足通六識身有說少欲唯欲界喜足通欲色界有說少欲唯欲色界喜足通三界有說少欲墮三界喜足三界繫及不繫如是說者少欲喜足俱通三界繫及不繫問若爾何差別答少欲於未來處未得事轉喜足於現在處已得事轉是謂差別

問病緣醫藥所生喜足何故不說聖種耶答亦應說聖種而不說者當知有餘有說已攝在前所說中謂病緣醫藥有二種一可食二不可食可食者攝食中不可食者攝衣服臥具中有說為欲饒益病苾芻故不說於藥喜足為聖種謂有苾芻身雖有病以少務故不求醫藥若佛立此為聖種者彼便守病不能勤修聖道加行為饒益彼令勤修道是故不說彼為聖種有說若受用時能生放逸於彼喜足立為聖種病緣醫藥於受用時但能除病不增放逸是故不說有說若一切處一切人一切時受用者於彼喜足立為聖種病緣醫藥非有如是一切受用故彼喜足不立聖種是以尊者薄矩羅言我於佛法中出家年過八十曾不憶身有疾疹乃至頭痛亦不憶受用病緣醫藥乃至訶梨怛雞生欲界者尚然何況生色無色界問何故別解脫律儀唯無表立聖種非表耶答前說相續不斷名為聖種表非相續不斷是故不說有說無表可與聖道俱故立聖種表不與聖道俱是故不說出家者有四聖種在家者亦有四聖種然出家者二因緣故名有聖種一意樂故二受用故諸在家者由一因緣名有聖種謂意樂故非受用故如天帝釋處妙花座有十二那庾多侍女圍遶六萬音樂而自娛樂於四聖種恒有意樂而無受用頻毘娑羅等諸國王蘇達多等諸長者亦爾問為有一一聖種即名住聖種者耶答不爾要具四種方名住聖種者然得一聖種時必具得四如無礙解得一必具四

過去諸佛皆稱讚糞掃衣而不許著今釋迦佛亦稱讚糞掃衣而便許著問何故爾耶答過去時人貪心微薄雖得價直百千衣服染著之心不如今人染著凡衣故有說彼時人眾豐饒財寶諸苾芻等欲求價直百千衣服易於今時求糞掃衣故尊者世友說曰過去時人意樂廣大見諸苾芻畜上妙資具便生歡喜信敬之心今時人意樂狹劣若見苾芻畜麁弊資具乃生歡喜信敬之心故尊者覺天說曰往昔時人身體細濡若受用麁弊物者則不能自存今世時人身體麁䩕雖受用麁弊則能自存故大德說曰過去諸佛稱讚糞掃衣當知即是亦許受用若不爾者何故稱讚諸佛不以無事而有所說故

如世尊說糞掃衣少易得無罪云何少云何易得云何無罪尊者世友說曰少用功而辦故非多人受用故名少隨彼彼時處皆可得故名易得佛所聽許故智者受用故名無罪大德說曰少價量故名少不從他求故名易得無攝受故名無罪由二因緣佛說於衣喜足為聖種一為訶責於衣不喜足如難陀等二為讚美於衣喜足如大迦葉波等由二因緣佛說於食喜足為聖種一為訶責於食不喜足如婆拕梨等二為讚美於食喜足如薄矩羅等由二因緣佛說於臥具喜足為聖種一為訶責於臥具不喜足如愚王苾芻等如契經說愚王苾芻白佛言唯願世尊觀我床座麁弊如是二為讚美於臥具喜足如頡戾茷多等由二因緣佛說樂斷樂修為聖種一為訶責懈怠如闡陀等二為讚美精進如室路拏等由四因緣則知彼是安住聖種補特伽羅一不樂聞他說得利養二不樂親近貪美食人三所畜資具少而清淨不生染著四於諸利養得與不得不生愛憎

如世尊言此四聖種是最勝知是種性知是可樂知是無雜染不可訶責一切世間若沙門若婆羅門若天若魔若梵若餘世間無能如法說其過者云何名最勝知有說此四聖種能引最勝故得最勝果故趣向最勝故隨順最勝故名為最勝佛所施設佛所知故說名為知有說佛說五百聲聞各有最勝之法此四墮在彼最勝法中故名最勝佛知此四是真喜足故名為知有說佛及弟子名最勝者彼所讚述名最勝知有說佛知此四是勝寶藏能令住者意望滿足故名最勝知謂諸有情多分意望不滿而死唯住聖種者無不意望滿足而死有說佛知此四是無盡藏令諸智者受用無盡故名最勝知謂住此者不假多求及多積聚亦無防守門戶關鑰隨意受用終無有盡如轉輪王王四洲界所用財寶可速窮盡受用此四而無有盡云何名種性知答過殑伽沙等諸佛及佛弟子皆從此生故名種性智者所了故名為知有說種性者是能持義謂能住持聖教令久不滅故名種性是佛所了故名為知云何名可樂知答此四是智者所樂智者所知故名可樂知有說佛知此四皆能資助樂斷樂修故名可樂知有說佛知此四是於晝夜各三時中智者隨應愛樂安住而無懈倦故名可樂知有說佛知此四是修行者所樂久住謂從此日後分結跏趺坐安住其中乃至明日初分餘緣所奪方從彼起云何名無雜染答此四聖種不為煩惱惡業所凌雜故云何名不可訶責答若住此四恒為住正法者之所讚美未嘗訶責即由此故一切世間沙門婆羅門天魔梵等無能如法說其過者尊者世友作如是言佛知此四能入聖胎故名最勝知一切聖者皆從此生故名種性知是修行者晝夜所樂故名可樂知遠離四種世間事業故名無雜染四事業者謂農務商估傭作自在一切功德由此具故名不可訶責於自於他俱無損害故一切世間沙門婆羅門天魔梵等無能如法說其過者

如薄伽梵於契經中說伽他言

諸有伏愛憎  常居邊臥具
恒住不放逸  拔有貪隨眠

問此伽他中為辯何義答愛謂貪愛憎謂憎恚佛聖弟子若伏此二居邊臥具住不放逸便能永拔有貪隨眠復次若於正法毘奈耶中隨有所得味著心轉說名為愛於所未得愁慼心轉說名為憎佛聖弟子於已得不味於未得不慼故能俱伏由俱伏故居邊臥具住不放逸則能永拔有貪隨眠復次若於上妙衣服飲食貪求名愛若於麁弊衣服飲食嫌逆名憎佛聖弟子二俱能伏此句顯示於衣服飲食喜足聖種第二句顯示於臥具喜足聖種後二句顯示樂斷樂修聖種

問樂斷樂修有何差別答樂斷煩惱樂修聖道復次無間道名樂斷解脫道名樂修復次見道名樂斷修道名樂修如見道修道如是見地修地未知當知根已知根應知亦爾復次樂斷者顯諸忍樂修者顯諸智樂斷樂修是謂差別

如說大名學多住五蓋漸斷乃至廣說問何故作此論答為欲分別契經故如契經說佛告大名學多住五蓋漸斷契經雖作是說而不分別云何學云何學多住五蓋漸斷彼經是此論所依根本彼所未說者今應說之故作斯論如說大名學多住五蓋漸斷此中云何學答預流或一來云何學多住五蓋漸斷答漸斷漸離漸伏漸背問何故此中不說隨信隨法行名學多住五蓋漸斷耶答應說而不說者當知此義有餘有說隨信隨法行有住五蓋已斷者有住五蓋漸斷者以不定故不說預流一來不爾決定唯住五蓋漸斷是以說之有說若彼身中五蓋煩惱可現行而漸斷者此中則說隨信隨法行有漏善心無覆無記心尚無容現行何況煩惱是故不說問預流一來身中疑蓋已斷惡作雖未斷而更不現行何故說彼多住五蓋漸斷而復說可現行耶答前文應作是說學多住諸蓋漸斷不應言五而言五者事有五故謂貪欲瞋恚睡眠惛沈掉舉有說先斷今斷總說斷五如言斷五順下分結得不還果多住者謂數數住問斷離伏背有何差別有說無差別俱顯斷故有說亦有差別謂斷彼縛故名斷離彼得故名離令不行故名伏厭逆彼故名背復次依無間道說斷依解脫道說離此二依永斷說依近加行說伏依遠加行說背此二依暫斷說復次依無間道說斷依解脫道說離此二依正斷說依加行道說伏依勝進道說背此二依助斷說復次斷者依斷對治說離者依持對治說伏者依遠分對治說背者依厭壞對治說斷離伏背是謂差別

如說苾芻法珊度沙故毘奈耶珊度沙毘奈耶珊度沙故法珊度沙乃至廣說問何故作此論答為欲分別契經義故經說未來有諸苾芻不修身戒心慧彼不修身戒心慧者法珊度沙故乃至廣說契經雖作是說而不分別云何法云何毘奈耶云何法珊度沙故乃至廣說彼經是此論所依根本彼所不說者今悉應說故作斯論云何法答八支聖道云何毘奈耶答貪瞋癡滅云何法珊度沙故毘奈耶珊度沙毘奈耶珊度沙故法珊度沙答若於八支聖道不修習時彼於貪瞋癡滅不能作證若於貪瞋癡滅不作證時彼於八支聖道不能修習由此因緣故作是說此中珊度沙言有說顯喜足有說顯毀壞若說顯喜足者彼說云何法珊度沙故毘奈耶珊度沙謂於見道生喜足故便於修道不能修習若於修道不修習時便於修所斷煩惱斷不能作證如是法珊度沙故毘奈耶珊度沙云何毘奈耶珊度沙故法珊度沙謂於見所斷煩惱斷生喜足故便於修所斷煩惱斷不能作證若於修所斷煩惱斷不作證時便於修道不能修習如是毘奈耶珊度沙故法珊度沙若說顯毀壞者彼說由毀壞聖道故於貪瞋癡滅不能作證故說法珊度沙故毘奈耶珊度沙由毀壞貪瞋癡滅故便於聖道不能修習故說毘奈耶珊度沙故法珊度沙問聖道與滅無有過失不可毀壞如何言毀壞聖道滅耶答毀壞彼相續說毀壞彼非彼自體實可毀壞謂由煩惱現在前故毀壞相續由相續毀壞故令聖道轉遠由聖道轉遠故於貪瞋癡滅不能作證故說毀壞如契經說此是法此是毘奈耶此是大師教問此三何差別答法謂八支聖道毘奈耶謂貪瞋癡滅大師教謂佛語有說法謂阿毘達磨藏毘奈耶謂毘奈耶藏大師教謂素怛纜藏是謂此三差別

如說法隨法行乃至廣說問何故作此論答為欲分別契經義故如契經說法隨法行雖作是說而不分別云何法云何隨法云何法隨法行彼經是此論所依根本彼所不說者今應說之故作斯論云何法答寂滅涅槃云何隨法答八支聖道云何法隨法行答若於此中隨義而行所謂為求涅槃故修習八支聖道故名法隨法行能安住此名法隨法行者問何故涅槃獨名為法八支聖道名隨法耶答於諸法中涅槃勝故生老病死不能侵故獨得法名八支聖道次彼順彼如王大臣故名隨法故契經說一切法中涅槃最勝有為法中聖道最勝然舍利子讚學經中說言具壽法之隨法所謂離繫彼契經中聖道名法涅槃名隨法以先得聖道後證涅槃故前經依勝劣次第顯法隨法後經依證得次第顯法隨法復次別解脫名法別解脫律儀名隨法若於此中隨義而行名法隨法行謂為求別解脫故受別解脫律儀得已隨護無有毀犯名法隨法行能安住此名法隨法行者復次身律儀語律儀命清淨名法受此名隨法若於此中隨義而行名法隨法行謂為求身語律儀命清淨故受及受已隨護名法隨法行能安住此名法隨法行者問身語律儀命清淨即是別解脫律儀所攝何故重說耶答前是不分別說今是分別說前是總說今是別說有說前是律儀所攝妙行所攝非離律儀所攝今是律儀所攝妙行所攝亦離律儀所攝有說前顯示所發起今顯示能發起前為護所發起故護能發起今為護能發起故護所發起有說前為護果故隨護於因今為護因故隨護於果如因果能作所作亦爾此中別解脫戒表及初念無表是尸羅是律儀是妙行是般羅底木叉是般羅底木叉律儀是業是業道此後無表是尸羅是律儀是妙行是般羅底木叉律儀非般羅底木叉非初解脫故是業非業道究竟思不於此轉故如說具壽我今當說般羅底木叉汝等諦聽此中何法名般羅底木叉為是尸羅為是說戒者語若是尸羅彼不可說何故言我當說般羅底木叉若是說戒者語彼或善心說或不善無記心說毘柰耶說云何通如說般羅底木叉是諸善法首上首前行有說是尸羅問尸羅不可說云何言我當說耶答依展轉因故名為說如子孫法謂語能起名名能顯義有說是說戒者語問彼或善心說或不善無記心說云何言是諸善法首上首前行耶答彼毘柰耶依不障因故作是說謂說戒者隨何心說聽者若能如說修行皆能與彼一切功德作無障因故言般羅底木叉為諸善法首上首等

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百八十一

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