阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十三

雜蘊第一中思納息第八之二

應知此中有二種三摩地一染污二不染污染污者名三摩地亦名散亂不染污者名三摩地不名散亂故三摩地有十二句一有三摩地一所緣是散亂二有三摩地一所緣非散亂三有三摩地一行相是散亂四有三摩地一行相非散亂五有三摩地一所緣一行相是散亂六有三摩地一所緣一行相非散亂七有三摩地多所緣是散亂八有三摩地多所緣非散亂九有三摩地多行相是散亂十有三摩地多行相非散亂十一有三摩地多所緣多行相是散亂十二有三摩地多所緣多行相非散亂有三摩地一所緣是散亂者如有一類隨於一物思惟不淨修未純熟復即於此或觀青瘀或觀膖脹或觀膿爛或觀破壞或觀異赤或觀被食或觀分離或觀白骨或觀骨鎖其心散亂流蕩不住不專一境由此因緣前定退失後定不進有三摩地一所緣非散亂者如有一類隨於一物思惟不淨修已純熟復即於此或觀青瘀廣說乃至或觀骨鎖心不散亂不流不蕩安住守一由此因緣前定不失能進後定有三摩地一行相是散亂者如有一類思惟非常修未純熟復即由此或觀增減或觀暫時或觀轉變或觀磨滅其心散亂流蕩不住不專一境由此因緣前定退失後定不進有三摩地一行相非散亂者如有一類思惟非常修已純熟復即由此或觀增減廣說乃至或觀磨滅心不散亂不流不蕩安住守一由此因緣前定不失能進後定有三摩地一所緣一行相是散亂者如有一類思惟色非常修未純熟復即於此由此或觀增減廣說乃至或觀磨滅其心散亂流蕩不住不專一境由此因緣前定退失後定不進

有三摩地一所緣一行相非散亂者如有一類思惟色非常修已純熟復即於此由此或觀增減廣說乃至或觀磨滅心不散亂不流不蕩安住守一由此因緣前定不失能進後定

有三摩地多所緣是散亂者如有一類於身住循身觀修未純熟復於受住循受觀於心住循心觀於法住循法觀其心散亂流蕩不住不專一境由此因緣前定退失後定不進有三摩地多所緣非散亂者如有一類於身住循身觀修已純熟復於受住循受觀乃至於法住循法觀心不散亂不流不蕩安住守一由此因緣前定不失能進後定

有三摩地多行相是散亂者如有一類思惟非常修未純熟復或觀苦或觀空或觀非我其心散亂流蕩不住不專一境由此因緣前定退失後定不進

有三摩地多行相非散亂者如有一類思惟非常修已純熟復或觀苦或觀空或觀非我心不散亂不流不蕩安住守一由此因緣前定不失能進後定

有三摩地多所緣多行相是散亂者如有一類思惟身是非常修未純熟復觀受是苦心是空法是非我其心散亂流蕩不住不專一境由此因緣前定退失後定不進

有三摩地多所緣多行相非散亂者如有一類思惟身是非常修已純熟復觀受是苦心是空法是非我心不散亂不流不蕩安住守一由此因緣前定不失能進後定

云何無明乃至廣說問何故作此論答為令疑者得決定故謂契經說不達不解不了知故名為無明不正知亦以不了知為相或有生疑無明即是不正知性是則二種體無差別欲令彼疑得決定故顯此二種其體各別故作斯論云何無明答三界無智此說應理謂三界繫無智具攝諸無明故若作是說不知三界名無明者則應不攝緣滅道諦二種無明彼不緣三界故云何不正知答非理所引慧問此中何故問少答多謂不正知唯染污慧非理所引慧通染及不染云何知然如業蘊說諸意惡行皆是非理所引意業有是非理所引意業非意惡行謂一切有覆無記意業及一分無覆無記意業故知非理所引慧名通染不染答此中非理所引慧者應知唯攝諸染污慧所以者何非理所引略有二種一者世俗二者勝義今說勝義非理所引故知唯攝諸染污慧唯染污法名為勝義非理所引無覆無記但由世俗得彼名故此後應理論者與分別論者相對問答難通顯不正知雖是非理所引慧攝然有正知而妄語義汝說不正知是非理所引慧耶者是分別論者問重定前宗若不定他宗說他過失則不應理答如是者是應理論者答謂前所立理無顛倒故言如是汝何所欲諸有正知而妄語者彼皆失念不正知故而妄語耶者亦是分別論者問舉有妄語復審所宗答如是者亦是應理論者答謂彼所說稱可所宗故言如是又何所欲無有正知而妄語耶者是分別論者將欲設難反定所宗顯違正理答不爾者是應理論者遮彼所問顯理無違謂雖不正知是非理所引慧然有正知而妄語義非無此義故言不爾應聽我說若言不正知是非理所引慧諸有正知而妄語彼皆失念不正知故而妄語者則應說無有正知而妄語若不說無有正知而妄語者則不應言不正知是非理所引慧諸有正知而妄語彼皆失念不正知故而妄語作如是說俱不應理者是分別論者前後兩關翻覆設難前關顯順宗違理後關顯順理違宗二俱不可故總結言作如是說俱不應理彼難意言若不正知即是非理所引慧者諸虛誑語皆是非理所引慧發此語即從不正知起應說無有正知妄語若說非無正知妄語則不應說此語皆從不正知起故前違理後復違宗進退推徵二俱有難應理論者後通意言諸虛誑語雖許皆從不正知起而可說為正知妄語所以者何虛誑語者正知彼事而妄說故謂彼正知所見等事而顛倒說是故說為正知妄語復次虛誑語者正知自想而妄說故謂彼正知見等自想而顛倒說是故說為正知妄語復次虛誑語者正知自見而妄說故謂彼正知見等自見而顛倒說是故說為正知妄語復次虛誑語者應正知說而妄說故謂彼對他王臣等眾應正知說而顛倒說是故說為正知妄語故虛誑語雖許皆從不正知起而可說為正知妄語若此語從不正知起則但名不正知妄語非正知妄語者此語亦從十大地法等起亦應名受等妄語非正知妄語應理論者此後反破分別論者以通前難三種破中是等彼破三種破義如前已說然於受等大地等法略去初後但舉中間無明詰彼以通前難應詰彼言諸無明皆不正知相應耶者是應理論者問審定他宗若不定他宗說他過失則不應理答如是者是分別論者答所問理定故言如是汝何所欲諸有正知而妄語者皆無明趣無明所纏失念不正知故而妄語耶者亦是應理論者問舉有妄語重審彼宗答如是者亦是分別論者答謂此所說稱可彼宗故言如是又何所欲無有正知而妄語耶者是應理論者將欲設難反定彼宗顯違正理答不爾者是分別論者遮此所問顯理無違謂諸無明雖皆不正知相應然有正知而妄語義非無此義故言不爾應聽我說若言一切無明皆不正知相應諸有正知而妄語皆無明趣無明所纏失念不正知故而妄語者則應說無有正知而妄語若不說無有正知而妄語者則不應言一切無明皆不正知相應諸有正知而妄語皆無明趣無明所纏失念不正知故而妄語作如是說亦俱不應理者是相應論者前後兩關翻覆設難前關顯順宗違理後關顯順理違宗二俱不可故總結言作如是說亦俱不應理此難意言若諸無明皆不正知相應者諸虛誑語皆是失念不正知發此語即從無明而起應說無有正知妄語若說非無正知妄語則不應說此語皆從無明而起故前違理後復違宗進退推徵二俱有難分別論者理應通言諸虛誑語雖許皆從無明而起然可說為正知妄語不說彼為無明妄語應理論者應告彼言我宗亦爾諸虛誑語雖許皆從不正知起而可說為正知妄語非不正知故彼非難云何憍乃至廣說問何故作此論答為欲分別契經義故謂契經說心憍心慢契經雖作是說而不分別其義經是此論所依根本彼不說者今應說之故作斯論云何憍答諸憍醉極醉悶極悶心傲逸心自取是謂憍此中憍等名雖有異而體無別皆為顯了憍自性故云何慢答諸慢已慢當慢心舉恃心自取是謂慢此中慢等名雖有異而體無別皆為顯了慢自性故憍慢何差別問何故復作此論答欲令疑者得決定故謂此二法展轉相似見多憍者世人共言此是多慢見多慢者世人共言此是多憍為令彼疑得決定故顯憍與慢自性各別故作斯論憍慢何差別答若不方他染著自法心傲逸本名憍若方於他自舉恃相名慢是謂差別此中憍者謂不方他但自染著種姓色力財位智等心傲逸相此中慢者謂方於他種姓色力財位智等自舉恃相問憍以何為自性有作是說意為自性末陀末那聲相近故有餘師說愛為自性此中說染著自法故復有說者慢為自性末陀磨那聲相近故然依他轉但名為慢不依他轉說名為慢亦名為憍評曰應作是說有別心所愛所引起說名為憍唯在意地唯修所斷此憍與慢多種差別謂慢是煩惱憍非煩惱慢是結縛隨眠隨煩惱纏憍非結縛隨眠及纏但隨煩惱慢通見修所斷憍唯修所斷慢非大地等法攝憍是小煩惱地法攝然慢與憍俱三界繫問慢方他起欲色二界修所斷慢可方他起外門轉故無色界慢見所斷慢不方他起內門轉故云何名慢答且無色界修所斷慢雖不方他而住慢相故亦名慢復次先在下界方他起慢由數習力後生無色彼慢現行有作是說雖生無色慢不現行而在下界亦起彼慢謂二證得無色定者展轉問答所得定相因斯起慢謂我所得勝於彼定我能速入彼則不能我能久住彼則不爾見所斷慢雖不方他而住慢相故亦名慢復次修所斷慢方他而起由數習力引見所斷慢亦現行有作是說見所斷慢亦方他起如我見者集在一處展轉問答我我見相因斯起慢謂己我見勝他我見評曰應作是說非一切慢要方他起無始時來數習力故依自相續慢亦現行如契經言尊者無滅往詣尊者舍利子所作如是言我有天眼清淨過人觀千世界不多用力舍利子言此是汝慢此慢但依自相續起然說諸慢方他起者從多分說多分方他而起慢故若起增上慢我見苦是苦乃至廣說問何故作此論答為止他宗顯正義故謂或有執慢無所緣或復有執慢緣他地或復有執慢緣無漏或復有執慢緣無為或復有執慢緣他部為遮如是種種僻執顯一切慢皆有所緣不緣他地不緣無漏不緣無為不緣他部故作斯論若起增上慢我見苦是苦或見集是集此何所緣答如有一類親近善士聽聞正法如理作意由此因緣得諦順忍苦現觀邊者於苦忍樂顯了是苦集現觀邊者於集忍樂顯了是集彼由此忍作意持故或由中間不作意故見疑不行設行不覺便作是念我於苦見是苦或於集見是集由此起慢已慢當慢心舉恃心自取名增上慢此即緣苦或即緣集此中如有一類者謂修順決擇分者親近善士者謂親近善友善友謂佛及佛弟子令修善法得利樂故聽聞正法者毀此流轉讚歎還滅引勝行教名為正法彼能屬耳無倒聽聞如理作意者謂厭惡流轉欣樂還滅正思所聞趣修勝行由此因緣者謂由前三為加行故得諦順忍者謂順決擇分善根中忍此忍隨順四聖諦理或順聖道故名諦順苦現觀邊者於苦忍樂顯了是苦者謂緣苦諦順忍集現觀邊者於集忍樂顯了是集者謂緣集諦順忍忍樂顯了是忍異名皆為顯示觀察法忍現觀者謂見道此忍近彼故名為邊此則總顯法隨法行此中具顯四預流支謂親近善士乃至法隨法行預流向果此為先故彼由此忍作意持故者彼瑜伽師由忍觀諦於境作意善根持故能令見疑暫不現行或由中間不作意故者已出前定未入後定說為中間非理作意名不作意或此顯無如理作意此則顯後設行不覺見疑不行者由忍作意善根持故此中見者謂有身見及戒禁取疑者謂疑有說見者謂有身邊見戒禁取唯除邪見得忍不撥四聖諦故西方師言唯戒禁取此中名見以得忍者不執我故評曰應作是說彼亦執我是故此中初說為善雖暫執我不執斷常故雖暫計淨不執為勝故然諸煩惱由五因緣雖未永斷而不現行一由奢摩他力二由毘鉢舍那力三由善師友力四由好居處力五由性薄煩惱力此中略故但舉前二忍謂毘鉢舍那作意謂奢摩他由二善根所任持故見疑不行設行不覺者煩惱細故覺慧劣故便作是念乃至廣說者彼有漏忍觀苦集諦便謂已得無漏真見未得謂得名增上慢因見苦起者緣所緣苦因見集起者緣所緣集彼有漏忍雖能總別觀苦集諦而增上慢但能別緣謂見苦所斷者但緣自地見苦所斷法乃至修所斷者但緣自地修所斷法問此增上慢亦應能緣苦集忍品心心所法何故但說緣苦集耶答亦應說彼而不說者應知此中是有餘說復次緣忍品者唯修所斷緣苦集者通五部慢此中但說能遍緣者故不說緣忍增上慢復次有漏忍品亦苦集攝是故此中說緣苦集緣苦集言遮計此慢無所緣執亦遮此慢能緣他地及他部執有餘師說緣苦集者緣苦集忍非緣苦集彼說非理後依滅道增上慢中不說即緣滅或道故即緣苦集不違理故

若起增上慢我見滅是滅或見道是道此何所緣答如有一類親近善士聽聞正法如理作意由此因緣得諦順忍滅現觀邊者於滅忍樂顯了是滅道現觀邊者於道忍樂顯了是道彼由此忍作意持故或由中間不作意故見疑不行設行不覺便作是念我於滅見是滅或於道見是道由此起慢已慢當慢心舉恃心自取名增上慢此即緣彼心心所法此中諸句義如前說此即緣彼心心所法者彼有漏忍觀滅道諦便謂已得無漏真見未得謂得名增上慢因見滅起者緣能緣滅有漏忍品心心所法因見道起者緣能緣道有漏忍品心心所法彼有漏忍雖緣滅道而增上慢但緣忍品心心所法滅道寂靜非慢境故緣心等言遮計此慢無所緣執亦遮此慢能緣無為及無漏執問此增上慢為欲界繫色界繫耶設爾何失若欲界繫欲界無順決擇分忍此何所緣若色界繫未離欲染補特伽羅應無此慢有作是說此慢是色界繫問若爾未離欲染補特伽羅應無此慢答此中略說離欲染者有說未離欲染者亦起未至地增上慢彼不應作是說未離下地染者必不起上地煩惱故復有說者此慢亦是欲界繫問若爾欲界無順決擇分忍此何所緣答欲界雖無順決擇分而亦有彼相似善根此增上慢緣彼而起欲界具有一切功德相似法故若起增上慢我生已盡乃至廣說問何故復作此論答前文唯說異生所起增上慢今欲通說異生聖者所起增上慢如異生聖者應知未見諦已見諦未現觀已現觀不定聚正定聚無聖道有聖道亦爾復次前文唯說未得果者增上慢今欲通說未得果已得果者增上慢復次前文唯說依見道生增上慢今欲通說依見修無學道生增上慢復次前文唯說依學道生增上慢今欲通說依學無學道生增上慢復次前文唯說欲色界增上慢今欲通說三界增上慢故作斯論若起增上慢我生已盡此何所緣答如有一類作是念言此是道此是行我依此道此行已遍知苦已永斷集已證滅已修道我生已盡由此起慢已慢當慢心舉恃心自取名增上慢此即緣生此中此是道此是行者隨於何處作道行想已遍知苦乃至已修道者隨於何處作苦集滅道想我生已盡者隨於何蘊作生想此即緣生者緣所盡生即有漏蘊問此增上慢亦應能緣慢者所執有漏道行何故但說緣所盡生答亦應說彼而不說者應知此中是有餘說復次緣道行者唯修所斷緣所盡生通五部慢此中但說能遍緣者復次有漏道行亦是生攝故說緣生有餘師說所執道行說名為生能生慢故此慢但緣能盡生道彼說非理後依梵行已立等慢不說緣生故此慢緣所盡生不違理故

若起增上慢我梵行已立此何所緣答如有一類作是念言此是道此是行我依此道此行已遍知苦已永斷集已證滅已修道我梵行已立由此起慢已慢當慢心舉恃心自取名增上慢此即緣彼心心所法此中諸句義如前說我梵行已立者隨於何處作梵行想諸阿羅漢於學道名已立於無學道名今立此即緣彼心心所法者此增上慢緣彼所執有漏道行無漏梵行非彼境故若起增上慢我所作已辦此何所緣答如有一類作是念言此是道此是行我依此道此行已遍知苦已永斷集已證滅已修道我已斷隨眠已害煩惱已吐結已盡漏所作已辦由此起慢已慢當慢心舉恃心自取名增上慢此即緣彼心心所法此中諸句義如前說已斷隨眠廣說乃至已盡漏者此本論師於異名義得善巧故作種種說文雖有異而體無別皆為顯示煩惱滅故斷害吐盡於隨眠等交互建立義並無違即煩惱滅名為所作證之滿足故名已辦此即緣彼心心所法者此增上慢緣彼所執有漏道行諸煩惱滅非彼境故若起增上慢我不受後有乃至廣說問何故復作此論答前說依時解脫所起增上慢今欲說依不時解脫所起增上慢復次前說依盡智所起增上慢今欲說依無生智所起增上慢故作斯論若起增上慢我不受後有此何所緣答如有一類作是念言此是道此是行我依此道此行已遍知苦已永斷集已證滅已修道我生已盡梵行已立所作已辦不受後有由此起慢已慢當慢心舉恃心自取名增上慢此即緣有此中諸句義如前說復說我生已盡等者顯無生智依盡智起如前盡智依道行起故說道行不受後有者得無生智不復退墮受後有故此即緣有者此增上慢即緣所不受有此中問答如前應知以有與生義相似故有本說緣心心所法顯不受後有即是滅道故問我生已盡何故不然答彼亦應爾但綺互說

問誰起幾種增上慢耶有說異生起五種增上慢謂於勝品有漏善根及預流等四沙門果預流起四除第一一來起三除前二不還起二除前三諸阿羅漢無增上慢問預流等云何於自果起慢答於勝根性起增上慢有說異生起九種增上慢謂於勝品有漏善根及於無漏四向四果預流果起七除前二一來向起六除前三一來果起五除前四不還向起四除前五不還果起三除前六阿羅漢向起二除前七阿羅漢果無增上慢預流向無起增上慢義評曰聖者亦於勝有漏善起增上慢故六聖者如前所起各復增一問異生云何於阿羅漢起增上慢答異生有二種一愛行者二見行者若愛行者修不淨觀伏愛品煩惱令不現行彼性不起見品煩惱便自謂得阿羅漢果若見行者修持息念伏見品煩惱令不現行彼性不起愛品煩惱便自謂得阿羅漢果問此增上慢為但依有處起為亦依無處耶答通依二處起謂異生於有漏善起增上慢依有處起於無漏善起增上慢依無處起預流果於預流果及有漏善起增上慢依有處起於預流向乃至阿羅漢果起增上慢依無處起廣說乃至阿羅漢向於阿羅漢向及有漏善起增上慢依有處起於阿羅漢果起增上慢依無處起問未得色無色界根本定者亦能起彼增上慢耶有說不起以彼煩惱繫屬彼地根本定故應說不定全未得者必不能起未離下染上地煩惱不現前故若已證得而未起者容起彼慢彼近分地亦有慢等諸煩惱故

云何自謂卑而起慢乃至廣說問何故作此論答欲令疑者得決定故謂有生疑自高𣣋物可名為慢自卑尊他應不名慢為令彼疑得決定故顯有卑慢自卑尊他故作斯論云何自謂卑而起慢耶答如有一類見他勝己種姓族類財位伎藝及田宅等作是念言彼少勝我我少劣彼然劣於他多百千倍由此起慢已慢當慢心舉恃心自取是名自謂卑而起慢此中種謂剎帝利婆羅門等姓謂迦葉波喬答摩等族謂父族母族類謂白黑等財謂金銀等位謂王侯等伎謂巧術等藝謂書數等田謂稼穡生處宅謂人等居處等謂等餘聰辯等事於如是事見他勝己多而謂少故成卑慢若稱量者則不名慢

復次慢有七種一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢慢者於劣謂己勝或於等謂己等由此起慢已慢當慢心舉恃心自取過慢者於等謂己勝或於勝謂己等由此起慢廣說如前慢過慢者於勝謂己勝由此起慢廣說如前我慢者於五取蘊謂我我所由此起慢廣說如前增上慢者於勝功德未得謂得未獲謂獲未觸謂觸未證謂證由此起慢廣說如前卑慢者於他多勝謂己少劣由此起慢廣說如前邪慢者實自無德謂己有德由此起慢廣說如前問增上慢邪慢俱依未得處起云何差別答增上慢通於有無處起邪慢唯於無處起復次增上慢通於已得未得處起邪慢唯於未得處起復次增上慢於等功德或勝功德處起邪慢都無功德處起復次增上慢於似功德或實功德處起邪慢都無功德處起復次增上慢內外道俱起邪慢唯外道起復次增上慢異生聖者俱起邪慢唯異生起是謂差別問如是七慢幾見所斷幾修所斷有作是說一唯見所斷謂我慢一唯修所斷謂卑慢餘五通見修所斷有餘師說二唯見所斷謂我慢邪慢一唯修所斷謂卑慢餘四通見修所斷評曰應作是說七慢皆通見修所斷問我慢邪慢云何通修所斷答有身見及邪見於五部法執我我所及撥為無此後或緣見苦所斷法起我慢及邪慢或乃至緣修所斷法起我慢及邪慢故此二慢通修所斷問云何卑慢見所斷耶答如我見者互相問答我見相已有便知他我見勝已而於多勝謂己少劣遂起卑慢此等卑慢是見所斷問如是七慢幾何界繫有作是說欲界具七上二界唯有六除卑慢彼無校量種姓等故評曰色無色界亦具七慢問彼無校量種姓等義寧有卑慢答彼雖無有校量種等而有比度定等功德復次先在欲界方他而起由數習力後生上界引起彼慢有作是說雖生上界卑慢不起而在欲界起彼卑慢如二證得上界定者展轉問答所得定相因斯校量有起卑慢評曰應作是說非卑慢等要比度他勝劣而起無始時來數習力故雖生上界亦有現行是故三界皆具七慢

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