阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十三

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

涅槃當言學耶無學耶非學非無學耶。乃至廣說。問何故作此論。答前雖說有二種涅槃界。而未說涅槃為是學為無學為非學非無學。今欲說之。復次為止他宗顯正義故。謂或有執涅槃有學有無學有非學非無學。如犢子部。為遮彼執顯涅槃唯是非學非無學故作斯論。涅槃當言學耶無學耶非學非無學耶。答涅槃應言非學非無學。學無學義不相應故。謂為異果明了進修故名為學。進修滿足更無異果可為進修。是學種類而非即彼故名無學。涅槃於此二義俱無故名非學非無學。有作是說。涅槃有學有無學有非學非無學。如犢子部。彼作是說。涅槃自性有三種相。一學二無學三非學非無學。云何學。謂學得諸結斷得獲觸證。云何無學。謂無學得諸結斷得獲觸證。云何非學非無學。謂有漏得諸結斷得獲觸證彼說有過。如何涅槃三得[1]得故便有三相。一法不應有三種體相即體故。為止彼說故作是言。於此義中涅槃但應言非學非無學。謂於此論無倒義中但應說言涅槃[2]唯是非學非無學性。相常住無變易故。此中論主齊此應止。若作餘說唐捐其功。有說。此中應作餘說。問答決擇理更顯故。謂應理論者。[3]辨分別論者。所說有過。顯自無失。分別論者所說有二。一說涅槃先是非學非無學後轉成學。先是學後轉成無學。先是無學復轉成學。二說涅槃有三種。謂學者常是學。無學者常是無學。非學非無學者常是非學非無學。若對前說釋此文者。而汝說涅槃有學有無學有非學非無學耶者。是應理論者問。重定前宗。若不定他宗說他過失則不應理。答如是者是分別論者答。我說涅槃轉變不定可有三種故言如是。汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚。得非學非無學離繫得。彼於四諦未得現觀。修習現觀得現觀已證不還果轉成學耶者。是應理論者問。彼修行者先是異生今轉成學。或離繫得轉起學耶。答如是者。是分別論者答。述前所問於理無違故言如是。又汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚。得非學非無學離繫得。後[4]證不還果時即彼離繫應轉成學者。是應理論者詰。彼所宗恐彼非理印述。尋復以理難言。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故。未證不還果未有學得。已名為學不應正理。汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果。彼轉成無學耶者。是應理論者問。彼修行者先是學今轉成無學。或離繫得轉起無學耶。答如是者是分別論者答。述前所問。於理無違故言如是。又汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果時。即彼結斷應轉成無學者。是應理論者詰。彼所宗恐彼非理印述。尋復以理難言。若彼今時成無學者先應是無學體常住故。未證阿羅漢果無無學得。已名無學不應正理。汝何所欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時彼轉成學耶者。是應理論者問。彼修行者先是無學。今轉成學或離繫得轉起學耶。答如是者。是分別論者答。述前所問。於理無違故言如是。又汝何所欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時。即彼結斷應轉成學者。是應理論者詰彼所宗恐彼非理印述。尋復[5]以理難言。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故。未退阿羅漢果無有學得。已名為學不應正理。若對後說釋此文者。而汝說涅槃有學有無學有非學非無學耶者。是應理論者問重定前宗。若不定他宗說他過失則不應理。答如是者是分別論者答。我說涅槃體類差別定有三種故言如是。汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚。得非學非無學離繫得。彼於四諦未得現觀修習現觀得現觀已轉成學耶者。是應理論者問。彼修行者先是異生今轉成學。或離繫得轉起學耶。答如是者。是分別論者答。述前所問。於理無違故言如是。又汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚。得非學非無學離繫得。後證不還果時。即彼離繫應轉成學者。是應理論者難。汝說涅槃隨學得成學。今既有學得應轉成學。若彼今時轉成學者先應是學體常住故者。是分別論者反詰通難我說涅槃學者常是學故。未證不還果未有學得。已名為學不應正理者。是應理論者通彼所詰。重成前難。謂先未證不還果時未有學得。得順五下分結斷。彼結斷可不名學。今既有學得得[6]彼結斷。何故不名學。若有學得不名學者。不應言涅槃隨學得說學。汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果。彼轉成無學耶者。是應理論者問。彼修行者先是學今轉成無學。或離繫得轉起無學耶。答如是者是分別論者答。述前所問。於理無違故言如是。又汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果時。即彼結斷應轉成無學者。是應理論者難。汝說涅槃隨無學得成無學。今既有無學得應轉成無學。若彼今時成無學者先應是無學體常住故者。是分別論者反詰通難。我說涅槃無學者常是無學故。未證阿羅漢果無無學得。已名無學不應正理者。是應理論者通彼所詰重成前難。謂先未證無學果時無無學得。得一切結斷。彼結斷可不名無學。今既有無學得得彼結斷。何故不名無學。若有無學得不名無學者。不應言涅槃。隨無學得說無學。汝何所[1]欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時彼轉成學耶者。是應理論者問。彼修行者先是無學今轉成學。或離繫得轉起學耶。答如是者是分別論者答。述前所問。於理無違故言如是。又汝何所欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時。即彼結斷應轉成學者。是應理論者難。汝說涅槃隨學得成學。今既有學得應轉成學。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故者。是分別論者反詰通難。我說涅槃學者常是學故未退阿羅漢果無有學得。已名為學不應正理者。是應理論者通彼所詰重成前難。謂先未退無學果時未有學得。得見所斷及修所斷一分結斷。彼結斷可不名學。今既有學得得彼結斷。何故不名學。若有學得不名學者不應言涅槃隨學得說學。復次。有別誦言。汝說涅槃[2]唯是非學非無學耶。餘如前誦。若依此誦應作是說。此中具有問答難通。謂分別論者問。應理論者答。分別論者難。應理論者通。汝說涅槃唯是非學非無學耶者。是分別論者問。重定前宗。若不定他宗說他過失則不應理答。如是者是應理論者答。我說涅槃唯是非學非無學稱理順經故曰如是。汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚。得非學非無學離繫得。彼於四諦未得現觀修習現觀得現觀。已證不還果。轉成學耶者是分別論者問。義如前釋。答如是者是應理論者答。義如前釋。又汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚。得非學非無學離繫得。後證不還果時。即彼離繫應轉成學者。是分別論者難。如有為法與得相似。既有學得得彼離繫。即彼離繫應轉成學。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故者。是應理論者通。諸有為法轉變不定。及有作用可隨得說。涅槃常住無有作用不隨得變。若今時是學先亦應是學恐彼非理印述。尋復以理難言。未證不還果未有學得。已名為學不應正理。此中二文。前遮涅槃轉變者說後遮涅槃決定者說。俱顯涅槃體常住故。唯是非學非無學性不應名學。汝何所欲阿羅漢向。學諸結斷證阿羅漢果。彼轉成無學耶者。是分別論者問。義如前釋。答如是者是應理論者答。義如前釋。又汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果時。即彼結斷應轉成無學者。是分別論者難。如有為法與得相似。既有無學得得彼結斷。即彼結斷應轉成無學。若彼今時成無學者。先應是無學體常住故者。是應理論者通。諸有為法轉變不定。及有作用可隨得說。涅槃常住無有作用不隨得變。若今時是無學。先亦應是無學。恐彼非理印述。尋復以理難言。未證阿羅漢果無無學得。已名無學不應正理。此中二文。前遮涅槃轉變者說。後遮涅槃決定者說。俱顯涅槃體常住故。唯是非學非無學性。不應名無學。汝何所欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時彼轉成學耶者。是分別論者問。義如前釋。答如是者是應理論者答義如前釋。又汝何所欲諸阿羅漢無學結斷退阿羅漢果時。即彼結斷應轉成學者。是分別論者難。如有為法與得相似既有學得。得彼結斷即彼結斷。應轉成學。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故者。是應理論者通。諸有為法轉變不定。及有作用可隨得說。涅槃常住無有作用不隨得變。若今時是學先亦應是學。恐彼非理印述。尋復以理難言。未退阿羅漢果無有學得。已名為學不應正理。此中二文。前遮涅槃轉變者說。後遮涅槃決定者說。俱顯涅槃體常住故。唯是非學非無學性不應名學。

復次涅槃不應先是非學非無學。乃至廣說。[3]問何故復作此論。答欲令前所說義得明了故。謂前來雖廣分別而義意未甚明了。今欲略說他宗有過自宗無失。故作斯論。復次涅槃不應先是非學非無學。後轉成學。先是學後轉成無學。先是無學復轉成學者。遮說涅槃轉變不定有三種者意。若爾涅槃隨得變易。應無常故不應正理。又涅槃不應有學有無學有非學非無學者。遮說涅槃體類差別有三種者意。

若爾涅槃隨位差別。有雜亂故不應正理。謂異生位具三得一。至有學位具三得二。至無學位亦具三種。若具得三應有學得。若唯得二應非具足。得涅槃者。若無學位以無學得總得三種。有學等位應亦如是。則不應言學得諸結斷名學。無學得諸結斷名無學。有漏得諸結斷名非學非無學。若言諸位雖各具三。而隨得故各但名一。是則涅槃隨得轉變。應如前說有無常過。是故此說亦不應理。若如是者。應成[1]三分諸法不決定故應有雜亂。是則不應施設諸法性相決定者。總以正理破前二說。謂分別論者。一說涅槃隨位不定。一說涅槃三種性定是則涅槃體有常有無常。故成二分。復次。彼後所說。亦隨能得有轉變義。轉變非一故名為二。若不隨得而轉變者。如何可說涅槃有三。若[2]一涅槃隨得轉變。則一切法皆應不定。若不決定應有雜亂。若有雜亂不應施設常無常等性相決定。佛亦不說涅槃有學有無學性者。總引聖教破前二說。謂契經中。曾不說涅槃有學有無學故。彼所說決定非理。雖無處說涅槃唯非學非無學。而與學無學義不相應故。定是非學非無學性。以涅槃恒是非學非無學。諸法決定無有雜亂。恒住自性不捨自性涅槃。常住無有變易。是故涅槃但應言非學非無學者。既說他宗有過失已。顯自所宗無諸過失。以涅槃唯一種故。諸法性相決定無有雜亂。涅槃常住無有變易。其理善成。此中得義。如後定蘊得納息中當廣分別。

如契經說。彼成就無學戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。如契經說。彼成就無學戒蘊。乃至廣說。契經雖作是說而不廣分別。云何無學戒蘊乃至解脫智見蘊。彼是此論所依根本。彼所不分別者。今悉應分別之。復次前說道果而未說道。今欲說之。復次前說無為[3]阿羅漢果。未說有為阿羅漢果。今欲說之。復次前說涅槃。未說菩提今欲說之。故作斯論。問亦有成就學蘊或非學非無學蘊。契經何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。復次是佛世尊為諸弟子簡略之說。復次是佛世尊就勝而說。謂諸法中無學法勝。諸有情中無學有情勝。是故偏說。復次是佛世尊稱譽長子。故作是說。謂佛或時稱譽長子。或時稱譽中子。或時稱譽幼子。或時稱譽長子者。如伽他說。

或時稱譽中子者。如佛稱譽七善士趣。或時稱譽幼子者。如池喻經讚預流果。今稱譽長子。故唯說無學。復次。若有戒蘊非惡戒所壞。定蘊非散亂所擾。慧蘊非惡慧所覆。解脫蘊非煩惱所亂。解脫智見蘊非無明所蔽者。此中說之。學及非學非無學蘊。無如是義是故不說。云何無學戒蘊。答無學身律儀[4]語律儀。命清淨。謂契經說。無學支中正業即此中身律儀。正語即此中語律儀。正命即此中命清淨。經說。此三總名戒蘊。問離身語業無別正命。云何此中建立三種。答以黑白二法相對建立故。謂前七不善業道中。瞋癡所起身業名邪業。瞋癡所起語業名邪語。貪所起身語業名邪命。邪活命故。遠離此三名正業正語正命。有說。若為活命故作戲樂事。起不善身語業名邪命。若為餘事故起不善身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。有說。若為活命故作醫呪事。起不善身語業名邪命。若為餘事起不善身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。有說。若由四種愛。故起不善身語業名邪命。若由餘事起不善身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。有說。若由諂誑等五。起不善身語業名邪命。若由餘事。起不善身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。有說。遮罪身語業名邪命。性罪身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。有說。加行後起不善身語業名邪命。根本業道不善身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。問云何此蘊名曰尸羅。答尸羅者是清涼義。遠離破戒熱惱事故。復次尸羅者是。習學義。於三學中此在初故。如說。持戒故無悔。乃至廣說。無學相續中無漏身語業名無學戒蘊。云何無學定蘊。答無學三三摩地。謂空無願無相。問定體唯一。謂心所法中三摩地。云何建立三種差別。答以近對治三種障故謂空三摩地近對治有身見。無願三摩地近對治戒禁取。無相三摩地近對治疑。復次行相別故。謂空三摩地[1]三行相俱即空非我。無願三摩地十行相俱即苦非常集道各四。無相三摩地四行相俱即緣滅四。復次以三事故。一以對治故。二以意樂故。三以所緣故。以對治故建立空三摩地。謂非我行相對治我見。空行相對治我所見。如我見我所見已見已所見。五我見十五我所見亦爾。復次非我行相對治我愛。空行相對治我所愛。如我愛我所愛。我慢我所慢亦爾。以意樂故建立無願三摩地。謂諸賢聖由意樂故。不願有及聖道。所以者何。以諸賢聖由意樂故。不願流轉及蘊世苦聖道。依流轉及蘊世苦故。亦不願緣道行相。雖非不願。而意樂故立無願名。問聖者何故修聖道耶。答為涅槃故。謂除聖道。更無異法能得涅槃。故修習之非本意樂。以所緣故建立無相三摩地。謂滅諦中無有十相。故名無相五塵男女三有為相。說名十相。復次以滅諦中無上中下及蘊世相故名無相。滅四行相此為所緣。故名無[2]相。云何無學慧蘊。答無學正見智此誦為善。有異誦言無學八智。謂四法類彼誦太總。盡無生智亦此攝故。有別誦言。無學作意相應極[3]簡擇法最極簡擇。廣說乃至毘鉢舍那復有誦言。無學智見明覺現觀彼亦[4]大總。盡無生智亦此攝故。云何無學解脫蘊。答無學作意相應心。已勝解。今勝解。當勝解。謂盡無生無學正見相應勝解此蘊所攝故。非無為解脫。謂一切法中二法名解脫。一者擇滅即無為解脫。二者勝解即有為解脫。於境自在立解脫名。非謂離繫。云何無學解脫智見蘊答盡智。無生智。問何故此二智名解脫智見蘊。答解脫身中獨有此故。最能審決解脫事故。無學慧蘊與解脫智見蘊。有何差別。答無學苦集智是無學慧蘊。緣繫縛法故。無學滅道智是無學解脫智見蘊。緣解脫法故。復次無學苦集滅智是無學慧蘊。此緣有漏無為解脫。不緣緣解脫無漏智故。無學道智是無學解脫智見蘊。此緣無漏有為解脫。亦緣緣解脫無漏智故。復次無學苦集道智是無學慧蘊。不緣離繫法故。無學滅智是無學解脫智見蘊。緣離繫法故。是謂差別者。是謂世俗麁相差別。若說勝義真實差別。應如前說。謂無學正見智是無學慧蘊。盡智無生智是無學解脫智見蘊。復次。對治邪慧是無學慧蘊。對治無知是無學解脫智見蘊。復次若慧猛利推求尋覓。加行不息。是無學慧蘊。若慧不猛不利不推不求不尋不覓加行止息。是無學解脫智見蘊。如是五蘊界者非三界繫。地者戒蘊在六地。謂四靜慮未至中間。餘四蘊在九地謂前六地下三無色。問如是五蘊有上中下品差別不。答一相續中無此差別。異相續有。謂佛上品。獨覺中品。聲聞下品。復次利根者上品。中根者中品。鈍根者下品。有為功德雖有無量。此五最勝故立為蘊。

如世尊說。苾芻當知。唯一究竟無別究竟。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。唯一究竟無別究竟。雖作是說而不分別。為是勤勇究竟。為是事成究竟經是此論所依根本。彼不說者今欲說之故作此論。問究竟有二。如何言一。脇尊者言。此二究竟一一[5]唯一故說一言。謂唯有一勤勇究竟。無別有餘勤勇究竟。及唯有一事成究竟。無別有餘事成究竟。如世尊說。唯有一諦無別第二。彼亦一一唯有一種故說一言。謂唯有一苦諦。無別第二苦諦。乃至唯有一道諦。無別第二道諦。此亦如是。故說一言。有作是說。為遮外道邪道邪解脫故說一言。謂諸外道妄執種種露形自餓臥灰服氣隨日而轉。或[6]唯服水噉菓食糞。著糞掃衣臥木礫石。投巖赴火行牛等行。以為真道。佛為遮彼作如是言。彼是邪道愚人所習。真道唯一無別第二真道。即是勤勇究竟。又諸外道妄執種種無身無邊意淨聚世窣堵波等為真解脫。佛為遮彼作如是言。彼是生處非真解脫。真解脫[7]唯一。謂事成究竟。有餘師說。唯有一勤勇究竟能斷生死因。唯有一事成究竟能捨生死苦。故說一言非無二種。或有說者。究竟唯一。謂事成究竟。為證此故修勤勇究竟。故說究竟唯一無二。復有說者。外道各於自所宗處起究竟想。佛為遮彼作如是言。惡說法中無真究竟。愚人所習不能永離貪瞋癡故。善說法中有真究竟。智人所習能永出離貪瞋癡故。或復有說。非佛欲顯真究竟故說唯一言。但為顯示外道過失。謂諸外道互興諍論。起斷見者。執斷為究竟。撥常見為非。起常見者。執常為究竟。撥斷見為非。為顯彼失佛作是言。若斷究竟常見應非。若常究竟斷見應非。究竟唯一無第二故。所執斷常俱非究竟。此中何法名究竟耶。答世尊或時於道說究竟聲。或時於斷說究竟聲。出世因果俱究竟故於道說究竟聲者。如世尊說。

一類者。謂外道彼實愚癡。自謂聰慧。而生憍慢名聰[1]慢者。究竟者謂勤勇究竟。彼於此究竟不如實知見。名不能知。八支聖道說名為道。彼於此道不能證故。不調伏而死。謂有煩惱生有煩惱而死。不得真實調伏道故。於斷說究竟聲者。如世尊說。

究竟者。謂事成究竟。已能至彼名已到者。無怖者。謂善通達緣起法故。善修習空解脫門故。不畏惡趣及生死苦。無疑者。謂非如外道住惡律儀及邪智見發起種種猶豫言說疑自所證。無悔者。謂已斷遍知戒禁取故及已生起究竟智故無有變悔。有箭者。謂二種有箭。一者愛箭。二者見箭。善修聖道得斷遍知棄捨變吐永不復轉故名永拔。最後自體名後邊身。永斷因緣不復更受當來生死。是故說彼住後邊身。此是最究竟者。謂事成究竟。對勤勇究竟。超過彼故名最無上寂靜迹者。三火息故說名寂靜智。立處故說名為迹。迹中勝故說名無上。清淨不死迹者。迹如前說。離諸煩惱隨煩惱故。說名清淨。常住無變故名不死諸相皆盡故者。謂涅槃中煩惱業苦眾相寂滅。又契經說有一梵志。名數目連。來詣佛所請問佛曰。喬答摩尊。教授教誡諸苾芻等。彼受教已。皆能證得最極究竟涅槃界不。世尊告曰。此事不定一類能證。一類不能。此亦於斷說究竟聲。涅槃即是斷究竟故。復次有勤勇。有勤勇究竟。有事成。有事成究竟。云何勤勇。云何勤勇究竟。云何事成。云何事成究竟。答異生道是勤勇。非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事成究竟。聖者道是勤勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。復次。有漏道是勤勇非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事成究竟。無漏道是勤勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。復次向道是勤勇。非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事成究竟。果道是勤勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。復次學道是勤勇非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事成究竟。無學道是勤勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。如契經說。佛告苾芻。有諸外道。雖同施設斷知諸取。而彼不能具足施設。謂彼但施設斷知欲取見取戒取非我語取。此有何義。問何故作此論。答為廣分別契經義故。[2]謂契經說佛告苾芻。有諸外道。乃至廣說。契經雖作是說。而不廣[3]辨其義。彼是此論所依根本。彼所不說者今悉應說之故作斯論。此中問意有三種別。一問外道實不了知斷諸取義。世尊何故說同施設斷知諸取。二問外道實不能說斷知諸取。世尊何故說彼施設斷知三取。三問外道亦能少分斷我語取。寧不施設但說斷三。於此三中先答中問。謂諸外道實不能說斷知諸取。世尊何故說彼施設斷知三取。有作是說。此是世尊率爾說法。彼不應作是說。所以者何。世尊說法非全無因。或少因故。謂彼所說是謗世尊。故應遮止訶諫違逆。所以者何。世尊永離無義言故。所說稱量必饒益故。依田依器雨法雨故。有大因緣乃說法故。由此世尊所有言說。皆使有情獲大利樂。故彼所說是謗世尊。復有說者。此言顯彼少分斷者。彼不應作是說。所以者何。異生亦有能斷少分我語取故。謂彼所說不順正理。故應遮止訶諫違逆。所以者何。如有異生離欲染位全斷欲取。從離欲界乃至無所有處染位。能少分斷見取戒取。如是離初靜慮乃至無所有處染位。亦能少分斷我語取。若少分斷便施設者。亦應施設斷我語取。故彼所說不順正理。然佛世尊。為[1]天人等無量大眾廣說法要。無倒開示令隨類解。有諸外道。竊聞佛說蘊界處蓋念住乃至覺支等名。或有具足。或不具足。是諸外道若有得聞欲取名者。便作是言。我亦施設斷知欲取。若有得聞見取名者。便作是言。我亦施設斷知見取。若有得聞戒取名者。便作是言。我亦施設斷知戒取。此是論主依勝義答。於理無違不謗佛故。謂薄伽梵未出世時。諸外道等多獲名利。佛既出世蔽諸外道。如日出已螢光隱沒。名利徒眾漸漸減少。便集一處而共議言。喬答摩氏未出世時。世間名利皆屬我等。既出世已頓歸彼人。然喬答摩無有實德勝於我等。但善經論。形貌端嚴我等不及。雖彼形貌難可奪之。而其經論易可竊取。我等若得還招名利。復共議言。蘇尸摩等聰慧強記若遣往詣喬答摩所。求作門人。彼必為其廣說經論。聞已還來為我等說。議已共詣蘇尸摩所。慰喻勸之。彼便受教。往詣佛所方便竊法。佛以十力四無所畏。於大眾中廣說法要。時彼外道隣側經行。為竊法故其心虛怯。於具足說不能具受。或能具受而不解義。然佛世尊所說法要。或有具足或不具足。於所為事無不具足。如契經說。若諸有情能於內身。住循身觀如爪上土。若諸有情不於內身住循身觀。如大地土。此經所說。於所為事雖名具足。而於所說名不具足。如契經說。四種念住。此經所說二皆具足。如契經說。六界五蓋七覺支等。於所為事雖名具足。而於所說名不具足。如契經說。十八界十蓋十四覺支等。此經所說二皆具足。如是佛說。或有具足或不具足。而彼外道不能具受。或雖具受而不解義。隨所受持便妄施設。為證此義復引契經。如多苾芻集在一處。有諸外道來作是言。如喬答摩。為諸弟子宣說法要。謂作是說。汝等苾芻應斷五蓋如是五蓋能染污心。令慧力劣損害覺分障礙涅槃。於四念住應善住心。於七覺支應勤修習。我等亦能為諸弟子說此法要。則喬答摩所說法要。與我何別。而今汝等獨歸彼耶。然彼外道尚不能識五蓋名相。況能了達住四念住修七覺支。然竊佛語故作是說。施設斷取應知亦然。謂彼外道。與蓋俱生與蓋俱死。尚不識蓋。況知能治念住覺支。為顯斯理復引別證。又如外道摩健地迦。不了自身眾病所集。剎那不住苦空非我。來詣佛所鼓腹而言。吾今此身既無諸病。應知即是究竟涅槃。彼尚不知無病名相。況能了達究竟涅槃。然竊佛語故作是說。施設斷取應知亦然。謂彼外道身無楚痛執為無病。得好飲食執為涅槃。彼尚不知四大調適名為無病。況能了達心調適故名為涅槃。復次彼尚不知無漏聖道名為無病。況能了達究竟道果名為涅槃。但竊佛語妄作是說。施設斷取應知亦然。答中問已。次答後問。何緣外道但有施設斷知三取非我語取。此問外道亦能少分。斷我語取寧不施設答彼於長夜執有真實我及有情命者生者能養育者補特伽羅。彼既執有真實我等。寧肯施設斷我語取。謂諸外道執我為宗。若彼施設斷我語取。便捨自宗歸依他見。故不施設斷我語取。復次彼諸外道執有我故怖畏無我如臨深坑。故不施設斷我語取。復次彼諸外道作如是念。有我故活。若無我者。無命者故便為不活。故不施設斷我語取。復次彼諸外道作如是念。我若施設斷我語取。同梵行者尚輕賤我捨我而去。何況餘人怖畏輕賤。故不施設斷我語取答後問已。次答初問說同施設斷知諸取。斯有何義此問意言。彼諸外道實不了知斷諸取義。世尊何故說同施設斷知諸取。答是佛世尊隨彼言說。謂彼外道自言了知。世尊述彼非自意說。為證此義故復引經。如世尊說。彼諸外道施設實有。有情斷壞然依勝義。無實有情但隨彼言。而作是說。此亦如是。故無有過。非述他言。便同彼故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十三