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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十三

定蘊第七中攝納息第三之八

五妙欲者謂眼所識可愛可憙可樂如意能引欲可染著色乃至身所識可愛可憙可樂如意能引欲可染著觸問何故作此論答為欲分別契經義故如契經說眼所識可愛可憙乃至廣說契經雖作是說而不廣分別契經是此論所依根本彼所不說者今應說之故作斯論云何眼所識色妙欲答若色欲界眼觸所生愛所緣境云何耳所識聲妙欲答若聲欲界耳觸所生愛所緣境云何鼻所識香妙欲答若香鼻觸所生愛所緣境云何舌所識味妙欲答若味舌觸所生愛所緣境云何身所識觸妙欲答若觸欲界身觸所生愛所緣境問意所識法何故不立妙欲耶答皆是愛所緣者立妙欲意所識法有非愛所緣故不立妙欲復次若法為二種愛所緣者立妙欲謂眼觸所生愛意觸所生愛乃至身觸所生愛意觸所生愛意所識法但為一種愛所緣謂意觸所生愛是故不立妙欲問若爾[3]者初靜慮色聲觸應立妙欲亦為二種愛所緣故答若法為二種愛所緣而彼愛是不善者立妙欲初靜慮色聲觸雖為二種愛所緣而彼愛是無記故不立妙欲如不善無記欲愛色愛說亦爾有說若法為二種愛所緣而是婬因緣愛者立妙欲初靜慮色聲觸雖為二種愛所緣而非婬因緣愛故不立妙欲以是義故意所識法不立妙欲復次若法是共所受用者立妙欲如女相續男所受用男相續女所受用等意所識法非共受用故不立妙欲復次若法體相麁顯多生愛者立妙欲意所識法體相微細非多生愛故不立妙欲已說自性所以今當說問何故名妙欲答此欲妙故名為妙欲問此皆有漏多諸過失有何功德說名為妙答此中亦有少分功德謂能生喜樂是故云妙復次諸欲下賤而耽欲者分別增益取為淨妙故說為妙復次諸欲稱可欲貪者意故說為妙復次諸欲是耽欲者保護希尚故說為妙復次此能隨順增長貪欲愛味故說為妙尊者妙音說曰此是愚夫起妙想處故名為妙尊者世友說曰此是諸習欲者所愛所喜所樂所求故名妙欲尊者覺天說曰諸欲雖非勝義妙而是世俗妙雖非究竟妙而是暫時妙謂能少時引生喜樂息諸苦故大德說曰諸欲下劣而似淨妙故說為妙由此因緣故名妙欲如契經說具壽迦莫迦往至佛所頂禮佛足白佛言世尊佛常說欲欲為顯何事佛言欲者即五妙欲何等為五謂眼所識可愛可憙可樂如意能引欲可染著色乃至廣說問勝義欲者謂愛何故世尊說色等名欲答是欲具故名欲如樂具名樂垢具名垢漏具名漏此亦如是問何以得知勝義欲[1]唯是愛答由阿笈摩故如尊者舍利子說伽他言

世諸妙境非真欲  真欲謂人分別貪
妙境如本住世間  智者於中已除欲

爾時有一邪命外道不遠而住即時以頌詰舍利子言

若世妙境非真欲  說欲是人分別貪
苾芻應名受欲人  起惡分別尋思故

時舍利子報外道言起惡尋思實名受欲復為外道說伽他言

若世妙境是真欲  說欲非人分別貪
汝師應名受欲人  恒觀可意妙色故

時彼外道默不能報故知實欲是愛非境契經中說欲生有三一有諸有情樂受現前諸妙欲境彼於如是現欲境中自在而轉謂人及天一分人者全攝人趣天一分者謂下四天二有諸有情樂受自化諸妙欲境彼於自化妙欲境中自在而轉謂第五樂變化天三有諸有情樂受他化諸妙欲境彼於他化妙欲境中自在而轉謂第六他化自在天問依何建立此三欲生答依受如生現前欲境故立第一依受如樂自化欲境故立第二依受如樂他化欲境故立第三問何故人及前四天眾合立欲生後二天眾各別建立答人及前四天煩惱麁後二天煩惱細復次人及前四天煩惱利後二天煩惱數復次人及前四天煩惱重後二天眾煩惱輕是故人及前四天總立後二天別立有說人及前四天境不熾盛後二天境界熾盛復次人及前四天境不豐盈後二天境界豐盈復次人及前四天境不淨妙後二天境界淨妙復次人及前四天境不奪心後二天境界奪心復次人及前四天境不能令諸根醉悶後二天境界能令諸根醉悶是故人及前四天合立後二天別立有說人及前四天去離欲道遠婬事難息是故合立後二天去離欲道近婬事易息是故別立有說人及前四天相觸成婬是故合立第五天共笑成婬第六天相視成婬故各別立此依喻顯婬事時量差別而說如前已辯有說人及前四天同樂受用自然生境故合立一第五天眾獨樂受用自所化境第六天眾獨樂受用他所化境故各立一此五妙欲唯欲界繫是故但依未至定滅

五學處者謂離斷生命離不與取離欲邪行離虛誑語離飲諸酒此五廣說如業蘊皆欲界繫故唯依未至定滅六內處六外處六識身六觸身六受身六想身六思身六愛身依何定滅答五內處色聲觸外處依四或未至意內處法外處意識身及彼相應觸受想思愛身依七或未至香味外處鼻舌識身及彼相應觸受想思愛身依未至眼耳身識身及彼相應觸受想思愛身依初或未至問何故於此依六法而作論答彼作論者意欲爾故隨彼意而作論但不違法相便不應責復次不應問作論者意此是契經所說故佛於經中處處說此諸六法門而不廣分別契經是此論所依根本彼所不分別者今應分別故作斯論問置作論者意即佛經中何故說此六法門耶[2]答有說為顯五蘊及彼因故謂若說前五內處前五外處及法處一分則顯色蘊若說六受身及法處一分則顯受蘊若說六想身及法處一分則顯想蘊若說六觸身及法處一分則顯行蘊若說六識身及意處則顯識蘊若說六思身六愛身則顯五蘊因如契經說業為生因愛為起因生起即是所得五蘊有說為顯業煩惱[3]苦三種集故謂若說六思身則顯業集若說六愛身則顯煩惱集若說餘六則顯苦集如為顯業等三集如是為顯業等三生業等三道應知亦爾諸六自性雜蘊等已說然前五內處及色聲觸外處皆五地繫故依四或未至滅於中欲界繫者依未至定滅乃至第四靜慮繫者依四靜慮未至定靜慮中間空無邊處近分滅然此中所說定者有說依無漏定說有說依有漏無漏定說如前分別所說滅者若說依種類滅說者彼說未至言攝未至定靜慮中間上四近分於未至定中攝有漏無漏依此能滅欲界繫乃至第四靜慮繫五內處及色聲觸外處故若說依究竟滅說者彼說未至言攝未至定靜慮中間空無邊處近分於未至定中唯攝無漏依此能滅第四靜慮繫五內處及色聲觸外處故由此故言依四或未至滅意內處法外處意識身及彼相應觸受想思愛身皆九地繫及有不繫者彼九地繫者依七或未至滅於中欲界繫者依未至定滅乃至非想非非想處繫者依七根本未至定靜慮中間滅然此中所說定者有說無漏有說有漏無漏如前分別所說滅者若說依種類滅說者彼說未至言攝未至定靜慮中間上七近分於未至定中攝有漏無漏依此能滅欲界繫乃至非想非非想處繫意處等故若說依究竟滅說者彼說未至言攝未至定靜慮中間於未至定中唯攝無漏依此能滅非想非非想處繫意處等故由此故言依七或未至滅香味外處鼻舌識身及彼相應觸受想思愛身皆欲界繫故唯依未至定滅眼耳身識身及彼相應觸受想思愛身皆二地繫故依初或未至滅於中欲界繫者依未至定滅初靜慮繫者依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅然此中所說定者有說無漏有說有漏無漏如前分別所說滅者有說依種類滅說有說依究竟滅說隨其所應亦如前分別由此故言依初或未至滅

七識住八世法九有情居十業道依何定滅答初識住八世法初有情居十業道依未至第二識住有情居依初或未至第三識住有情居依二或未至第四識住有情居依三或未至第五有情居依四或未至第五識住第六有情居依五或未至第六識住第七有情居依六或未至第七識住第八第九有情居依七或未至七識住如大種蘊廣說於中初識住唯欲界繫故但依未至定滅第二識住初靜慮繫故依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅第三識住第二靜慮繫故依初二靜慮未至定靜慮中間第三靜慮近分滅第四識住第三靜慮繫故依初三靜慮未至定靜慮中間第四靜慮近分滅[1]五識住空無邊處繫故依五根本未至定靜慮中間識無邊處近分滅第六識住識無邊處繫故依六根本未至定靜慮中間無所有處近分滅第七識住無所有處繫故依七根本未至定靜慮中間非想非非想處近分滅然此中所說定者有說無漏有說有漏無漏如前分別所說滅者此中無有種類滅究竟滅二說差別以各各但是一地繫故

八世法者一利二無利三譽四非譽五讚六毀七樂八苦問何故作此論答欲止他宗顯己義故謂分別論者及大眾部師執佛生身是無漏法彼何故作是說依契經故如契經說如來生世住世出現世間不為世法所染彼依此故說佛生身是無漏法又彼說言佛一切煩惱并習氣皆永斷故云何生身當是有漏為止彼意顯佛生身但是有漏非無漏法故作斯論問云何知佛生身是有漏法答如契經說苾芻當知無明所覆愛結所繫愚夫感得有識之身聰明者亦然佛生身既是無明愛果故知非無漏法又契經說十處二少分是有漏由此故知佛生身定是有漏若佛生身[2]是無漏者無比女不應生貪央掘利魔羅不應生瞋鄔盧頻螺迦葉波不應生癡傲慢婆羅門不應生慢以佛生身生他貪瞋癡慢故知定是有漏問若爾者彼所引經當云何通答彼經密意說佛法身謂如來生世住世者說佛生身出現世間不為世法所染者說佛法身復次世法者即世八法如來不為世八法所染故言世法不染非謂無漏謂世八法隨順世間有情世間有情亦隨順世八法世八法隨順如來如來不隨順世八法故說如來非世法所染復次如來離世八法故言不染非謂無漏問如來亦有世八法何故言離有利者如鄔揭羅長者於一日中以三百千衣服施佛時縛迦醫王等八十人於一日中各奉佛百千雙憍舍耶衣無利者如佛一時著衣持鉢[3]娑羅婆羅門村乞食空鉢而入空鉢而出有譽者佛初生時名至他化自在天得阿耨多羅三藐三菩提時名至色究[1]竟天轉法輪時名至梵天非譽者如佛一日遭戰遮婆羅門女誹謗又於一時因孫陀利女惡聲聞於十六大國有毀者如跋羅惰闍惡口婆羅門以五百頌現前罵佛有讚者如即彼婆羅門以佛容色不異故便生淨信復以五百頌現前讚佛尊者舍利子以眾多頌現前讚佛無上功德尊者阿難陀以眾多頌現前讚佛希有妙法如是鄔波離婆耆奢尼羅部底等諸大論師皆以百千伽他現前讚佛有樂者佛有殊勝身心受樂及輕安樂一切有情所不能及有苦者世尊亦有背痛頭痛朅[2]他羅刺傷足及迸石傷指出血如是等法世尊皆有何故言離答彼皆不能令佛生染故名為離謂佛世尊雖遇利等四法而心不高雖遭無利等四法而心不下又雖遇利等四法而心不歡雖遭無利等四法而心不慼又雖遇利等四法而心不染故生喜雖遭無利等四法而心不憎故生憂又雖遇利等四法而不生愛雖遭無利等四法而不生恚譬如妙高山王住金輪上八方猛風[3]不能傾動世尊亦爾安住戒金輪上世間八風所不能動是故名為不為世法之所染污非謂生身是無漏故說為不染問如來於一切煩惱并習氣皆已永斷云何當說是有漏耶答雖自身中諸漏永斷而能增長他身漏故又從先時諸漏生故說為有漏是故為止他宗顯己義故而作斯論此中利者有二種一有命二無命有命利者謂得象馬牛羊妻子僮僕等無命利者謂得金銀等寶衣服等物無利者謂即不得前二種利譽者謂不現前讚美非譽者謂不現前毀呰讚者謂現前讚美毀者謂現前毀呰樂者謂欲界身心樂有說唯取五識相應樂苦者謂欲界身心苦有說唯取五識相應苦問此八世法幾界幾處幾蘊所攝答有命利十七界十一處五蘊所攝除聲聲非恒有故即屬身故無命利四界四處一蘊所攝謂色香味觸界處色蘊無利譽非譽讚毀樂苦二界二處三蘊所攝謂聲法界處色受行蘊此中無利法界法處行蘊所攝以無利是不成就故譽非譽讚毀聲界聲處色蘊所攝樂苦法界法處受蘊所攝若總說八世法則十八界十二處五蘊所攝有說利無利俱十八界十二處五蘊所攝以所得及所不得俱通十八界等故餘如前說有說利無利俱法界法處行蘊所攝以利無利用成就不成就性為體故餘如前說問何故此八說名世法答世間有情所隨順故名為世法世間有情若遇利等四法其心則高若遭無利等四法其心則下又若遇利等四法心則生歡若遭無利等四法心則生慼又若遇利等四法心則染故生喜若遭無利等四法心則憎故生憂又若遇利等四法心則生愛若遭無利等四法心則生恚故此八種名為世法如來於此心不隨順故說不為世法所染問聲聞獨覺愛恚斷故亦不隨順如是八法何故不說答彼不定故謂有不染如不動法者或復有染如退法等復次二乘猶有相似法故謂阿羅漢愛恚雖斷而有愛恚相似餘習如二阿羅漢俱是不時解脫同止一處一則多得敬養名稱一則不得彼得者便似自高如有喜愛彼不得者便似自下如有憂慼故不說為世法不染唯佛永拔愛恚習氣假使一切有情皆得勝利恭敬名譽如來不得一毫之分終無自下似憂慼相反生慶悅設佛獨得一切勝利恭敬名譽諸餘有情無一毫分終無自高如喜愛相反生慈愍故佛獨稱世法不染又佛世尊得利不高慢習斷故無利不下樂遠離故得譽不歡愛習斷故非譽不慼得無畏故讚不生喜憍習斷故毀不生憂住空三摩地故樂不生愛住無願三摩地故[4]苦不生恚住無相三摩地故此八世法唯欲界繫故但依未至定滅

九有情居廣說如大種蘊於中七種滅義如七識住說第五有情居第四靜慮繫故依四靜慮未至定靜慮中間空無邊處近分滅第九有情居非想非非想處繫故依七根本未至定靜慮中間滅然此中所說定者有說無漏有說有漏無漏如前分別此中亦無種類滅究竟滅二說差別[5]以各各但是一地繫故十業道廣說如業蘊於中十不善業道唯欲界繫故但依未至定滅前七善業道五地繫及不繫欲界繫者依未至定滅乃至第四靜慮繫者依四靜慮未至定靜慮中間空無邊處近分滅後三善業道九地繫及不繫欲界繫者依未至定滅乃至非想非非想處繫者依七根本未至定靜慮中間滅然此中依不善業道近對治欲界善業道說故但言依未至定滅

四靜慮四無量四無色八解脫八勝處十遍處依何定滅答初靜慮依初或未至第二靜慮喜無量初二解脫前四勝處依二或未至第三靜慮依三或未至第四靜慮三無量淨解脫後四勝處前八遍處依四或未至空無邊處及彼解脫遍處依五或未至識無邊處及彼解脫遍處依六或未至後二無色後三解脫依七或未至此中四靜慮乃至十遍處如餘處廣說其四靜慮各自地繫及不繫自地繫者各依自下根本地未至定靜慮中間及次上近分滅然所說定者有漏無漏如前分別所說滅者此中無有種類滅究竟滅二說差別以各各但是一地繫故四無量中喜無量初二靜慮繫故依二或未至滅餘三無量四地繫故依四或未至滅於中差別隨應如前然所說定者有漏無漏如前分別所說滅者有說依種類滅說有說依究竟滅說隨其所應如前分別然於未至定中皆唯攝無漏應知四無色中前三無色各自地繫及不繫自地繫者各依自下根本地未至定靜慮中間及次上近分滅後一無色唯有自地繫依七根本未至定靜慮中間滅然所說定者有漏無漏如前分別於後一無色唯應依無漏定說所說滅者此中亦無種類滅究竟滅二說差別亦各唯是一地繫故八解脫中初二解脫如喜無量說下三無色解脫如下三無色說後二解脫如第四無色說淨解脫第四靜慮地繫故依四靜慮未至定靜慮中間空無邊處近分滅此中所說定及所說滅皆如第四靜慮說八勝處中前四勝處如初二解脫說後四勝處如淨解脫說十遍處中前八遍處如後四勝處說空無邊處遍處唯自地繫故依五根本未至定靜慮中間識無邊處近分滅識無邊處遍處亦唯自地繫故依六根本未至定靜慮中間無所有處近分滅然此中所說定者有漏無漏如前分別所說滅者亦無種類滅究竟滅二說差別亦各唯是自地繫故

他心智世俗智依何定滅答他心智依四或未至世俗智依七或未至此中他心智世俗智如餘處廣說然他心智四地繫及不繫初靜慮繫者依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅乃至第四靜慮繫者依四靜慮未至定靜慮中間空無邊處近分滅然此中所說定者有漏無漏如前分別所說滅者有說依種類滅說有說依究竟滅說亦隨所應如前分別世俗智九地繫欲界繫者依未至定滅乃至非想非非想處繫者依七根本未至定靜慮中間滅然此中所說定及所說滅皆隨所應如前分別由此故言依七或未至滅

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七十三


校注

[0869003] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0870001] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0870002] 答【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0870003] 苦【大】若【元】【明】【宮】 [0871001] 五【大】四【宋】【元】【宮】 [0871002] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0871003] 娑【大】婆【宮】 [0872001] 竟【大】竟竟【元】 [0872002] 他【大】地【宋】【元】【明】【宮】 [0872003] 不【大】所不【宋】【元】【明】【宮】 [0872004] 苦【大】若【明】 [0872005] 以【大】如【宋】【元】【明】【宮】
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