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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十八

定蘊第七中不還納息第四之五

問如說菩薩經三劫[1]阿僧企[2]修四波羅蜜多而得圓滿謂施波羅蜜多戒波羅蜜多精進波羅蜜多般若波羅蜜多當言於何時分修何波羅蜜多而得圓滿[3]答有說若菩薩行布施時不為慳悋之所屈伏當言施波羅蜜多圓滿持淨戒時不為惡戒之所[4]陵雜當言戒波羅蜜多圓滿起精進時不為懈怠之所退敗當言精進波羅蜜多圓滿修般若時不為惡慧之所嬈濁當言般若波羅蜜多圓滿有說若時菩薩但以悲心能施一切一切種物乃至身命頭目髓腦都無少許戀著之心齊此名為施波羅蜜多圓滿若時菩薩橫被有情斬截手足割劓耳鼻或斫身分乃至無完如芥子許爾時無有一念瞋心況欲加報齊此名為戒波羅蜜多圓滿若時菩薩心勇猛故經七晝夜一足而立不[5]瞚而視以一伽他讚歎於佛而無一念懈倦之心齊此名為精進波羅蜜多圓滿若時菩薩名瞿頻陀精求菩提聰慧第一論難無敵世共稱仰齊此名為般若波羅蜜多圓滿或說乃至坐金剛座入金剛喻定將證無上正等菩提齊此方名般若波羅蜜多圓滿如是說者此等所說皆依一時一行增上說為圓滿如實義者得盡智時此四波羅蜜多方得圓滿外國師說有六波羅蜜多謂於前四加忍靜慮迦濕彌羅國諸論師言後二波羅蜜多即前四所攝謂忍攝在戒中靜慮攝在般若戒慧滿時即名彼滿故復有別說六波羅蜜多謂於前四加聞及忍若時菩薩能遍受持如來所說十二分教齊此聞波羅蜜多名為圓滿若時菩薩自稱忍辱被羯利王割截支體曾無一念忿恨之心反以慈言誓饒益彼齊此忍波羅蜜多名為圓滿此二亦在前四中攝忍如前說聞攝在慧雖諸功德皆可名為波羅蜜多而依顯了增上義說[6]唯有四問修此四波羅蜜多時於一一劫阿僧企耶逢事幾佛答初劫阿僧企耶逢事七萬五千佛最初名釋迦牟尼最後名寶髻第二劫阿僧企耶逢事七萬六千佛最初即寶髻最後名然燈第三劫阿僧企耶逢事七萬七千佛最初即然燈最後名勝觀於修相異熟業九十一劫中逢事六佛最初即勝觀最後名迦葉波當知此依釋迦菩薩說若餘菩薩不定如是釋迦菩薩於迦葉波佛時四波羅蜜多先隨分滿相異熟業今善圓滿從此贍部洲歿生覩史多天受天趣最後異熟問何故菩薩唯於覩史多天受天趣最後異熟不於餘天耶脅尊者言此不應問若上若下俱亦生疑然生彼天不違法相有說覩史多天是千世界天趣之中猶如[7]齊法是故菩薩唯生彼天有說下天放逸上天根鈍唯覩史多天離二過失菩薩怖畏放逸厭患鈍根故唯生彼有說下天煩惱利上天煩惱數覩史多天離此二種菩薩厭此二類煩惱故生彼天有說菩薩唯造作增長彼天處業故唯生彼有說唯覩史多天壽量與菩薩成佛及贍部洲人見佛業熟時分相稱謂人間經五十七俱胝六十千歲能化所化善根應熟彼即是覩史多天壽量是故菩薩唯生彼天若生上天壽量未盡善根已熟若生下天壽量已盡善根未熟故不生彼有說為化覩史多天無量樂法菩薩眾故謂彼天中有九廊院廊各十二[1]踰繕那量樂法菩薩常滿其中補處菩薩晝夜六時恒為說法上下天處無如是事有說菩薩恒時樂處中行故於最後生處中覩史多天從彼歿已生中印度劫比羅筏窣覩城於夜中分踰城出家依處中行成等正覺為諸有情說處中法於夜中分入般涅槃由此唯生覩史多天非餘天處問何緣菩薩於最後有唯從天歿不從人來答有說於諸趣中天趣勝故有說從天上來人所重故有說從天來時有神變事從人趣來無如是事有說人中無有如是壽量如覩史多與善根熟時相稱可故有說覩史多天樂法菩薩業增上力令此菩薩必生彼天為說法故有說菩薩[2]彼有生天業定應受故有說若菩薩頻生人中而成佛者則生厭賤不受化故[3]何不即於覩史多天成正等覺而必來人間耶答隨諸佛法故謂過殑伽[4]沙數諸佛世尊皆於人中而取正覺故復次天趣身非阿耨多羅三藐三菩提所依止故復次唯人智見猛利能得阿耨多羅三藐三菩提故復次諸天耽著妙欲於入正性離生得果離染等事非增上故復次人趣根性猛利多分能受如來正法天趣不爾復次最後有菩薩必受胎生天趣唯化生故復次有二事處佛出世間一有厭心二有猛利智當知此二唯人趣有復次人天並是法器為欲俱攝故來人間若在天上則人無由往又不可令天上成佛來人間化人當疑佛是幻所作不受法故是以菩薩人間成佛然菩薩住覩史多宮彼壽量盡將下生時先觀四事一觀時分二觀處所三觀種姓四觀依器觀時分者[5]觀諸世間於何時中佛應出世即知從人壽八萬歲乃至百歲時佛應出世今正是時觀處所者謂觀世間於何方處佛應出世即知於贍部洲中印度佛應出世非邊地達絮蔑戾車中觀種姓者謂觀世間何種姓中佛應出世即知或剎帝利或婆羅門種姓中佛應出世隨彼時強勝者即生其中觀依器者謂觀世間何等女人父母種姓並皆清淨胎藏寬博無諸過失能持菩薩那羅延力所合成身經十月日即知贍部洲中有是女人名字某甲堪為依器菩薩如是觀四事已即告行道天子言汝可巡告覩史多天眾却後七日補處菩薩當從此歿生贍部洲中印度劫比羅筏窣覩城廣作佛事諸欲隨者當發往願行道天子歡喜敬諾乘己所有迅疾神通遍告覩史多天眾言天仙當知却後七日補處菩薩當下贍部洲生中印度劫比羅筏窣覩城廣作佛事仁等天眾欲隨從者當發往願爾時便有五百天子尋聲即發隨下生願至第七日菩薩便與五百天子一時從覩史多天沒於贍部洲中印度劫比羅筏窣覩城俱時而生皆為釋種助宣佛事當知此說釋迦菩薩若餘菩薩隨其所應

如說慈氏汝於來世當得作佛乃至廣說問何故作此論答為欲分別契經故如世尊說於未來世人壽八萬歲時此贍部洲其地寬廣人民熾盛安隱豐樂村邑城[6]郭鷄鳴相接女人年五百歲爾乃行嫁彼時諸人身雖勝妙然有三患一者大小便利二者寒熱飢渴三者貪婬老病有轉輪王名曰餉佉威伏四方如法化世成就七寶所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵臣寶千子具足勇健端政能摧怨敵極大海際地平如掌無有[A1]丘坑砂礫毒刺人皆和睦慈心相向兵戈不用以正自守王有寶臺高千尋量廣十六分種種莊嚴持施福田興大福業其後不久剃除鬚髮以信出家勤修梵行於現法中成阿羅漢即能自知我生已盡梵行已立所作已辦不受後有得般涅槃時佛說是語已眾中阿氏多苾芻即從座起恭敬合掌而白佛言世尊願我於未來世當得作彼餉佉輪王威伏四方如法化世廣說乃至得般涅槃爾時世尊呵叱彼曰癡人云何不欲一死而求再死願於來世作餉佉輪王乃至廣說然阿氏多如汝所願汝於來世定得作彼餉佉輪王降伏四方如法化世廣說乃至得般涅槃復告大眾未來人壽八萬歲時有佛出世名曰慈氏如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵如我今者十號具足彼佛復於此世間天魔大梵沙門婆羅門天人眾中自稱我是如來應正等[1]乃至佛薄伽梵具足證得自在通慧亦自了知我生已盡梵行已立所作已辦不受後有得大涅槃復為有情宣說正法開示初善中善後善文義巧妙純一圓滿清白梵行為諸人天正開梵行令廣修學無量百千徒眾圍遶無量慈種弟子侍衛作大饒益如我今者亦於此世間天魔大梵廣說乃至無量釋種弟子侍衛作大饒益時佛說是語已眾中慈氏菩薩即從座起恭敬合掌而白佛言世尊願我於未來世當得作彼慈氏如來應正等覺廣說乃至如今世尊亦為無量釋種弟子侍衛作大饒益爾時世尊聞彼語已起前際智審觀慈氏三無數劫修四波羅蜜多得圓滿不即如實知皆已圓滿復審觀彼百大劫中修相異熟業得圓滿不即如實知除金色相業餘皆圓滿由此佛告大生主喬答彌言汝今可以此金色衣布施眾僧若供養僧當知亦名供養於我佛時預知眾僧得此金色衣已有是因緣應慈氏得慈氏得已必當施我乃至廣說由此因緣金色業滿此中或說佛欲令彼金色業滿告阿難陀言汝可為我覓新金色衣吾欲持與慈氏時阿難陀如教即得尋時跪進世尊得已命慈氏言汝可取此新金色衣慈氏承命然不敢取佛言但取任汝奉施佛上首僧所以者何汝於未來當由此福饒益世間故慈氏敬諾取已奉施佛上首僧由此因緣金色業滿有說慈氏金色相業亦先圓滿然佛令彼施金色衣者欲顯功德雖滿而無厭足勸引他故世尊起前際智觀慈氏前際已復起後際智審觀未來人壽八萬歲時慈氏有得阿耨多羅三藐三菩提所依身不即知彼有復審觀察彼於爾時為有堪能得菩提不即知彼能世尊觀彼前後際已即讚慈氏菩薩言善哉善哉汝能發此廣大思願為欲饒益無量有情誠為快善復告慈氏如汝所願汝於來世人壽八萬歲時當得作佛名曰慈氏如來應正等覺廣說乃至無量慈種弟子侍衛作大饒益如我今者亦為無量釋種弟子侍衛作大饒益問阿氏多及慈氏俱求未來八萬歲時身何故世尊訶阿氏多而讚慈氏答阿氏多苾芻於有起意樂起勝解起欣慕起希望起尋求故佛訶之慈氏菩薩不於有起意樂乃至尋求然於利樂諸有情事起意樂乃至尋求故佛讚之復次阿氏多求世間輪王位故佛訶之慈氏求出世法輪王位故佛讚之如是求流轉王位求還滅王位說亦爾復次阿氏多求自利樂故佛訶之慈氏求利樂他故佛讚之如是求自饒益求饒益他說亦爾契經雖作是說慈氏汝於來世人壽八萬歲時當得作佛名慈氏如來應正等覺乃至廣說而不分別此何智於何轉契經是此論所依根本彼所不分別者今應分別故作斯論[2]問如說慈氏汝於來世當得作佛名慈氏如來應正等覺此何智答因智道智此即如來觀察慈氏前後際智問此於何轉答有於相異熟業轉由此名因智有於無漏根力覺支道支得阿耨多羅三藐三菩提轉由此名道智此即如來觀察慈氏前際相異熟業圓滿不圓滿智於因轉故說名因智及是觀察慈氏後際無漏根力覺支道支得無上正等菩提智於道轉故說名道智然此二智俱是世俗智攝以非十六行相智故或有身中雖有三十二相而無聖法謂異生轉輪王或有身中雖有聖法而無三十二相謂非輪王聲聞等或有身中有三十二相亦有聖法而非佛謂餉佉王等得聖道已或有身中無三十二相亦無聖法謂餘異生一切佛身必有無上三十二相及無上聖法謂正等菩提問何故此中唯說於相異熟業轉名因智不說於四波羅蜜多轉名因智耶答應說而不說者當知此義有餘復次相異熟業近四波羅蜜多遠此中說近不說遠復次相異熟業修時顯了人天共知四波羅蜜多不爾此中隨顯而說復次修相異熟業時菩提決定趣亦決定修四波羅蜜多時雖菩提決定而趣未決定是故不說復次此中說[3]知身近因菩提近因相異熟業是身近因無漏根力等是菩提近因四波羅蜜多及不淨觀等非[4]二近因是故不說

如說此苾芻即於現法當[5]辨聖旨乃至廣說問何故作此論答為欲分別契經義故如自恣經說此苾芻即於現法當辨聖旨能自了知我生已盡梵行已立所作已辦不受後有得般涅槃彼經雖作是說而不分別此何智於何轉彼經是此論所依根本彼所不說者今應說之故作斯論問如說此苾芻即於現法當辨聖旨此何智答道智問此於何轉答此於無漏根力覺支道支得諸漏永盡轉由此名道智此即如來觀諸苾芻無漏根力覺支道支得諸漏永盡智於道轉故說名道智此亦是世俗智攝以非無漏十六行相智故問此中何故不說因智答有說此中應作是說此何智答因智道智此於何轉答有於順解脫分善根等轉由此名因智有於無漏根力覺支道支得諸漏永盡轉由此名道智而不作是說者當知此義有餘有說無上菩提加行廣[1]大三無數劫百劫乃成彼因可重是故說觀彼智聲聞菩提加行狹小謂極速者三生便得第一生下種第二生成熟第三生解脫因非可重故不說觀彼智有說菩薩相異熟業所依[2]種性等決定故說知彼智聲聞順解脫分善根所依種性等不決定故不說知彼智有說佛有二事勝一所依身二所得菩提故觀彼所因具說[3]知二種因智聲聞但有所得菩提勝非所依身故但說知菩提因智有說知順解脫分善根等智前亦不說故於此中不應為問願智云何乃至廣說問何故作此論答前雖說願智作用而未說彼自性今欲說之故作斯論問願智云何答如阿羅漢成就神通得心自在隨欲知義發正願已便入邊際第四靜慮[4]從定起已如願皆知隨欲知義者問何故阿羅漢欲知義耶答三因緣故一為饒益弟子故二為住持佛法故三為知世間安不安故饒益弟子者謂阿羅漢於諸弟子修觀行時法應觀彼入聖久近我壽盡來某甲能入正性離生不設不能入者我命終後有餘能教令得入不如此皆以願智故知是等名為饒益弟子住持佛法者謂阿羅漢或有經營窣堵波毘訶羅僧伽藍等佛法僧事時[5]法應觀察久近成辦盡我壽來為能辦不設不辦者我命終後為有餘人能續辦不或有國王大臣長者及商主等欲於佛法作衰損事有阿羅漢念欲化之即便觀察彼可化不設可化者為久近耶我壽盡[6]來化事果不設不果者我命終後有能續不此等皆以願智故知諸如是事名住持佛法知世間安不安者謂阿羅漢或時觀察所在國土及時分中當有豐儉怖畏安隱疾疫等事欲令自他知趣捨故起願智知如昔於此迦濕彌羅國有王名鑠迦為縛喝國王入境侵奪時王鑠迦即[7]率兵士欲與交戰彼王本性慈仁恒懼惡業竊作是念不知我今戰必得勝存王位不脫當不遂徒殺人民更招殃罪死墮地獄曾聞某甲僧伽藍中有阿羅漢得妙願智我當往問念已即往歸誠禮敬請決所疑彼阿羅漢便答王曰我雖曾得此智然資緣[8]闕故身力羸劣久不現前時王即以種種飲食上妙資具而供給之尊者未幾能起願智即為觀察便見彼縛喝王必當奪得鑠迦王位作大饒益見已即報鑠迦王言王當失國願自思勉鑠迦敬諾即率左右及將眷屬捨國而去往投他土由此因緣諸阿羅漢欲知彼義入邊際第四靜慮者問何故名邊際第四靜慮耶答此於第四靜慮為表為極為稠林故名邊際第四靜慮即是最勝品第四靜慮義猶如樹端樹中最勝名樹邊際有說此是表智極智稠林智等諸功德法所依處故名邊際第四靜慮謂無量等種種功德熏相續已方起此定故依此定所起功德於諸功德為表為極為稠林猶如醍醐牛味中勝有說此應名後際第四靜慮際有三一前際二中際三後際此三即過去現在未來如其次第此中前際二智所知謂宿住隨念智及願智中際亦二智所知謂他心智及願智後際唯願智所知以未來境中唯有此智是故此智名後際智能起此定名為後際第四靜慮有說此應名未至際第四靜慮際有三種一未至際二至際三至已際此三即未來現在過去如其次第如知現在名至際智知過去名至已際智如是此智多分知未來故名未至際智能起此定名未至際第四靜慮有說此但應名邊際第四靜慮所以者何邊者名現在蘊界處際者名過去未來如於現在蘊界處有現見智轉如是於過去未來亦有現見智轉故此智名邊際智能起此定名為邊際第四靜慮從定起已如願皆知者問為在定知為起定知若爾何失若在定知何故此中說從定起已如願皆知若起定知何故[1]須入邊際第四靜慮耶答即在定能知問何故此中說從定起已如願皆知答此於說時名知由說顯知故復次爾時令他知故說名為知有說起定能知問何故復入第四靜慮答邊際第四靜慮是知方便要入彼定此智生故如是說者初說為善以在定能知起定說故

問願智自性是何答自性是慧如自性如是我物性相本性亦爾已說自性所以今當說問何故名願智答如願能知故名願智問為如自願能知為如他願能知耶答如自願亦知如他願亦知隨所有願皆能知故復次知所有願故名願智願有二種謂菩提願及有願菩提願者如慈氏等願有願者如阿氏多等願知此等願故名願智復次智隨願起故名願智謂此智殊勝要由先願作意加行所引發故如來雖無作意加行而亦必有心願為先有說此應名期智以所知境微細甚深必起要期方能知故有說此應名妙智以諸智中此最勝故如世間說妙飲食妙衣服等彼於勝說妙聲此亦如是然此願智界者色界地者在第四靜慮地所依者依欲界身行相者作十六行相或餘行相所緣者緣一切法念住者通四念住智者舊阿毘達磨者說唯一世俗智有餘師說八智性除盡無生所以者何彼非見性願智是見性故如是說者唯一世俗智三摩地俱者不與三摩地俱唯有漏故根相應者捨根相應世者墮三世緣三世及離世善不善無記者是善緣三種三界繫不繫者唯色界繫緣三界繫及不繫學無學非學非無學者是非學非無學緣三種見所斷修所斷不斷者是修所斷緣三種緣名緣義者通緣名義緣自相續他相續非相續者通緣三種何處起者欲界起非色無色界欲界中唯人趣非餘[2]人趣中唯三洲非北洲三洲中男女身俱能起尊者瞿沙筏摩作如是說唯贍部洲能起非餘洲唯男子能起非女人所以者何願智殊勝要依增上猛利之身餘二洲及女身皆羸劣故如是說者初說為善三洲男女身皆增上猛利以皆能得心自在及定自在故若不爾者經不應說大生主為上首五百苾芻尼於一日中俱捨壽行而般涅槃彼若不得邊際第四靜慮則不能捨於壽行既於此得何獨不能發起願智問何等補特伽羅能起此智答聖者非異生聖中無學非有學無學中唯不時解脫非時解脫所以者何若於定得自在及相續不為煩惱所持者能起願智諸異生及信勝解二事俱無見至雖於定得自在而相續為煩惱所持時解脫雖相續不為煩惱所持而於定不得自在是故皆不能發起願智唯有不時解脫於定得自在及相續不為煩惱所持故能起願智

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七十八[3]


校注

[0892001] 阿僧企【大】下同阿僧仚【聖】下同 [0892002] 耶【大】下同邪【聖】下同 [0892003] 答【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0892004] 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0892005] 瞚【大】眗【宋】【元】【明】【宮】 [0892006] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0892007] 齊【大】臍【宋】【元】【明】【宮】 [0893001] 踰【大】喻【宋】【元】【宮】 [0893002] 彼【大】彼時【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0893003] 何【大】何故【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0893004] 沙【大】砂【宋】【元】【宮】【聖】 [0893005] 觀諸【大】謂觀【宋】【元】【明】【宮】謂【聖】 [0893006] 郭【CB】【麗-CB】廓【大】都【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0894001] 覺【大】學【聖】 [0894002] 問【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0894003] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0894004] 二【大】土【宮】 [0894005] 辨【大】*辯【宋】【元】【明】【宮】* [0895001] 大【大】入【宮】 [0895002] 種性【大】下同種姓【宮】【聖】下同 [0895003] 知二種因【大】二【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0895004] 從定起已【大】〔-〕【聖】 [0895005] 法【大】〔-〕【聖】 [0895006] 來【CB】【磧乙-CB】【北藏-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】未【大】 [0895007] 率【大】卛【聖】 [0895008] 闕【大】𨷂【聖】 [0896001] 須【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0896002] 人【大】趣人【宋】【元】【明】【宮】 [0896003] 聖本奧書曰永徽六年九月二十日於長安大慈恩寺翻經院三藏法師玄奘奉詔譯洛州天宮寺沙門玄則筆受大唐中大夫內侍護軍佛弟子觀自在從無始時來逢緣起過造罪恒沙迷沒愛河縈纏苦海敬寫西域新翻經論以通未聞之所願四生六道等出塵勞法界有窮斯願無泜
[A1] 丘【CB】【麗-CB】【磧-CB】比【大】(cf. K27n0952_p0050a18; Q25_p0356c09)
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