阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十五

雜蘊第一中智納息第二之七

問名為隨語地繫為隨補特伽羅地繫耶有說名隨語地繫彼作是說生欲界者若作欲界語彼欲界身欲界語欲界名所說義或三界繫或不繫若作初靜慮語彼欲界身初靜慮語初靜慮名所說義如前說生初靜慮者若作初靜慮語彼初靜慮身初靜慮語初靜慮名所說義如前說若作欲界語彼初靜慮身欲界語欲界名所說義如前說生第二第三第四靜慮者若作欲界語彼第二第三第四靜慮身欲界語欲界名所說義如前說若作初靜慮語彼第二第三第四靜慮身初靜慮語初靜慮名所說義如前說問若爾者上三靜慮為有名不有說有說而不可說評曰彼不應作是說寧說無不應說有而不可說以無用故有說名隨補特伽羅地繫彼作是說生欲界者若作欲界語彼欲界身欲界語欲界名所說義如前說若作初靜慮語彼欲界身初靜慮語欲界名所說義如前說生初靜慮者若作初靜慮語彼初靜慮身初靜慮語初靜慮名所說義如前說若作欲界語彼初靜慮身欲界語初靜慮名所說義如前說生第二第三第四靜慮者若作欲界語彼第二第三第四靜慮身欲界語第二第三第四靜慮名所說義如前說若作初靜慮語彼第二第三第四靜慮身初靜慮語第二第三第四靜慮名所說義如前說問若爾者無色界為有名不有說有說而不可說評曰彼不應作是說寧說無不應說有而不可說以無用故如說名文句亦爾

問名等為是有情數為非有情數耶答是有情數問名等為有執受為無執受耶答無執受問名等為是長養為是等流為是異熟生耶答是等流非長養非異熟生問若名等非異熟生契經云何通如說佛告阿難我亦說名從業生是業果答名亦是業增上果故作如是說謂作好業亦得好名然非異熟問名等為善為不善為無記耶答無記非造業者故思起故如四大種

問誰成就名等為能說者為所說耶設爾何失若能說者則阿羅漢應成就染污法離欲染者應成就不善法異生應成就聖法斷善根者應成就善法以阿羅漢等亦說染污等法故若所說者則外事及無為亦應成就名等以彼亦是所說法故答唯能說者成就名等問若爾後難善通前難云何通答阿羅漢等雖成就染污等名而不成就染污等法以染污等名皆是無覆無記法故

問一剎那心能起一語一剎那語能說一字耶答佛一剎那心能起一語一剎那語能說一字聲聞獨覺一剎那心能起一語一剎那語不能說一字彼說𧙃時必經多剎那故由此唯佛其言捷利聲韻無過詞辯第一問三世諸法一一各有三世名耶答有過去諸法有過去名者如過去佛以如是名說過去法過去諸法有未來名者如未來佛以如是名說過去法過去諸法有現在名者如現在佛以如是名說過去法未來現在法廣說亦爾問一切名皆能顯義耶答一切名皆能顯義問若以此名顯斷常第二頭第三手第六蘊第十三處第十九界等此名何所顯耶答此名即顯斷常等想問若以此名顯諸法無我此名何所不顯耶有說除其自性及俱有法餘悉能顯有說唯除自性餘悉能顯有說唯除四字餘悉能顯有說一切悉顯謂於此中薩能顯婆婆能顯薩達能顯磨磨能顯達是故此中雖顯一切而無自性顯自性失問名之與義何者多耶答義多名少所以者何義攝十七界一界少分十一處一處少分四蘊一蘊少分名攝一界一處一蘊少分有說名多義少所以者何以一一義有多名故如古所制尼健荼書一一義有千名次後略之於一一義唯留百名今一一義唯留十名又說法者以無量名說一義故如是說者義多名少所以者何名亦義故設名非義義猶為多以攝十七界一界少分乃至廣說況名亦是義是餘名所顯故是則義攝十八界十二處五蘊名但攝一界一處一蘊少分問若名亦是義者名義有何差別答能顯是名所顯是義復次名是非色義通色非色名唯無見義通有見無見名唯無對義通有對無對名唯有漏義通有漏無漏名唯有為義通有為無為復次名唯無記義通善不善無記名唯墮三世義通墮三世及離世名唯欲色界繫義通三界繫及不繫名唯非學非無學義通學無學非學非無學名唯修所斷義通見修所斷及不斷復次名唯不染污義通染污不染污如染污不染污有罪無罪有覆無覆是退非退黑法白法亦爾復次名無異熟義通有異熟無異熟名非異熟義通異熟非異熟名不相應義通相應不相應如相應不相應有所依無所依有所緣無所緣有行相無行相有警覺無警覺亦爾復次名唯苦集諦攝義通四諦及非諦攝由如是等名義差別問義為可說為不可說耶設爾何失若可說者說火應燒舌說刀應割舌說不淨應污舌說飲應除渴說食應除飢如是等若不可說者云何所索不顛倒耶如索象應得馬索馬應得象如是等契經所說復云何通如說我所說法初中後善文義巧妙答義不可說問若爾前難善通云何所索不顛倒耶答劫初時人共於象等假立名想展轉傳來故令所索而不顛倒有說語能起名名能顯義語雖不能親說得義而依展轉如子孫法故於象等所索無倒問契經所說復云何通如說我所說法初中後善文義巧妙尊者世友作是釋言語能起文文能顯義故作是說復作是言為異外道故作是說謂諸外道所說法或少義或無義世尊所說有義多義是故說言我所說法文義巧妙復作是說外道所說文義相違世尊所說文義相順欲顯異彼故作是說

問名句文身是不相應行蘊所攝何故佛說四蘊名名答佛於有為總立二分謂色非色色是色蘊非色即是受等四蘊非色聚中有能顯了一切法名故非色聚總說為名有說色法麁顯即說為色非色微隱由名顯故說之為名然實名等唯不相應行蘊所攝名有六種一功德名二生類名三時分名四隨欲名五業生名六摽相名功德名者謂依功德立名如解或誦素怛纜者名為經師若解或誦毘奈耶者名為律師若解或誦阿毘達磨者名為論師得預流果名為預流乃至得阿羅漢果名阿羅漢如是等生類名者謂依生類立名如城市生者名城市人村野生者名村野人剎帝利種中生者名剎帝利乃至戍達羅種中生者名戍達羅如是等時分名者謂依時分立名如童稚時名為童子乃至衰老時名為老人如是等隨欲名者謂隨樂欲立名如初生時或父母等或沙門等為其立名如是等業生名者謂依作業立名如善畫者名為畫師鍛金鐵者名金鐵師如是等摽相名者謂依摽相立名如執杖者名執杖人執蓋者名執蓋人如是等復次名有四種一假想名二隨用名三彼益名四從略名假想名者如貧賤者名為富貴如是等隨用名者如腹行者名腹行蟲如是等彼益名者如天神邊求得者名為天授因祠祀而得者名為祠授如是等從略名者如具五功德者名為五德繫屬王者名曰王人如是等復次名有二種一生名二作名生名者如剎帝利婆羅門等作名者如父母等所為立名有說生名者謂初生時父母等所立名作名者謂於後時親友知識所為立名復次名有二種一有相名二無相名有相名者如無常苦空無我等無相名者如我人有情意生等若佛出世則有相名多無相名少若不出世則無相名多有相名少問火名為是有相為是無相答若云尸棄是有相名若云阿耆尼是無相名復次名有二種一共名二不共名不共名者如佛法僧蘊界處等共名者謂餘世間共所立名有餘師說無不共名以一法可立一切名一切法可立一名故名皆是共如共不共名曾未曾名亦爾復次名有二種一定名二不定名定名者如蘇迷盧大海洲渚等不定名者謂餘世間隨共立名有餘師說無決定名所以者何蘇迷盧等邊方亦為作種種名此方文頌亦作餘名如是說者蘇迷盧等有決定名劫初成時蘇迷盧等名已定故問前劫壞時一切失壞今劫成已誰傳彼名答有諸仙人得宿住智憶前劫事復傳彼名或劫初人由法爾力心想欻有彼名現前問諸所有名為皆先有展轉傳說為新立耶答蘇迷盧等諸名先有餘名不定或有新立復次名有二種一者詮體二者詮用詮體名者如盆中果舍中人等詮用名者如刈者誦者等有說詮體名者如堅濕煖動等詮用名者如持攝熟長等有說詮體名者謂諸惡等詮用名者謂莫作等問名為有邊際不有作是說名無邊際法無邊故於一一法有多名故復有說者名有邊際唯佛能知餘無知者以佛能知名邊際故名一切智有說佛及獨覺知名邊際餘不能知有說佛及獨覺到彼岸聲聞知名邊際餘不能知評曰初說為善唯佛能知名之邊際餘皆無有一切智故問有佛無佛世間恒有名句文身何故經言如來出世便有種種多名身等出現世間答依不共名故作是說如佛法僧蘊界處等唯佛出世方有此名有作是說唯佛出世有順解脫順空無我違生死苦違我我所斷諸見生覺意背煩惱向出要止愚癡生智慧斷猶豫生決定厭生死樂涅槃毀外道讚正法諸如是等名句文身出現於世餘時不爾故作是說如契經說有三種言依無第四第五云何為三謂依過去說曾諸法依未來說當諸法依現在說今諸法問言依以何為自性答品類足說言依十八界十二處五蘊所攝

問言即是語彼依是名但應一界一處一蘊所攝何故言十八界十二處五蘊所攝耶答彼論應說言依一界一處一蘊所攝而言十八界十二處五蘊所攝者依展轉因故作是說謂語依名轉名依義轉義是言展轉依義中具有十八界十二處五蘊故說者聽者皆為於義是故彼論依展轉因說言依自性有說言依是名及所說義是故具有十八界等以言依名及義轉故問何故但依三世法說三言依不依無為法說言依耶答亦應說無為法是言依而不說者當知此義有餘有說無為攝在現在品中以現在法得無為故有說言多分依有為法轉故無為法不說言依有說為止有情增上愚故說三言依於有為法所起無明多增上故有說有情多於三世猶豫故佛為說三種言依有說為止外道執有我故說三言依謂外道言若無我者我言何依故佛為說三種言依我言但依三世起故有說為止撥無去來二世并止現在是無為執說三言依依是有體有用法故無必無體無為無用故非言依有說有為法麁多信是有易起言說故立言依無為法細少信是有難起言說故非言依尊者世友作如是說有為無為分為二聚若彼聚中三事可得謂語名義立為言依無為聚中雖得有義而無餘二故非言依大德說曰若法有用取果與果可立言依無為無用是故不說脇尊者言有為諸法與言可有俱時轉義故立言依無為不然是故不說問若依過去說未來現在法依未來說過去現在法依現在說過去未來法彼是何等言依攝耶有作是說彼不攝在三言依中復有說者若依過去說未來現在即攝在過去中乃至若依現在說過去未來即攝在現在中有餘師說若依過去說未來現在未來者攝在未來現在者攝在現在乃至若依現在說過去未來過去者攝在過去未來者攝在未來前說言依義為體故問若於一時頓說二世或復三世何言依攝有作是說彼不攝在三言依中復有說者隨能顯名在何世攝即說攝在彼世言依有餘師說隨所顯義在何世攝即說攝在彼世言依前說言依義為體故問契經但說有三種言依於義已足何故復說無第四第五答無第四者遮第四世恐有執有第四世故無第五者遮無為法恐執無為是言依故有說二言鄭重遮止欲令所說義決定故契經依世建立言依故說有三無四無五若依如理作意建立言依應說有一無第二第三無第二者遮有第二如理作意無第三者遮如理作意所不攝法若依止觀建立言依應說有二無第三第四義如前說若依三解脫門建立言依應言有三無第四第五義如前說若依四聖諦建立言依應說有四無第五第六義如前說若依五蘊建立言依應說有五無第六第七義如前說若依六隨念建立言依應說有六無第七第八義如前說若依七等覺支建立言依應說有七無第八第九義如前說若依八聖道支建立言依應說有八無第九第十義如前說若依九次第定建立言依應說有九無第十第十一義如前說若依如來十力建立言依應說有十無第十一第十二義如前說如是若依餘法建立言依應如理說此經依世建立言依故但說三無四無五即此經中作如是說應以四事觀察補特伽羅知彼具壽為可與語為不可與語云何為四一者處非處二者智論三者分別四者道跡若於此四善安住者彼可與語與此相違不可與語問如是四事有何差別答不善安住處非處者謂不如實知是處非處不善安住智論者謂不如實知智及爾焰不善安住分別者謂不如實知世俗勝義不善安住道跡者謂不如實知趣苦集行及趣苦滅行有說不善安住處非處者謂不如實知眼色為緣生眼識乃至意法為緣生意識是處耳等為緣生眼識乃至眼等為緣生意識非處不善安住智論者謂不如實知十智差別不善安住分別者謂不如實知了義經及不了義經不善安住道跡者謂不如實知四種行跡有說不善安住處非處者謂不如實知有理無理不善安住智論者謂不如實知聖者正論不善安住分別者謂不如實知假設言論不善安住道跡者謂不如實知他言句義前中後別而輒酬對有說不善安住處非處者謂不能如實立所立宗不善安住智論者謂不能堪受他所問難不善安住分別者謂不善了知詭誑真實不善安住道跡者謂不能成辦增上覺慧有說不善安住處非處者謂於自宗他宗不善安住而有所說不善安住智論者謂不了知他以量為先有所詰難不善安住分別者謂不了知他前後次第相應言論不善安住道跡者謂不能滿足所求勝事有說不善安住處非處者謂不善了知現非現量不善安住智論者謂於先所聞堅執不捨不欲觀察前後德失不善安住分別者謂於他正說心懷猶豫如不能決是飯是酥不善安住道跡者謂不了知現比至教為先問難脇尊者言不善安住處非處者謂於所知境不善了知不善安住智論者謂於能知智不善了知不善安住分別者謂於邪正教不善了知不善安住道跡者謂於邪正行不善了知尊者僧伽筏蘇說曰不善安住處非處者謂於多界經中所說處非處義不善了知不善安住智論者謂於四十四智七十七智事不善了知不善安住分別者謂於雜染清淨不善了知不善安住道跡者謂於趣色滅行乃至趣識滅行不善了知與上相違名善安住

即此經中復作是說應以四事觀察補特伽羅知彼具壽為可與語為不可與語云何為四一者應一向記問二者應分別記問三者應反詰記問四者應捨置記問若於此四如應記者彼可與語與此相違不可與語云何名應一向記問此問應以一向記故謂有問言如來應正等覺耶法善說耶僧妙行耶一切行無常耶一切法無我耶涅槃寂靜耶應一向記此皆如是問何故此問應一向記答此問能引義利能引善法隨順梵行能發覺慧能得涅槃是故此問應一向記云何名應分別記問此問應以分別記故謂有請言為我說法應告彼言法有多種有過去有未來有現在有善有不善有無記有欲界繫有色界繫有無色界繫有學有無學有非學非無學有見所斷有修所斷有不斷欲說何者云何名應反詰記問此問應以反詰記故謂有問言為我說法應反詰言法有眾多汝問何者眾多法者謂過去等如前廣說問應分別記論應反詰記論有何差別答答意雖無差別而問意有異謂彼問者有為知解故問有為觸惱故問若為知解故問應告彼言法有多種有過去有未來有現在廣說乃至有見所斷有修所斷有不斷欲說何者若言為我說過去法應告彼言過去法亦有多種有善有不善有無記欲說何者若言為我說善法應告彼言善法亦有多種有色有受想行識欲說何者若言為我說色法應告彼言色法亦有多種有離殺生乃至有離雜穢語欲說何者若言為我說離殺生應告彼言離殺生有三種謂從無貪生從無瞋生從無癡生欲說何者若言為我說從無貪生應告彼言無貪生者復有二種謂表無表欲說何者若為知解故發問者則應如是分別而答若為觸惱故問應反詰言法有眾多汝問何者不應為說有過去乃至有不斷若言為我說過去法應反詰言過去法多汝問何者不應為說善不善無記若言為我說善法應反詰言善法亦多汝問何者不應為說色乃至識若言為我說色法應反詰言色法亦多汝問何者不應為說離殺生乃至離雜穢語若言為我說離殺生應反詰言離殺生亦多汝問何者不應為說從無貪生乃至從無癡生若言為我說從無貪生應反詰言從無貪生亦有眾多汝問何者不應為說表及無表若為觸惱故發問者則應如是總相反詰令彼問盡或令自答如有為知解故問有為觸惱故問如是有為求善故問有為試他覺慧淺深故問有為求義故問有為摧他故問有質直故問有諂曲故問有柔和故問有憍傲故問應知亦爾如是名為分別反詰二論差別云何名應捨置記問此問應以捨置記故謂有外道來詣佛所白佛言喬答摩世間常耶乃至廣說四句世間有邊耶乃至廣說四句世尊告曰皆不應記問何故世尊不答此問答彼諸外道執有實我名為世間來詣佛所作如是問佛作是念實我定無若答言無彼當作是言我不問有無若答言常或無常等便不應理實我本無如何可說常無常等如有問他此石女兒恭敬孝順及愛語不彼作是念石女無兒若答言無彼當作是言我不問有無若我答言恭敬孝順及愛語者便不應理石女無兒如何可說有恭敬等此亦如是所問非有非真非實不應道理故佛不答復有外道來詣佛所白佛言喬答摩命者即身為異身耶世尊告曰俱不應記問何故世尊不答此問答彼諸外道執有實我名為命者來詣佛所作如是問佛作是念實我定無若答言無彼當作是言我不問有無若我答言即身或異便不應理實我本無如何可說與身一異如有問他兔角牛角為相似不彼作是念兔角本無若答言無彼當作是言我不問有無若我答言相似或不相似便不應理兔角本無如何可說與牛角相似不相似耶此亦如是所問非有非真非實不應道理故佛不答復有外道來詣佛所白佛言喬答摩如來死後為有為無乃至四句世尊告曰皆不應記問何故世尊不答此問答彼諸外道執有實我名為如來彼執此我本無而有問佛死後為有為無乃至廣說佛作是念如是本無今有實我畢竟無體若答此我今尚是無彼當作是言我不問今有無若我答言死後有等便不應理如是實我今尚是無如何可說死後有等所問非有非真非實不應道理故佛不答復有外道來詣佛所白佛言喬答摩自作自受耶世尊告曰此不應記問何故世尊不答此問答彼諸外道執有實我自作自受佛說無我故不應答義如前說彼復問言他作他受耶世尊告曰此不應記問何故世尊不答此問答彼諸外道執有實我名自在天等彼能作我受果佛說無我故不應答義如前說彼復問言自他作自受耶世尊告曰此不應記問何故世尊不答此問答彼諸外道執有實我名為自他佛說無我故不應答義如前說彼復問言非自他作無因而生無作無受耶世尊告曰此不應記問何故世尊不答此問答世尊常說果從因生自作自受故不應答問何故於彼外道諸問應捨置耶答彼問不引義利不引善法不順梵行不發覺慧不得涅槃是故彼問皆應捨置問前三有答可名為記第四無答云何名記答佛雖告言此不應記而實已與答理相應是根本答故亦名記令彼問者得正解故或有默然於理得勝況酬彼問而非記耶昔有外道名扇帙略聰明廣學是大論師為論議故來入迦濕彌羅國爾時此國有阿羅漢名筏素羅三明六通具八解脫學窮內外恒住波利質呾羅林中時扇帙略為捔論故來詣其所共相問訊種種慰勞在一面坐白言苾芻欲相捔論尊者與我誰先立宗筏素羅言我是舊住應先立宗但汝遠來稍當疲倦隨意先立時扇帙略便立宗言一切立論皆有報答覺慧若盡其論乃窮時筏素羅默然而住彼扇帙略與諸弟子歡喜而起唱如是言今此苾芻已墮負處時筏素羅告彼弟子汝師若是扇帙略者不久當悟誰墮負處彼諸弟子聞之嗤笑隨逐其師從林而出時扇帙略尋即思惟何故沙門作如是說乃便自悟我立論言一切立論皆有報答苾芻默然是我墮負深生慚𧹞告弟子言吾所立論今已墮負可與汝等馳還懺謝弟子白言何名墮負時扇帙略具為述之弟子報言已對大眾得勝而來何須復往懺謝取辱其師報曰我寧於智者邊受劣不能於愚者邊取勝即與弟子還入林中到尊者所頂禮雙足作如是言尊者得勝我已墮負尊者是師我是弟子從今以後請常教誨如是默然於理得勝況酬彼問而不名答是故四種皆名為記

說一切有部發智大毘婆沙論卷第十五

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