阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十四

雜蘊第一中愛敬納息第四之六

如契經說有二遍知謂智遍知及斷遍知乃至廣說問何故作此論答為廣分別契經義故謂契經說有二遍知謂智遍知及斷遍知契經雖作是說而不廣辨其義彼是此論所依根本彼所不說者此皆應說之復次前說斷知諸取而未分別斷知取義今欲分別故作斯論云何智遍知答諸智見明覺現觀是謂智遍知此中諸名同顯一義以本論主於諸字義得善巧故作種種說謂對治無知故名智對治惡見故名見對治無明故名明對治邪覺故名覺對治邪現觀故名現觀問此中為說何等智等名智遍知有作是說唯說無漏說現觀故所以者何非世俗智可名現觀復有說者通說有漏無漏智等名智遍知所以者何遍知諸法契經多說世俗智故問豈世俗智亦名現觀答明了觀察是現觀義世俗智中有能明了觀察法者亦名現觀非唯無漏得現觀名故城喻經作如是說我未證得三菩提時如實現觀生緣老死非未證得三菩提時已有觀緣起真實無漏智可名現觀由此故知有世俗智亦名現觀問何等世俗智亦名智遍知答除勝解作意相應世俗智餘聞思修觀自共相諸世俗智極明了者亦得名現觀亦名智遍知聞所成慧者如觀十八界自共相等思所成慧者如持息念四念住等修所成慧者如煖頂忍世第一法等此及無漏慧俱名智遍知云何斷遍知答諸貪永斷瞋癡永斷一切煩惱永斷是謂斷遍知問於所緣境能遍知故立遍知名斷無所緣及遍知用何故名遍知答斷是智果故亦名遍知

如阿羅漢是解果故亦說名解天眼天耳是通果故亦說名通內六處等是業果故說名故業此中亦爾斷是智果亦名遍知問修所斷斷是智果故可說為遍知見所斷斷既是忍果云何名遍知尊者僧伽筏蘇說曰此是慧果故名遍知謂遍知有二種一慧為性二智為性彼不應作是說契經但說有二遍知一智遍知二斷遍知智遍知者智為自性斷遍知者斷為自性斷是智果故名遍知未曾有處說慧遍知遍知是智作用名故脇尊者曰應說此斷名捨遍知棄捨生死得此斷故尊者妙音作如是說應說此斷名理遍知見最勝法最勝義理得此究竟最勝斷故此二所說皆不了義俱不釋斷名遍知故尊者佛護作如是說斷雖於境無遍知用而約相說亦名遍知如過去未來眼雖不見色而約相說亦得名眼耳乃至意諸心所等應知亦然此亦如是斷是智相故名遍知彼說非理所以者何此斷恒無遍知用故有餘師說忍所斷斷是世俗智果故亦名遍知彼說非理欲界乃至無所有處是事可爾有頂地中見所斷斷如何可說世俗智果世俗智於彼無永斷用故又異生位用世俗道斷下八地見所斷時未名遍知至見道位立遍知時無世俗智如何說為世俗智果復有說者見所斷斷是無漏智士用果故亦名遍知謂無漏智為斷欲界第六無間道證一來果時通得三界見所斷斷欲界六品修所斷斷為一來果用無漏智為斷欲界第九無間道證不還果時通得三界見所斷斷及得欲界修所斷斷為不還果金剛喻定現在前時通得三界見修所斷斷為阿羅漢果是故彼斷亦名遍知彼亦不應作如是說見道六遍知應非遍知故應作是說忍是智眷屬是智種族故亦名為智斷是彼果故名遍知如喬答摩種中生者名喬答摩此亦應爾問一身見斷亦名遍知何緣乃說諸貪永斷乃至一切煩惱永斷名斷遍知答雖一結斷亦名遍知然此中說圓滿遍知一切結盡方名圓滿斷遍知故

復次世尊或時於智說遍知聲或時於斷說遍知聲於智說遍知聲者如伽他說

儒童賢寂靜能益諸世間
有智能遍知貪愛生眾苦
有智言應作不作不應言
智者應遍知有言無作者

多求王因緣是此頌根本謂昔有王名曰多求稟性兇暴貪求無厭劫奪國人所有財寶於是臣佐議共退之以其次弟紹繼王位時多求王至國邊邑編草作屨以自存活如是多時弟王忽憶問諸臣曰大兄何在諸臣答言聞在邊邑作屨自活王聞憂惱作是思惟兄既如是我今何用居王位耶即時召來封以一邑人多附彼食便不供如是更封二邑三邑乃至半國猶故無厭遂復興兵殺弟自立時天帝釋知已念言今此惡王不識恩義我今應往誑而惱之遂自化作婆羅門像戴帽披苫執缾持杖至彼王所作吉祥言讚歎呪願在一面立王言梵志從何所來婆羅門言從大海外王言海外有何事耶答言我見有一國土安隱豐樂多諸人眾奇珍異寶充滿其國王言我力可得彼不婆羅門言往必可得王復問言誰相導引答言我能王言幾日當可進途婆羅門言却後七日言已便去時多求王招集兵眾辦諸資具至第七日嚴駕將行覓婆羅門竟不能得王遂憂惱作是念言彼若來者當得大利坐失彼故所期不獲遂入憂室煩冤而坐舉國無人解其愁毒時釋迦菩薩生彼國中大婆羅門村少因緣故來至王都聞如是事心生悲愍謂諸臣曰吾能解王心中愁結諸臣歡喜引至王前以吉祥言讚歎呪願在一面立為王宣說義品伽他

趣求諸欲人常起於悕望
所欲若稱遂心便大歡喜
趣求諸欲人常起於悕望
所欲若不遂惱壞如箭中

如是次第為王盡說彼義品中呵欲頌已即時菩薩自離欲染王聞遂解心中憂毒即為菩薩而說初頌儒童賢寂靜乃至廣說此頌義顯無勞分別菩薩為王說第二頌有智言應作乃至廣說此頌前半呵責帝釋謂有智者說許他言必定應作若不欲作便不應言後半責王謂有智者應當遍知若有發言而不作者欲相擾惱然無實事王何專直信彼虛言誰當有能海外來者誰復能往海彼岸耶願王勿求分外之事於斷說遍知聲者如契經說佛告苾芻當為汝說所遍知法遍知自性能遍知者所遍知法謂五取蘊遍知自性謂貪永斷瞋癡永斷一切煩惱永斷能遍知者謂阿羅漢諸漏永盡不執如來死後有等不應記法此中所遍知法謂五取蘊者問依何遍知而作是說為智遍知為斷遍知設爾何失若依智遍知說則應說一切法為所遍知何故但說五取蘊是若依斷遍知說亦不應理以五取蘊通二遍知所遍知故不應但說依斷遍知有作是說此中但依智遍知說問若爾則應說一切法為所遍知何故但說五取蘊是答如四諦中但說苦諦為應遍知彼釋所以即是此因有餘師說此中但依斷遍知說問此五取蘊通二遍知所遍知故不應但說依斷遍知而作是說答如四諦中但說滅諦是應作證釋彼所以即是此因此中復有一不共因謂斷遍知唯於取蘊可得非餘遍知自性謂貪永斷瞋癡永斷一切煩惱永斷者問餘契經說一切行斷離滅名斷離滅界一切行者即是一切有漏之法何故此中但說一切煩惱永斷名斷遍知答彼經了義是無餘說此不了義是有餘說謂世尊說煩惱為先諸有漏法皆永斷故復次以諸煩惱難斷難破難可超越故偏說之復次以諸煩惱多諸過患迷失正理障礙涅槃及諸聖道是故偏說復次以諸煩惱是自性斷斷已不成就餘有漏法非自性斷斷已猶成就是故偏說煩惱永斷復次以諸煩惱正與聖道展轉相違餘有漏善無覆無記即不如是是故偏說如燈與闇展轉相違非器油炷然燈生時正能破闇亦令器熱油盡炷燋如是聖道與諸煩惱互相違故聖道現前正斷煩惱亦令所餘有漏法斷彼與煩惱同對治故能遍知者謂阿羅漢乃至廣說問有學亦是能遍知者何故但說阿羅漢耶答就勝說故謂無學法於諸法中最為殊勝無學補特伽羅於諸補特伽羅中最為殊勝是故偏說復次學雖遍知未能遍斷無學遍知亦能遍斷是故偏說復次此中但說斷遍知者無學於此圓滿究竟有學不爾是故偏說復次以遍斷故名斷遍知有學不爾是故不說復次前說一切煩惱永斷名斷遍知今說成就此遍知者唯阿羅漢諸歸依佛者何所歸依乃至廣說問何故作此論答為於非所歸依處起歸依想者顯示真實歸依處令捨彼歸此如契經說

眾人怖所逼多歸依諸山
園苑及叢林孤樹制多等
此歸依非勝此歸依非尊
不因此歸依能解脫眾苦
諸有歸依佛及歸依法僧
於四聖諦中恒以慧觀察
知苦知苦集知永超眾苦
知八支聖道趣安隱涅槃
此歸依最勝此歸依最尊
必因此歸依能解脫眾苦

復次為於歸依有愚惑者令得正解無猶豫故謂或有謂歸依佛者歸依如來頭項腹背及手足等所合成身今顯此身父母生長是有漏法非所歸依所歸依者謂佛無學成菩提法即是法身或復有謂歸依法者歸依三諦或善不善無記等法或為苾芻所制學處謂此應作不應作等今顯此法有為有漏非所歸依所歸依者謂唯滅諦愛盡涅槃或復有謂歸依僧者歸依四姓出家之僧今顯此僧威儀形相皆是有漏非所歸依所歸依者謂成僧伽學無學法由此因緣故作斯論諸歸依佛者何所歸依答若法實有現有想等想施設言說名為佛陀歸依彼所有無學成菩提法名歸依佛此中若法實有者顯實有佛體以法為自性此言為遮或有謂佛但名但想但假施設無有實體現有者顯佛體如現實有非曾有等想者顯緣佛想等想者顯此想一切共起施設者謂依想施設名言說者謂依名言說轉問若彼無學成菩提法是真佛者契經所說當云何通如說長者何名為佛謂有釋子剃除鬚髮披服袈裟正信出家具一切智是名為佛答以所依身顯能依法故作是說於理無違問若爾惡心出佛身血何故彼得無間罪耶答壞所依身令能依法亦隨壞故得無間罪復次彼緣無學成菩提法起惡心故得無間罪謂彼憎惡無學法故損害佛身得無間罪非但起心欲出身血諸歸依法者何所歸依答若法實有現有想等想施設言說名為達磨歸依如是愛盡離滅涅槃名歸依法此中若法實有者顯實有涅槃此言為遮有作是說唯眾苦滅說名涅槃非實有體欲顯涅槃實有自體故作是說現有者顯涅槃如現實有非假說有餘如前釋有本但言歸依愛盡離滅涅槃名歸依法不說實有現有等言斯有何義謂涅槃體寂滅離相想名言說所不及故無有於中執為非有此不應理邪見撥無寂滅涅槃現可得故此但應說誦者遺忘諸歸依僧者何所歸依答若法實有現有想等想施設言說名為僧伽歸依彼所有學無學成僧伽法名歸依僧此中若法實有者顯實有僧體以法為自性此言為遮或有謂僧但名但想但假施設無有實體現有者顯僧體如現實有非曾有等餘如前釋問何者所歸依何者能歸依歸依是何義答所歸依者謂滅諦全道諦少分謂除菩薩二無漏道及除獨覺三無漏道所餘道諦是所歸依能歸依者有說是名等有說是語業有說亦身業有說是信應作是說是身語業及能起彼心心所法并諸隨行如是善五蘊是能歸依體歸依義者謂救護義是歸依義問若救護義是歸依義天授亦曾歸依三寶云何復墮無間地獄答諸有歸依佛法僧寶不破學處不犯律儀不越法則便能救護彼破學處毀犯律儀違越法則雖歸依三寶而不為救護譬如有人怖畏怨敵依投國王請為救護王謂之曰汝若常能不違我法不越我界我能為汝常作救護若違我法越我界者我則不能眾生亦爾怖畏惡趣及生死苦歸佛法僧若不毀戒勤修道者便為救護餘則不爾復次隨歸依心上中下品還蒙三寶爾所救護是故天授唯除地獄人趣一生於餘惡趣善趣生死得非擇滅豈非三寶救護彼耶故救護義是歸依義問歸依佛者為歸依一佛為一切佛耶設爾何失若歸依一佛者如何不是少分歸依若歸依一切佛者如何但言我歸依佛不言一切契經所說復云何通如說我是勝觀如來弟子我是頂髻如來弟子乃至我是能寂如來弟子答應作是說歸依佛者歸依一切過殑伽沙數量諸佛問若爾何故但言我歸依佛不言一切答佛言總攝一切如來種類同故以一言說問契經所說復云何通如說我是勝觀弟子乃至廣說隨依彼佛出家見諦即說我為彼佛弟子此說依止不說歸依問歸依法者為歸依自相續諸蘊滅為歸依他相續諸蘊滅為歸依無情數諸蘊滅耶設爾何失若但歸依自相續諸蘊滅者如何不是少分歸依若亦歸依他相續等諸蘊滅者如何但言我歸依法不言一切又如何說救護義是歸依義他相續等諸蘊滅於我無救護義故答應作是說歸依自他相續及無情數一切蘊滅問若爾何故但言我歸依法不言一切答法言總攝一切法滅種類同故以一言說問他相續等諸蘊滅於我無救護義何為歸依答彼雖於我無救護義而彼於他有救護義救護相等故亦歸依此依得說

若依自性隨有漏法有爾所故自他所得滅無有異我於一切有漏蘊中得離繫故一切滅於我皆有救護義問歸依僧者為歸依一佛弟子為歸依一切佛弟子耶設爾何失若但歸依一佛弟子者如何不是少分歸依若歸依一切佛弟子者如何但言我歸依僧不言一切又契經說當云何通佛告賈客當來世有僧汝亦當歸依答應說歸依一切佛弟子問若爾何故但言我歸依僧不言一切答僧言總攝諸佛弟子種類同故以一言說問契經所說復云何通佛告賈客乃至廣說答過去現在雖亦有餘如來弟子而非現見當來僧現見是故偏說解憍陳那等世現見故復次為顯僧寶極難得故謂佛雖出世間而僧猶未有故復次未來世僧非現見故佛偏說有令賈客等生渴仰故復次現在過去雖有餘僧而佛欲顯未來世中自有弟子故作是說復次經說亦言即顯亦有餘佛弟子令彼歸依恐彼謂無未來僧寶故佛為說令亦歸依問何趣何處有此歸依答歸依有二種一與律儀俱二不與律儀俱與律儀俱者唯在人趣三洲非餘不與律儀俱者通餘趣處問若不受歸依而受律儀彼得律儀不有說不得以受律儀者必依三歸以三歸為門得律儀故有說亦得謂若不知三歸律儀受之先後或復忘誤不受三歸者受得律儀而授者得罪若有憍慢不受三歸但受律儀彼必不得問為要自起語表受歸依者乃得歸依為他語表受歸依者亦得歸依有作是說要自語表受歸依者乃得歸依問若爾契經所說當云何通謂薄伽梵臨涅槃時阿難白佛拘尸城中有諸力士及其眷屬皆共歸依佛法僧寶有作是說佛神力故臨涅槃時寄他語表受三歸者亦得歸依餘時不得要須自受有餘師說尊者阿難先入拘尸城為諸力士等受三歸已後方白佛欲顯世尊臨般涅槃猶有無量受化弟子故作是說非由今時阿難白佛方得歸依復有說者由他語表受三歸者亦得歸依如迦尸迦女及餘啞者等寄他語表得歸依故

問有在母胎或嬰孩位母等為受三歸律儀彼為得不答彼無心故雖俱不得然應為受令彼後時順修善故謂彼長大若毀三寶或造惡業他便責言汝在胎中或嬰孩位先既已受三歸律儀如何今時輕毀三寶造諸惡業彼聞慚愧敬重三寶離諸惡業復更受持有此益故先應為受復次為令天神擁護彼故母等為受三歸律儀謂為受已信敬三寶諸天善神必擁護彼不令橫死不遭病難問彼前生中修何善業今在母腹或嬰孩位他便為受三歸律儀答彼前生中恒樂讚歎三歸淨戒亦勸無量百千有情歸依三寶及受淨戒或復施他受持三歸律儀資具令身獲得如是善利如契經說歸依佛者不墮惡趣生天人中受諸快樂問現見世間歸依佛者亦墮惡趣或受眾苦何故世尊作如是說答若增上心不顧身命歸依佛者得此善利不說一切故不相違有餘師說此依已得證淨者說不說一切問佛依法生法勝於佛何故先說歸依佛耶答佛為教主若佛不說法不顯現故先歸佛復次如有病者先訪良醫次求妙藥後覓看者佛如良醫法如妙藥僧如善巧看服藥人故三歸依如是次第

雜蘊第一中無慚愧納息第五之一

云何無慚云何無愧如是等章及解章義既領會已次應廣釋問何故作此論答為廣分別契經義故謂契經說無慚無愧雖作是說而不廣辨云何無慚云何無愧經是此論所依根本彼所不分別者今應廣分別之復次為令疑者得決定故謂此二法展轉相似世間有情見無慚者言是無愧見無愧者言是無慚勿謂此二其體是一今欲顯示性相差別令彼疑者得決定解復次如是二法唯是不善亦是施設不善勝因如說何纏相應心品一向是不善謂無慚無愧今顯其相令速厭斷復次如是二法破壞世間如世尊說有二黑法能破壞世間謂無慚無愧今顯其相令速厭斷

復次如是二法能令眾生種種差別如契經說世間若無無慚無愧無猪犬等種種差別今顯其相令速厭斷故作斯論云何無慚答諸無慚無所慚無異慚無羞無所羞無異羞無敬無敬性無自在無自在性於自在者無怖畏轉是謂無慚此本論主於異名義得善巧故作種種說文雖差別而體無異問此中所說差別名言為顯自性為顯行相為顯所緣有作是說此顯無慚自性問若爾無慚行相云何答如諸不善心心所法行相此行相亦爾所以者何彼相應故問無慚所緣云何答四聖諦有餘師說此顯無慚行相此行相對餘應作四句有無慚非無慚行相轉謂無慚作餘行相轉有無慚行相轉非無慚謂無慚相應法作無慚行相轉有無慚亦無慚行相轉謂無慚作無慚行相轉有非無慚亦非無慚行相轉謂若取此種類應說無慚相應法作餘行相轉若不爾者應說除前相如說轉有四句已轉當轉應知亦爾如無慚行相有三四句諸餘行相應知亦爾問若爾無慚自性云何答自體自相即彼自性如說諸法自性即是諸法自相同類性是共相問無慚所緣云何答四聖諦復有說者此顯無慚所緣謂諸無慚無所慚無異慚無羞無所羞無異羞者說緣苦集諦無敬無敬性無自在無自在性於自在者無怖畏轉者說緣滅道諦自性行相皆如前說云何無愧答諸無愧無所愧無異愧無恥無所恥無異恥於諸罪中不怖不畏不見怖畏是謂無愧此本論主於異名義得善巧故作種種說文雖差別而體無異問此中所說差別名言為顯自性為顯行相為顯所緣有作是說此顯無愧自性問若爾無愧行相云何答如諸不善心心所法行相此行相亦爾所以者何彼相應故問無愧所緣云何答四聖諦有餘師說此顯無愧行相此行相對餘應作四句有無愧非無愧行相轉謂無愧作餘行相轉有無愧行相轉非無愧謂無愧相應法作無愧行相轉有無愧亦無愧行相轉謂無愧作無愧行相轉有非無愧亦非無愧行相轉謂若取此種類應說無愧相應法作餘行相轉若不爾者應說除前相如說轉有四句已轉當轉應知亦爾如無愧行相有三四句諸餘行相應知亦爾問若爾無愧自性云何答自體自相即彼自性如說諸法自性即是諸法自相同類性是共相問無愧所緣云何答四聖諦復有說者此顯無愧所緣謂諸無愧無所愧無異愧無恥無所恥無異恥者說緣滅道諦於諸罪中不怖不畏不見怖畏者說緣苦集諦自性行相皆如前說無慚無愧有何差別答於自在者無怖畏轉是無慚於諸罪中不見怖畏是無愧如是差別問何故復作此論答阿毘達磨說此二法展轉相應其相相似今欲分別無慚無愧性相差別故作此論謂於自在者無怖畏轉是無慚於諸罪中不見怖畏是無愧復次不恭敬是無慚不怖畏是無愧復次不厭賤煩惱是無慚不厭賤惡行是無愧復次作惡不自顧是無慚作惡不顧他是無愧復次作惡不自羞是無慚作惡不恥他是無愧復次作惡不羞恥是無慚作惡而傲逸是無愧復次獨一造罪而不羞恥是無慚對他造罪而不羞恥是無愧復次若對少人造罪而不羞恥是無慚若對眾人造罪而不羞恥是無愧復次若對惡趣有情造罪而不羞恥是無慚若對善趣有情造罪而不羞恥是無愧復次若對愚者造罪而不羞恥是無慚若對智者造罪而不羞恥是無愧復次若對卑者造罪而不羞恥是無慚若對尊者造罪而不羞恥是無愧復次若對在家者造罪而不羞恥是無慚若對出家者造罪而不羞恥是無愧復次若對非親教軌範造罪而不羞恥是無慚若對親教軌範造罪而不羞恥是無愧復次若作惡時不羞天者是無慚若作惡時不恥人者是無愧復次於諸惡因不能訶毀是無慚於諸惡果不能厭怖是無愧復次貪等流是無慚癡等流是無愧是謂無慚無愧差別如是二法唯欲界繫唯是不善一切不善心心所法皆遍相應唯除自性問無慚無愧既唯不善過患深重何故不立隨眠性中答此二無有隨眠相故謂微細煩惱是隨眠相此二麁動故非隨眠復次猛利煩惱是隨眠相此非猛利故非隨眠復次若不數起起已長時相續煩惱是隨眠相此二數起起已不長時相續故非隨眠復次厚重煩惱是隨眠相此二輕薄故非隨眠復次習氣堅固難滅煩惱是隨眠相如剛炭火所在之處熱勢難息此亦如是此二習氣囂虛易滅故非隨眠如草葉火所在之處熱勢易息此亦如是復次根本煩惱是隨眠相此二既是隨煩惱攝故非隨眠是貪無明等流果故

說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十四

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