阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十七

大種蘊第五中具見納息第三之四

問此除色想自體云何答慧為自體若爾何故以想為名由此聚中想用增故如持息念身等念住本性生念宿住隨念皆慧為體以念為名念用增故彼亦如是已說自體應釋其名此以何故名除色想由此能遣諸積集色令不現前名除色想界者色界地者第四靜慮所依者依欲界身行相者不明了行相所緣者緣欲界問此緣欲界何法答有說即緣𧂐坑等處有說即緣彼處空界如是說者即緣所除所有諸色於中有說唯緣所除自身諸色念住者身念住智者世俗智等持者非等持俱根者捨根相應世者通三世過去緣過去現在緣現在未來可生者緣未來不生者緣三世善不善無記者是善緣三種有說唯緣無記三界繫不繫者是色界繫緣欲界繫學無學非學非無學者是非學非無學緣非學非無學見所斷修所斷不斷者是修所斷緣修所斷緣自身他身非身者有說唯緣自身有說緣自他身有說通緣三種緣名緣義者唯緣義加行得離染得者是加行得非離染得已離第四靜慮染者若不加行求此想時終不能起令現前故有說佛離染得離有頂染時得故餘加行得有說餘亦離染得而加行現前佛不加行獨覺下加行聲聞或中或上起處者在欲界非色無色界在人三洲非北洲問此誰所起答有說唯聖者非異生有說異生亦起異生有二種一內法異生二外法異生內法者能起非外法以外法異生長夜執我怖畏無我不樂遣除內所依色故已說此想自性等門復應顯示有雜無雜問諸無除色想皆未離色染耶答諸未離色染皆無除色想有無除色想非未離色染謂已離色染而未入彼定問諸有除色想皆已離色染耶答諸有除色想皆已離色染有已離色染非有除色想謂已離色染而未入彼定所以者何前說彼定唯加行得非離染得故雖已離第四靜慮染若不加行求此定時終不能起令現前故有說此定雖離染得而獨覺等要起加行方令現前此依現前有無作論故作是說

問除色想言有多處說謂此處說雜蘊亦言入無色定除去色想波羅衍拏亦作是說

諸有除色想  能除一切身
於內外法中  無有不見者

眾義品中亦作是說

於想有想非即離  亦非無想非除想
如是平等除色想  無有染著彼因緣

如是諸說義有何異答此說能遣諸積集色令不現前名除色想波羅衍拏眾義品說斷色界愛名除色想雜蘊中說不緣下地流轉諸色名除色想有說此除色想在第四靜慮波羅衍拏眾義品說除色想者在七地謂未至中間四靜慮空無邊處近分雜蘊所說除色想者亦在七地謂四無色上三近分有說此除色想是身念住波羅衍拏眾義品說除色想者是法念住雜蘊所說除色想者通四念住有說此除色想是不共餘三是共有說雜蘊所說是共餘三不共是名諸說異義

四識住七識住為四攝七七攝四耶乃至廣說問何故作此論答為欲分別契經義故謂契經說四識住七識住九有情居而不廣分別亦不明攝今欲廣解并顯相攝故作斯論四識住者如契經說一色隨識住二受隨識住三想隨識住四行隨識住色隨識住者謂色有漏隨順於取有情數攝行隨識住亦爾受隨識住者謂受有漏隨順於取想隨識住亦爾有餘師說色隨識住者謂色有漏隨順於取有情數非有情數攝行隨識住亦爾受想隨識住如前說問有情數蘊說為識住此事可爾非有情數蘊云何名識住答有多種識住謂相應識住俱有識住所依識住所緣識住所行識住非有情數蘊是識所緣故名識住已說自性應說因緣何因緣故說名識住答識於此中住等住近住故名識住如馬等所住名馬等住有說此中憙所潤識增長廣大故名識住有說此中愛所潤識攝受不離故名識住有說此中諸有漏識隨順取識生起執著安住增長故名識住

問何故無漏法不立識住答諸無漏法無識住相故復次若法能增益有能攝受有能住持有立為識住諸無漏法能損減有能違害有能破壞有故非識住復次若法乃至是身見事乃至墮苦集諦立為識住諸無漏法乃至非身見事乃至不墮苦集諦故非識住有說若法憙所潤識於中增長廣大立為識住諸無漏法與此相違故非識住有說若法愛所潤識於中攝受不離立為識住諸無漏法則不如是故非識住有說若法諸有漏識隨順取識於中生起執著安住增長立為識住諸無漏法與此相違故非識住

問何故識非識住答為識故立識住如為王故立王座如王座王床王路亦爾如王非路路非王是王所行故名王路如是識非住住非識是識所止故名識住是故識非識住有說若法識所乘御如象馬船人所乘御彼法立識住非識乘御於識故識非識住復次若法與識俱生俱住俱滅於識有用立為識住識於識不爾有說識住法爾與識俱在現在是識所住非識與識得有此事問自識他識俱在現在何不展轉立識住耶答自識於自識非識住故於他識亦非無異相故復次於自識親尚非識住況於踈遠有說若法與識三和合生互有作用立為識住非識與識三和合生互有作用故非識住

由自分識於中住故自分諸蘊得識住名謂欲界蘊欲界識所住色界蘊色界識所住無色界蘊無色界識所住初靜慮蘊初靜慮識所住乃至非想非非想處蘊非想非非想識所住問生欲界起色無色界無漏心現在前現在二蘊是識住不答應言是識住問無同分識於中止住云何名識住答得識住相故謂同分識餘緣故不生非此不能生故亦名識住如泉池側置象馬魚師子等口以為注道水不行時非此為障水若行者為作所依雖水不行亦名注道彼亦如是七識住者如契經說有色有情身異想異如人一分天是第一識住有色者謂彼有情有色可了有色身有色界處蘊有色施設故名有色有情者謂諦義勝義有情不可得非實有體然於界處蘊中假想施設說為有情㮈落意生儒童養者補特伽羅命者生者故名有情身異者謂彼有情有種種身種種顯形狀貌差別故名身異想異者謂彼有情有樂想苦想不苦樂想故名想異如人一分天者人則一切人一分天謂欲界天是第一識住者第一則次第中最初數識住謂彼所繫色受想行識釋識住義已如前說有色有情身異想一如梵眾天謂彼初起是第二識住有色等如前說想一者謂彼有情染想無異如梵眾天者此顯梵世諸天謂彼初起者謂彼初生同起染想後便想異是第二識住者第二准前識住如前說有色有情身一想異如極光淨天是第三識住有色等如前說身一者謂彼有情有一類身一類顯形狀貌無別想異者謂彼有情有樂想不苦不樂想由彼諸天厭根本地喜根已起近分地捨根現前厭近分地捨根已起根本地喜根現前如富貴人厭欲樂已欣住法樂厭法樂已欣住欲樂如極光淨天者此顯第二靜慮諸天有色有情身一想一如遍淨天是第四識住有色等如前說想一者謂彼有情有無覆無記無差別想如遍淨天者此顯第三靜慮諸天無色有情一切色想皆超越故諸有對想皆隱沒故於別異想不作意故入無邊空空無邊處具足住如隨空無邊處天是第五識住無色有情一切空無邊處皆超越故入無邊識識無邊處具足住如隨識無邊處天是第六識住無色有情一切識無邊處皆超越故入無少所有無所有處具足住如隨無所有處天是第七識住此中諸無色者謂彼有情無色可了無有色身無色界處蘊無色施設故名無色有情等如前說一切空無邊處皆超越等如餘處說識住者謂彼所繫受想行識問何故初靜慮有異身非上地答以初靜慮立王臣眾有差別故謂大梵王與諸梵輔及諸梵眾數數集會於中種種顯形狀貌衣服語言各有差別上地不爾有說初靜慮受上中下無別異業異熟故身有異上地不爾有說初靜慮受有尋伺業異熟故身有異上地不爾有說初靜慮受表無表業異熟故身有異上地不爾有說初靜慮受四識身相應業異熟故身有異上地不爾有說初靜慮受三受相應業異熟故身有異上地不爾由如是等種種因緣初靜慮身異上地身一又初靜慮由染污想說為想一第二靜慮由善想說為想異第三靜慮由無覆無記異熟想說為想一問何故惡趣第四靜慮非想非非想處皆不立識住耶答有作是說彼亦應立在識住中而不立者是有餘說尊者世友作如是說此是世尊要略而說然惡趣等攝在此中謂諸惡趣當知攝在初識住中第四靜慮攝次三中非想非非想處攝後三中所以者何以界同故有說若處有二種識多分可得立為識住一愛所攝受識二見所攝受識惡趣及非想非非想處愛所攝受識多分不可得第四靜慮見所攝受識多分不可得故非識住有說若處有三種識多分可得立為識住一見所斷識二修所斷識三不斷識惡趣非想非非想處不斷識俱不可得第四靜慮見所斷識多分不可得故非識住問豈不第四靜慮異生皆有見所斷識可得耶答雖有而於彼地非多分可得五淨居天全無有故問人欲界天不斷識亦不可得應非識住答可得有二一自性可得二所依可得人欲界天不斷識雖非自性可得而所依可得故立識住問豈不非想非非想處不斷識亦所依可得耶生彼有得阿羅漢故答雖有而非多分以生彼中暫起聖道取無學果已乃至涅槃不現前故有說若處有六種識多分可得立為識住謂見苦所斷識乃至修所斷識及不斷識惡趣非想非非想處不斷識俱不可得第四靜慮前四所斷識多分不可得故非識住問答分別如前應知有說若處識所樂住立為識住諸惡趣中苦所逼故識不樂住第四靜慮樂遷動故識不安住謂諸異生或樂入無色或樂入無想或樂令識滅若諸聖者或樂入無色或樂入淨居或樂入無餘非想非非想處極寂靜故心微劣故識不樂住有說若處無壞識法而可得者立為識住諸惡趣中有極苦受第四靜慮有無想定無想異熟非想非非想處有滅盡定能壞識法故非識住有說若處由二事故發起殊勝異分諸識令現在前立為識住一由定故二由生故惡趣非想非非想處二事俱無第四靜慮雖有定故而無生故有言惡趣二事俱無第四靜慮雖有定故而無生故非想非非想處雖有生故而無定故由如是等種種因緣惡趣等非識住

問何故四識住中識非識住七識住中識是識住答由別因故立四識住由別因故立七識住謂若有法識所乘御與識俱行親近和合立四識住識望於識無如是事故不立在四識住中若法與識為因為果展轉相資立七識住識望於識有如是事是故立在七識住中

九有情居者如契經說有色有情身異想異如人一分天是第一有情居有色有情身異想一如梵眾天是第二有情居有色有情身一想異如極光淨天是第三有情居有色有情身一想一如遍淨天是第四有情居有色等如前說有情居者謂彼所繫色受想行識又是有情所居所住所止生處故名有情居有色有情無想無別想如無想有情天是第五有情居有色等如前說無想者彼處長時想等滅故則由此義名無想有情天無色有情一切色想皆超越故諸有對想皆隱沒故於別異想不作意故入無邊空空無邊處具足住如隨空無邊處天是第六有情居無色有情一切空無邊處皆超越故入無邊識識無邊處具足住如隨識無邊處天是第七有情居無色有情一切識無邊處皆超越故入無少所有無所有處具足住如隨無所有處天是第八有情居無色有情一切無所有處皆超越故入非想非非想處具足住如隨非想非非想處天是第九有情居無色等如前說一切無所有處皆超越等如餘處說

問何緣惡趣及無想所不攝廣果天等非有情居答有作是說彼亦應立為有情居而不立者是有餘說尊者世友作如是說此是世尊要略而說然惡趣等攝在此中謂諸惡趣當知攝在初有情居無想所不攝廣果天等當知攝在第五有情居所以者何以地同故有說若處餘樂來居已居其中不樂遷動是處可立為有情居諸惡趣中二俱不然但由業力令往令住若隨意欲剎那不住故不建立第四靜慮除無想天餘雖樂來而好遷動如邊城邑人不樂居謂彼異生或樂無色或樂無想若諸聖者或樂淨居或趣涅槃如國邊城恒為盜賊隣敵侵故貴族生財樂轉餘處雖留少分以充鎮守有諸商人來求資貨鎮人謂曰此處多災無以相瞻商旅咸曰此非城邑如是無想所不攝天惑業所驅恒樂遷動故不說彼為有情居

已分別三種自性今當說雜無雜相問四識住七識住為四攝七七攝四耶答應作四句有四非七謂地獄傍生鬼界廣果色受想行及非想非非想處受想行有七非四謂人欲界天梵眾極光淨遍淨空無邊處識無邊處無所有處心有亦四亦七謂人欲界天梵眾極光淨遍淨色受想行及空無邊處識無邊處無所有處受想行有非四非七謂地獄傍生鬼界廣果非想非非想處心此中所以如前廣說問四識住九有情居為四攝九九攝四耶答應作四句有四非九謂地獄傍生鬼界無想天所不攝廣果色受想行有九非四謂人欲界天梵眾極光淨遍淨無想天四無色心有亦四亦九謂人欲界天梵眾極光淨遍淨無想天色受想行及四無色受想行有非四非九謂地獄傍生鬼界無想天所不攝廣果心此中所以亦如前說問七識住九有情居為七攝九九攝七耶答九攝七非七攝九何所不攝答二處謂無想天處及非想非非想處此中所以亦如前說

問世尊何故於無想天及有頂天多說為處答有諸外道執此二處以為解脫佛為遮彼說為生處有說外道執此二處為最寂靜佛說為處明是喧動而非寂靜是界趣生流轉處故有說外道執此二處是真解脫永無退還故佛說彼是退還處非真解脫謂從非想非非想處沒多生下地無想天沒必生欲界有說彼二天壽量長遠外道多執為真涅槃謂無想天於唯異生生處壽量最遠非想非非想天於一切生處壽量最遠故佛說彼是無常處有作是說九有情居世尊皆以二名宣說於其七種作二名說謂名識住及有情居於餘二種亦二名說謂名為處及有情居有餘師說佛以識住與有情居展轉相攝餘不盡者唯有二處不應異釋空無邊等亦名處故有說生處精勤果中此居後邊故說名處謂唯異生生處精勤果中無想天為後邊一切生處精勤果中有頂天為後邊

大種蘊第五中執受納息第四之一

有執受大種與有執受大種為幾緣如是等章及解章義既領會已應廣分別問何故作此論答彼作論者意欲爾故隨彼意欲而作論但不違法相便不應責復次欲止說因緣法及去來世非實有者意顯諸因緣去來實有故作斯論此中有執受大種者謂現在剎那有情數攝心心所法所執受大種無執受大種者謂過去未來及現在一分有情數攝并三世一切非情數攝所有大種是謂此處略毘婆沙

有執受大種與有執受大種為幾緣答因增上因者一因謂俱有因增上者謂不礙生及唯無障然有差別謂一果者異類相望為因增上非一果者但一增上有執受大種與無執受大種為幾緣答因增上因者一因謂同類因增上者如前說然有差別謂有執受大種與未來有情數大種為因增上與餘無執受大種但一增上無執受大種與無執受大種為幾緣答因增上因者二因謂俱有同類增上者如前說然有差別謂過去有情數大種與過去有情數大種為因增上因者二因謂俱有同類增上者如前說與未來有情數大種及現在有情數無執受大種為因增上因者一因謂同類因增上者如前說與餘無執受大種但一增上過去非有情數大種與過去非有情數大種為因增上因者二因謂俱有同類增上者如前說與未來現在非有情數大種為因增上因者一因謂同類因增上者如前說與過去未來有情數大種及現在有情數無執受大種但一增上未來有情數大種與未來有情數大種為因增上因者一因謂俱有因增上者如前說與餘無執受大種但一增上未來非有情數大種與未來非有情數大種為因增上因者一因謂俱有因增上者如前說與餘無執受大種但一增上現在有情數無執受大種與現在有情數無執受大種為因增上因者一因謂俱有因增上者如前說與未來有情數大種為因增上因者一因謂同類因增上者如前說與餘無執受大種但一增上現在非有情數大種與現在非有情數大種為因增上因者一因謂俱有因增上者如前說與未來非有情數大種為因增上因者一因謂同類因增上者如前說與餘無執受大種但一增上無執受大種與有執受大種為幾緣答因增上因者一因謂同類因增上者如前說然有差別謂過去有情數大種與有執受大種為因增上因者一因謂同類因增上者如前說餘無執受大種與有執受大種但一增上已說大種當說所造所造亦二謂有執受及無執受現在剎那有情數攝心心所法所執受者是有執受過去未來及現在一分有情數攝三世一切非情數攝是無執受是謂此處略毘婆沙有執受所造色與有執受所造色為幾緣答一增上增上義如前說無因者有對所造色展轉相望非俱有因故有執受所造色與無執受所造色為幾緣答因增上因者二因謂同類異熟增上者如前說然有差別謂有執受所造色與未來有情數所造色為因增上與餘無執受所造色但一增上無執受所造色與無執受所造色為幾緣答因增上因者三因謂俱有同類異熟因增上者如前說然有差別謂過去有情數所造色與過去有情數所造色為因增上因者三因謂俱有同類異熟因增上者如前說與未來有情數所造色為因增上因者二因謂同類異熟增上者如前說與現在有情數無執受所造色為因增上因者一因謂同類

增上者如前說與餘無執受所造色但一增上過去非有情數所造色與過去未來現在非有情數所造色為因增上因者一因謂同類因增上者如前說與餘無執受所造色但一增上未來有情數所造色與未來有情數所造色為因增上因者二因謂俱有異熟增上者如前說與餘無執受所造色但一增上未來非有情數所造色與一切無執受所造色但一增上現在有情數無執受所造色與現在有情數無執受所造色為因增上因者一因謂俱有因增上者如前說與未來有情數所造色為因增上因者二因謂同類異熟增上者如前說與餘無執受所造色但一增上現在非有情數所造色與未來非有情數所造色為因增上因者一因謂同類因增上者如前說與餘無執受所造色但一增上無執受所造色與有執受所造色為幾緣答因增上因者二因謂同類異熟增上者如前說然有差別謂過去有情數所造色與有執受所造色為因增上因者二因謂同類異熟增上者如前說餘無執受所造色與有執受所造色但一增上

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百三十七

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