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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十四

大種蘊第五中緣納[3]息第二之四

已說成立風水金輪諸海山洲地居器已[4]辨成立空居諸天大梵天等所居宮地然彼宮殿有說依空有說空中密雲彌布如地為彼宮殿所依外器世間至色究竟上無色故不可施設問從夜摩天至色究竟所依雲地其量如何有說從夜摩至他化自在雲地皆等妙高頂量色界雲地下狹上廣謂初二三四靜慮地如次等彼四洲小千中千大千諸世界量有餘師說夜摩天宮雲地倍於妙高山頂乃至他化自在天宮雲地望前展轉相倍初二三定如次等於小千中千大千界量第四靜慮其量無邊由此若依[5]第四靜慮起有身見極難除斷以執無邊地為我故問第四靜慮地若無邊災所不及寧非常住答剎那無常故無此失有說第四靜慮地中宮殿所依俱無常定謂彼宮[6]池隨彼諸天生時死時俱起沒故此說非理所以者何應無有情共器業故由此如前所說者好[7]諸器世間既成立已最初有一極光淨天由壽業福隨一盡故從彼歿已生大梵宮後諸有情亦從彼歿有生梵輔有生梵眾有生他化自在天宮漸漸下生乃至人趣北洲為始次瞿陀尼次毘提訶後生贍部次生鬼趣次生傍生後生地獄由法爾力若處後空彼必先住若處先空彼必後住若大地獄一有情生爾時已度二十成劫二十住劫此為最初問幾劫器世間成幾劫有情漸住有說十劫器世間成十劫有情漸住有說五劫器世間成十五劫有情漸住如是說者一劫器世間成十九劫有情漸住

問齊幾世界俱壞俱成有說齊百俱胝四大洲界有說無數世界俱壞俱成云何知然經為量故如契經說佛告苾芻我眼清淨過於人眼見東方等無數世界或有正壞或壞已空或有正成或成已住如天大雨滴如車軸無間無缺此亦如是問何故一切世界不俱壞俱成答以諸有情業不等故謂有情類於此處所共業增長世界便成共業若盡世界便壞又有情類於彼處所淨業若增此界便壞淨業若減此界便成問若諸有情於劫將壞餘半劫在破和合僧墮無間獄有中夭不若有中夭彼業云何[8]感一劫壽若不中夭彼於劫壞寧不稽留如契經言若處乃至一蟻卵在災便不壞況彼在耶有作是說彼無中夭若爾彼於劫壞寧不稽留劫欲壞時業增上力飄置餘界大地獄中譬如王都有嘉喜事先移極罪置邊獄中後於王都方降恩赦有餘師說劫欲壞時法爾有情其心調善於餘重罪尚能不為況有破壞和合僧者復有說者劫欲壞時若造破僧無間業者命終便墮他界獄中法爾不生將壞處故如說火劫世間壞時有情上生災起時分水劫風劫廣說亦然但水風災壞相有異謂水能浸爛風能飄擊所壞勢力遠近不同復如火劫世間成時先後時分水風亦爾

如彼大劫有大三[1]如是中劫小三災現一刀兵二疾疫三飢饉初刀兵劫將欲起時贍部洲人極壽十歲為非法貪染污相續不平等愛映蔽其心邪法縈纏瞋毒增上相見便起猛利害心如今獵師見野禽獸隨手所執皆成刀杖各逞凶狂互相殘害七日七夜死亡略盡贍部洲內纔餘萬人各起慈心漸增壽量爾時名為度刀兵劫次疾疫劫將欲起時贍部洲人極壽十歲由具如前諸過失故非人吐毒疾疫流行遇輒命終難可救療都不聞有醫藥之名時經七月七日七夜疾疫流行死亡略盡贍部洲內纔餘萬人各起慈心漸增壽量爾時名為度疾疫劫後飢饉劫將欲起時贍部洲人極壽十歲亦具如前諸過失故天龍忿責不降甘雨由是世間久遭飢饉由飢饉故便有聚集白骨運籌三種言異由二因故名有聚集一人聚集謂彼時人由極飢羸聚集而死二種聚集謂彼時人為益後人輟其所食置於小篋擬為種子故飢饉時名有聚集言有白骨亦由二因一彼時人身形枯燥命終未久白骨便現二彼時人飢饉所逼聚集白骨煎汁飲之有運籌言亦二因故一由糧少傳籌食之謂一家中從長至幼隨籌至日得少麁食二謂以籌挑故場蘊得少穀粒多用水煎分共飲之以濟餘命如是飢饉經七年七月七日七夜飢饉所逼死亡略盡贍部洲內纔餘萬人各起慈心漸增壽量爾時名為度飢饉劫此三災橫雖復難除然有聖言說彼對治謂若有能一日一夜持不殺戒於未來生決定不逢刀兵災起若能以一訶梨怛鷄起殷淨心奉施僧眾於當來世決定不逢疾疫災起若有能以一摶之食起殷淨心奉施僧眾於當來世決定不逢飢饉災起問如是三災餘洲有不答無根本災而有相似謂瞋增盛身力羸劣數加飢渴此說二洲北拘盧洲亦無相似以無罪業而生彼故又彼無有瞋增盛故

大種蘊第五中具見納息第三之一

已具見諦世尊弟子未離欲染所成就色界繫身語業色[2]大種所造如是等章及解章義既領會已當廣分別問何故作此論答欲令疑者得決定故謂契經說佛告苾芻若此身中離生喜樂滋潤遍滋潤適悅遍適悅於此身中無有少分離生喜樂而不遍滿此契經中說根本地勿謂[3]唯此根本地中有能離法非近分地斷此疑故顯近分中亦有相似能離善法有餘師說欲止分別論者說預流一來亦得根本靜慮彼何故作是說依契經故如說慧闕無靜慮靜慮闕無慧是二具足者去涅槃不遠預流一來無不有慧故彼亦有根本靜慮為遮彼執顯初二果未得靜慮問若爾彼所引頌當云何通尊者世友作如是說彼說正思擇名靜慮若不爾者外道亦得根本靜慮豈便許彼亦有慧耶分別論者作是說言許彼有慧復有何過彼說不然所以者何具是二者便於涅槃已為不遠非諸外道去涅槃近以彼無有解脫法故有說為止譬喻者意彼說諸近分地唯有善法今明近分具有三種謂善染無記若近分地唯有善者世尊弟子未離欲貪依未至定起世俗道彼隨轉律儀何地大種造譬喻尊者作如是言是初靜慮大種所造豈不汝等說預流一來未得靜慮彼作是說我遮善靜慮非染無記彼說非理未離欲貪尚不能起初善靜慮況能起彼無覆無記是故為止他宗及顯正理故作斯論

問已說已具見諦何故復言世尊弟子答已具見諦者欲差別隨信隨法行故世尊弟子者欲差別諸異生故此是誰耶答此是預流及一來果非餘以說未離欲染故問隨信法行何故不名已具見諦有作是說已見四諦及已害邪見者名已具見諦隨信隨法行非已見四諦今正見故非已害邪見今正害故由此不名已具見諦有餘師說若相續中已除一切見倒惡行惡趣煩惱方得名為已具見諦隨信隨法行[4]今正能除不名已除猶成就故由此不名已具見諦如良田中無有一切塵雹災橫名具足田致諸稼穡復有說者若相續中已除四疑生四決定爾時名已具見隨信隨法行今除四疑生四決定不名已具有說若身中已除四闇已起四明已除四無智已起四智名已具見隨信隨法行則不如是不名已具有說已伏四諦洲渚已除其中煩惱怨敵乃名已具隨信隨法行今伏今除不名已具問何故異生不名世尊弟子答若唯順佛語不受餘教名世尊弟子異生或順佛語或順邪言故不名世尊弟子有說諸有正聞非邪聞所伏乃名世尊弟子異生不爾有說若成就四種證淨名世尊弟子異生無四證淨故不名世尊弟子有說若唯稱佛以為大師名世尊弟子異生或稱外道邪魔以為師故不名世尊弟子有說若唯歸敬三寶以為福田名世尊弟子諸異生類或以邪神諸外道等以為福田不名世尊弟子有說若信唯佛是一切智唯佛所說法能[1]渡生死唯苾芻僧是梵行者名世尊弟子諸異生類與此相違是故不名世尊弟子有說於佛聖教其心堅牢如天帝幢名世尊弟子諸異生類於佛教中心不堅牢猶如[2]疊絮隨風上下[3]轉動無恒故不名為世尊弟子

已具見諦世尊弟子未離欲染所成就色界繫身語業色何大種所造答色界繫此依種類總相而說若別說者應言未至地大種所造此則遮說預流一來亦得靜慮者意說未離欲染故無有未離欲染而能得靜慮者又亦遮說未至地中無無記者意說色界大種造故無有未得靜慮地而能起彼大種者問何故此中但問隨世俗道身語業非無漏耶答彼造論者意欲爾故隨彼意欲而作斯論但令不違法相不應責其所以有說應具足問而不問者當知此義有餘有說無漏身語業決定不離隨世俗道身語業若問世俗當知已問無漏有說無漏律儀以世俗戒為加行為門為依為安足處若問彼加行則已問[4]有說無漏戒依世俗戒得故問世俗則問無漏有說隨世俗道身語律儀必與能造同其種類今但問同類隨地差別無漏異類是以不問有說此隨世俗道色有異諍論謂有說是未至地大種所造有說是初靜慮大種所造是以問之無漏定是欲界大種所造是以不問由此等緣唯問世俗身語業不問無漏生欲界入有漏四靜慮身語業色何大種所造答色界繫此依種類總相而說若別說者隨初靜慮世俗道色即初靜慮繫大種所造乃至隨第四靜慮世俗道色即第四靜慮繫大種所造

生欲界入無漏四靜慮身語業色何大種所造答欲界繫依欲界身現在[5]前故問何故有漏所依大種必與所造同一地繫無漏所依隨何身起即彼繫耶答有漏律儀有縛有繫故為同地大種所造無漏律儀離縛離繫然依身起故隨何地身中現前即彼大種所造有說有漏律儀墮界墮地故自界地大種所造無漏律儀雖墮於地而不墮界然依身起故隨所依大種所造有說有漏律儀為同類大種所造故地必同無漏律儀為異類大種所造故隨身別以必依身現在前故

生色界入有漏四靜慮身語業色何大種所造答色界繫此依種類總相而說若別說者隨初靜慮世俗道色即初靜慮繫大種所造乃至隨第四靜慮世俗道色即第四靜慮繫大種所造

生色界入無漏四靜慮身語業色何大種所造答色界繫此亦依總相說若別說者若生初靜慮入無漏四靜慮彼身語業皆初靜慮大種所造若生第二靜慮入無漏三靜慮彼身語業皆第二靜慮大種所造若生第三靜慮入無漏二靜慮彼身語業皆第三靜慮大種所造若生第四靜慮入無漏第四靜慮彼身語業第四靜慮大種所造此中應知生下地上地定現前生上地下地定不現前問何故爾耶答下地定劣上地定勝於勝生欣尚故起於劣生厭背故不起有說下趣於上上不趣下如臣朝王王不朝臣有說生下地者於上地法更有所作故起現前生上地者於下地法更無所作是故不起如阿羅漢不起三界斷對治道以無用故有說加行善法由功用起生上地者下地法無用[A1]非於無用法更起功力令現在前非如無記

問大種隨地有五類別幾無間滅幾無間現前答生欲界者若欲界心無間有漏初靜慮現在前彼一類大種滅謂欲界二類大種無間現前謂欲界初靜慮若有漏初靜慮無間有漏初靜慮現在前彼二類大種滅二類大種無間現前謂欲界初靜慮若有漏初靜慮無間無漏初靜慮現在前彼二類大種滅謂欲界初靜慮一類大種無間現前謂欲界若無漏初靜慮無間無漏初靜慮現在前彼一類大種滅一類大種無間現前謂欲界若無漏初靜慮無間有漏初靜慮現在前彼一類大種滅謂欲界二類大種無間現前謂欲界初靜慮若有漏初靜慮無間欲界心現在前彼二類大種滅謂欲界初靜慮一類大種無間現前謂欲界若欲界善心無間無漏初靜慮現在前若無漏初靜慮無間欲界善心現在前俱一類大種滅一類大種無間現前謂欲界如入出初靜慮乃至入出第四靜慮隨其所應皆應廣說如生欲界乃至生第四靜慮隨其所應亦應廣說

問若生欲界色界大種現在前時何處現前有說眉間有說鼻端有說心邊有說臍邊有說足指有作是說隨先加行安心處所是處現前有餘師說欲界大種麁色界大種細細入麁隙如油入沙然根本靜慮現在前時色界大種遍身內起若近分定現在前時色界大種唯心邊起有說近分定現在前時色界大種亦遍身起然長養身不如根本如有二人俱詣池浴一在池側掬水浴身一入池中沒身而洗二人用水雖俱遍身然長養身入池者勝問欲界身中先有間隙色界大種來入中耶答不爾未來欲界身自有二種一唯欲界大種二色界大種雜若時遇入色界定緣彼唯欲界者便滅色界雜者便生故不可言先有間隙後來住中

世尊弟子生無色界所成就無漏身語業色何大種所造答或欲界繫或色界繫問此中何故復作斯論答欲令疑者得決定故謂無色界無有諸色或有生疑世尊弟子生無色界所成就無漏色非大種所造為除此疑故說或欲界繫或色界繫大種所造問彼所成就色定欲色界大種所造何故言或答應決定說而言或者欲顯界無雜亂無漏對治有雜亂由界無雜亂故欲界大種所造異色界大種所造異無有一色二界大種所造是故說或此即總說然無漏色隨起依地能造大種有五類別謂欲界四靜慮繫大種所造世尊弟子生無色界若阿羅漢唯成就未來五地大種所造無漏色非現在不起故非過去已捨故若不還者亦成就未來五地大種所造無漏色非現在不起故過去不定依五地身起有多少或全無故由此應說或有學者生無色界成就未來五地依戒過去全無謂先依欲界四靜慮身於第三果及第四向諸無漏道未起未滅從彼命終生無色界或有學者生無色界成就未來五過去一謂先欲界四靜慮時隨依一身於第三果或第四向諸無漏道已起已滅從彼命終生無色界或有學者生無色界成就未來五過去二謂先欲界四靜慮時隨依二身於第三果或第四向諸無漏道已起已滅從彼命終生無色界或有學者生無色界成就未來五過去三謂先欲界四靜慮時隨依三身於第三果或第四向諸無漏道已起已滅從彼命終生無色界或有學者生無色界成就未來五過去四謂先欲界四靜慮時隨依四身於第三果或第四向諸無漏道已起已滅從彼命終生無色界或有學者生無色界成就未來五過去五謂具依欲界四靜慮身於第三果或第四向諸無漏道已起已滅[1]從彼命終生[2]無色界有作是說無有學者生無色界不成就過去色以彼先在欲色界時於第三果或第四向必已起滅方命終故是故本論說言若諸學者生無色界成就過去未來所造色若於彼得阿羅漢果成就未來所造色非過去所造色若謂不爾本論應說學者生無色界有不成就過去所造色尊者僧伽伐蘇說曰或有學者生無色界都不成就過去未來五地身中無漏業色謂先依欲界四靜慮身於第三果及第四向諸無漏道未起未滅從彼命終生無色界或有學者生無色界成就過去未來各一謂先欲界四靜慮時隨依一身於第三果或第四向諸無漏道已起已滅從彼命終生無色界如是成二成三成四成五准前廣說如理應思若生彼界得阿羅漢果別得未來五地依戒此說非理無得果時唯得無為非有為故又與本論所說相違如說聖者生無色界成就未來所造色非過去大種若如彼意本論應說聖者生無色界有不成就未來所造色故前所說於理為善

無色界歿生欲界最初所得諸根大種何大種為因乃至廣說問何故復作斯論答欲令疑者得決定故謂無色界都無諸色或有生如是疑欲色界歿生無色界彼色或經八萬六萬四萬二萬劫斷從彼命終生欲色界最初所得諸根大種無因而生為除彼疑顯彼諸色非無因生故作斯論無色界歿生欲界最初所得諸根大種何大種為因答欲界繫此依種類總相而說若別說者應作是說無色界沒來生欲界最初所得諸根大種若生地獄還以地獄大種為因乃至若生天趣還以天趣大種為因若眼根及彼大種還以[1]眼根所依大種為因餘根及境類此應知眼中左眼及彼[2]大種還以左眼所依大種為因左中異熟還以異熟為因長養還以長養為因如左右亦爾餘根及境廣說亦爾然續生心俱起大種展轉為俱有因於眼等為生等因無始生死久滅大種與今大種為同類因問何故此中不問眼等與初所得根大為因有說此是要略之言故不問耳有餘師說大種通與根大為因是以問之眼等不與大種為因是以不問有說大種久滅及今並有因義眼等但有久滅為因是故不說無色界歿生色界最初所得諸根大種何大種為因答色界繫此亦依種類總說若別說者應作是說無色界歿來生色界最初所得諸根大種若生初靜慮還以初靜慮大種為因乃至若生第四靜慮還以第四靜慮大種為因若眼根及彼大種還以眼根所依大種為因眼中左右異熟長養廣說如前餘根及境廣說亦爾然續生心俱起大種展轉為俱有因如是等廣說如前

色界歿生欲界最初所得諸根大種何大種為因答欲界繫此亦總說若差別說如前應知餘義亦如前廣說

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百三十四


校注

[0692003] 息【大】想【明】 [0692004] 辨【大】辯【宋】【元】【明】【宮】 [0692005] 第【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0692006] 池【大】地【宋】【元】【明】【宮】 [0692007] 諸【大】謂【明】 [0692008] 感【大】減【宋】【元】【明】【宮】 [0693001] 災【大】火【宮】 [0693002] 大【大】〔-〕【宮】 [0693003] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0693004] 今【大】*令【宮】* [0694001] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0694002] 疊【大】㲲【宋】【元】【明】【宮】 [0694003] 轉動【大】動轉【宋】【元】【明】【宮】 [0694004] 彼【大】律【明】 [0694005] 前【大】道【宮】 [0695001] 從【大】得從【宋】【元】【明】【宮】 [0695002] 無【大】〔-〕【宮】 [0696001] 眼【大】左眼【宋】【元】【明】【宮】 [0696002] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 非【CB】【麗-CB】【磧-CB】作【大】(cf. K26n0952_p1022c10; Q25_p0166c08)
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