阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十九

定蘊第七中不還納息第四之六

問願智為加行得為離染得答有加行得有離染得此中有說佛離染得盡智時得故聲聞獨覺加行故得加行故現在前有說佛及獨覺俱離染得盡智時得故聲聞加行故得加行故現在前有說佛獨覺到究竟聲聞皆離染得盡智時得故餘聲聞加行故得加行故現在前如是說者若決定可得者彼離染得盡智時得故後作加行方現在前佛不由加行獨覺下加行聲聞或中或上然有願智由邊際定加行故得加行故現在前問此願智加行云何答以一切地及邊際定為加行謂修行者將起此願智時先起欲界善心次此無間入初靜慮次入第二靜慮次第乃至入非想非非想處從非想非非想處起還入無所有處次第乃至入初靜慮從初靜慮起復入第二靜慮次第乃至入第四靜慮彼既如是於上下地一切等至循環入出令極調順第四靜慮已復於第四靜慮從下入中從中入上如是上品名為邊際第四靜慮從此次第引起願智是故尊者世友作如是言諸阿羅漢為饒益他故於上下地循環入出令調柔隨順第四靜慮若時加行流注無滯爾時名為加行成滿從此能引願智現前大德說曰於無間滅無間起及俱生中了知方便若時加行流注無滯爾時名為加行成滿從此引起願智現前

問宿住隨念智與緣過去願智何差別答名即差別謂此名宿住隨念智此名緣過去願智復次宿住隨念智知前際有漏五蘊此願智知有漏無漏諸蘊復次宿住隨念智知欲色界前際五蘊此願智知三界及不繫諸蘊復次宿住隨念智知諸蘊共相此願智知諸蘊自相及共相復次宿住隨念智此法者有外法者亦有此願智唯此法者有復次宿住隨念智異生有聖者亦有此願智唯聖者有復次宿住隨念智學無學非學非無學者皆有此願智唯無學者有復次宿住隨念智時解脫不時解脫相續中皆有此願智唯不時解脫相續中有復次宿住隨念智依四根本靜慮此願智唯依第四根本靜慮復次宿住隨念智通曾得未曾得曾習未曾習共不共此願智唯未曾得未曾習不共復次宿住隨念智初引發時唯能生生次第隨念後成滿時若生生次第若超百生千生等隨其所欲皆能隨念此願智初引發時及成滿時若次第若超越如其所願皆如實知復次此願智但於宿住隨念智所知境轉者即有六事勝一熾盛勝二增上勝三微妙勝四清淨勝五明白勝六迅速勝況餘多耶是謂宿住隨念智緣過去願智差別

問他心智與緣現在願智何差別答名即差別謂此名他心智此名緣現在願智復次他心智緣一物為境此願智緣一物或多物為境復次他心智緣自相境此願智緣自共相境復次他心智緣他相續此願智緣自他相續復次他心智緣心心所法此願智緣五蘊復次他心智依四根本靜慮此願智唯依第四根本靜慮復次他心智此法者有外法者亦有此願智唯此法者有復次他心智異生有聖者亦有此願智唯聖者有復次他心智學無學非學非無學者皆有此願智唯無學者有復次他心智時解脫不時解脫相續中皆有此願智唯不時解脫相續中有復次他心智通曾得未曾得曾習未曾習共不共此願智唯未曾得未曾習不共復次他心智有漏無漏此願智唯有漏復次他心智緣欲色界繫及不繫法為境此願智緣三界繫及不繫法為境復次此願智但於他心智所知境轉者即有六事勝謂熾盛勝等如前說況餘多耶是謂他心智緣現在願智差別

問云何願智能知未來答有說以過去現在比知未來譬如田夫下種子已比知定有如是果生彼亦如是有說若爾願智應是比量智非現量智應作是說此願智不待觀因而能知果不待觀果而能知因是故此智是現量智非比量智問云何願智知無色界答有說由觀等流及行差別如觀行路之人知所從至有說若爾願智應是比量智非現量智應作是說此願智不觀因而知果不觀果而知因故此智是現量智非比量智然聲聞獨覺有餘習過患故於所願境加行乃知如來餘習過患永盡故於所願舉心即知問世尊願智云何能知一切有情心相差別答有說此不必須問所以者何此是諸佛境界不可思議故有說先已品量而今能知有說由取一分所識知有情心相差別類知餘者如世界壞時有情多分生極光淨天於彼展轉訪宿住事後以宿住隨念智知佛亦如是有說佛於緣起善達故知有說佛於願智自在故知有說佛於自業善達故知有說佛於等流善達故知有說佛於行差別善達故知尊者說曰佛於有情心界欲知便知不因加行無煩責問以初得阿耨多羅三藐三菩提時此種類智皆已得故問何緣發起如是願智答為饒益他故謂先起願智觀諸有情意樂差別後隨所應作饒益事譬如良醫先觀病者差別相已然後授藥

問願智當言善耶無記耶答或善或無記此中有說願智唯一謂在第四靜慮唯是善有說願智有二謂在第四靜慮及欲界各唯善有說願智有三謂第四靜慮善欲界善無記有說願智有五謂四靜慮及欲界各唯善有說願智有六謂四靜慮善欲界善無記有說願智有七謂上三靜慮唯善初靜慮及欲界各善無記有說願智有十謂四靜慮及欲界各有善無記如是說者應知如前說六者善問願智唯在第四靜慮又唯是善何故乃言四靜慮善欲界善無記耶答願智實在第四靜慮及唯是善然此中依密意說願智及願智後同緣起說智皆名願智故其事云何謂瑜伽師先依第四靜慮發起願智知所知法即緣此法入第三靜慮次第乃至即緣此法起欲界善心從此無間即緣此法起欲界善或無記心說所知法此中若根本若後起皆說名願智是故說或善或無記

云何無諍行乃至廣說問何故作此論答為欲分別契經義故如契經說我弟子中善現苾芻住無諍行第一雖作是說而不廣辯云何無諍行無諍名何法彼經是此論所依根本彼所不說者今應說之故作斯論問云何無諍行答一切阿羅漢善達內時外不如是若亦善達外時名無諍行云何內時謂自相續中所有煩惱云何外時謂他相續中所有煩惱遮此煩惱名為善達一切阿羅漢於自相續所有煩惱皆已遮斷於他相續所有煩惱則不決定若亦能遮名無諍行有說時謂三時即日初分日中分日後分於此三時制諸煩惱名為善達一切阿羅漢於自相續三時煩惱皆已制斷於他相續三時煩惱則不決定若亦能制名無諍行有說時謂六時即日夜各初中後分於此六時制諸煩惱名為善達一切阿羅漢於自相續六時煩惱皆已制斷於他相續六時煩惱則不決定若亦能制名無諍行尊者妙音說曰非謂無有自相續中煩惱故名無諍行但以能遮他相續中煩惱諍故名無諍行所以者何諍是對他之名非對自故問何故遮制煩惱名為善達答要由方便覺慧現前方能遮制自他煩惱故名善達

問無諍名何法答令他相續無雜穢轉謂諸煩惱能為津潤垢膩雜穢得無諍者不為他相續中煩惱之所津潤垢膩雜穢即是遠離他相續中諸煩惱義有說此文應言於他相續無遺餘轉謂得無諍者如於自相續煩惱永斷無餘如是於他相續煩惱亦能遮制令無有餘即是遍遮他相續中應令彼起諸煩惱義有說此文應言於他相續無差別轉謂得無諍者如能遮親相續中煩惱令其不生如是亦能遮怨及中相續中煩惱令其不起即是平等遮制他相續中諸煩惱義問善達外時無雜穢轉有何差別答善達外時謂慧無雜穢轉謂煩惱不起

復次彼阿羅漢行五種法令他相續煩惱不起何等為五一淨威儀路二應時語默三善量去住四分別應受不應受五觀察補特伽羅淨威儀路者彼阿羅漢先一處坐若他來者即觀其心以何威儀令不起結若知由此生彼結者即便捨此住餘威儀若不起結即如本住先住餘威儀亦爾應時語默者彼阿羅漢見他來時便觀其意為應與語為應默耶觀已若見語起彼結雖極欲語即便默然若見由默起彼結者雖不欲言而便與語若涉道路見二人來即觀誰應先可與語觀已若見與此語時彼起結者即與彼語與彼亦然若俱與語而起結者即便默然俱默亦爾若語若默俱起結者即為避路令不起結善量去住者彼阿羅漢隨所住處即便觀察我為應住為應去耶若見住時起他結者處雖安隱資具豐饒隨順善品而便捨去若見由去生他結者處雖不安資緣匱乏不順善品而便強住分別應受不應受者彼阿羅漢若有施主以資具施即觀其心為應受為不應受觀已若見受起彼結雖是所須而便不受若見不受起彼結者雖所不須而便故受觀察補特伽羅者彼阿羅漢為乞食故將入城邑里巷他家觀察此中男女大小勿有因我起諸煩惱若知不起便入乞食若知起者雖復極飢而便不入無如是事為分別故假使一切有情因見我故起煩惱者我即往一無有情處斷食而死終不令他因我起結彼阿羅漢修行如是五種行法則能遮他相續煩惱令不現前

問何故阿羅漢已得解脫而修此法自拘縛耶答彼阿羅漢先是菩薩種性不忍有情造惡招苦為拔彼故恒作是念我無始來與諸有情互起纏縛輪迴五趣受諸劇苦我幸得免復應救彼又作是念我無始來或作倡妓或婬女等鄙穢之身百千眾生於我起結尚由此故長夜受苦況我今者離貪恚癡為世福田於我起結而不招苦故我今者不應復作煩惱因緣故阿羅漢雖自解脫而為有情起無諍行

問彼為遮他自相煩惱為共相耶答唯自相可遮非共相所以者何共相煩惱隨其所應一時總緣一界一地一處一類一所得身執我我所或執斷常或撥為無或執第一或執能淨或起猶豫無明不了一切有情恒任運起不可遮止是故唯遮自相煩惱問無諍行自性云何為是定為是慧耶設爾何失若是定者此文云何通如說善達外時名無諍行善達是慧若是慧者餘說云何通如說應習靜定無諍答應說是慧問若爾何故說應習靜定無諍耶答彼應說應習靜慧無諍而說應習靜定無諍者欲顯與定俱故名定而實是慧是名無諍自性如自性我物等亦爾已說自性所以今當說問云何名無諍行答此行能對治他煩惱諍故名無諍行然諍有三一煩惱諍二蘊諍三鬪諍煩惱諍者謂百八煩惱蘊諍者謂死鬪諍者謂諸有情互相陵辱言語相違應知此中說煩惱諍為遮有情起煩惱故復有說者由此能令自他諍無故名無諍行即是善修無我行義是故尊者善現曾於日暮至一毘訶羅扣門而立門內苾芻問言是誰尊者善現由住無諍久時熟修無我行故默不能答言我是善現良久乃曰此是世間假所立名為善現者又彼尊者曾路行遇雨至一外道門側避之外道問言仁字何等尊者善現由住無諍久時熟修無我行故默不能答我是善現再三問已乃徐答言此是世間假名善現故知善修無我行者令自他諍無說名無諍行有說諸瑜伽師由住此故於愛不愛宜不宜可意不可意有利無利苦樂具中悉皆無諍故名無諍行

復次無諍界者色界有說欲色界如是說者初說為善地者在第四靜慮有說在五地謂四靜慮及欲界如是說者謂初說善所依者依欲界身行相者是不分明行相所緣者緣欲界於欲界中但緣煩惱有說通緣欲界五蘊如是說者初說為善念住者是法念住有說通四念住如是說者法念住善智者是世俗智三摩地俱者非三摩地俱根相應者捨根相應世者墮三世緣未來善不善無記者是善緣不善有說通緣不善無記而多緣不善三界繫不繫者色界繫緣欲界繫學無學非學非無學者是非學非無學緣非學非無學見所斷修所斷不斷者是修所斷緣修所斷有說通緣見修所斷多緣修所斷緣名緣義者但緣義緣自相續他相續非相續者但緣他相續有說通緣自他相續而多緣他相續何處起者應言欲界起非色無色界欲界中唯人趣非餘趣人趣中唯三洲非北洲三洲中男子女人俱能起尊者眾世說曰唯贍部洲唯男子能起如是說者初說為善何等補特伽羅起者是聖者非異生唯無學非學無學中唯不時解脫非時解脫所以者何以要得自在定及相續不為煩惱所持者方能起故問佛獨覺到究竟聲聞為亦住無諍不設爾何失若彼亦住無諍者無諍能遮他相續煩惱何故猶起百千眾生而緣彼起煩惱若彼不住無諍者契經說云何通如說尊者善現住無諍第一彼根性劣尚能住無諍佛獨覺等根勝而彼何故不能住於無諍耶答應言佛等亦住無諍問若爾何故猶起百千眾生而緣彼起煩惱耶答佛及到究竟聲聞俱是說法教化他者皆得願智觀察有情我今為能令彼於我不起煩惱而種善不若知能者便往化之若知不能不起彼結但能令彼種善根者即念寧起彼結要當令種善根所以者何彼若能起毛許勝善必能摧滅如山煩惱諸惡行故若知俱不能者則方便避之勝於善現過百千倍有說佛及到究竟聲聞不住無諍問何故善現能住無諍佛等根勝不能住耶答尊者善現於無諍中愛樂尊重恒時修習佛等不爾非於無諍起極尊重想故然非不能住如是說者佛等亦住無諍然不多住為化有情故所以者何諸受化者根性不等或宜慰喻或宜訶責或宜稱讚然後入法彼雖或於訶責等位起貪瞋慢然必因此種諸善根是故如來舍利子等雖能恒住無諍行為化有情而不多住

問無諍為加行得為離染得答有加行得有離染得此中有說佛離染得盡智時得故聲聞獨覺加行故得加行故現在前有說佛及獨覺俱離染得盡智時得故聲聞加行故得加行故現在前有說佛獨覺到究竟聲聞皆離染得盡智時得故餘聲聞加行故得加行故現在前如是說者若決定可得者彼離染得盡智時得故後加行現在前佛不加行獨覺下加行聲聞或中或上然有無諍由邊際定加行故得加行故現在前問此無諍加行云何答以一切地及邊際定為加行如願智中廣說

如契經說善現苾芻修無諍行證法隨法問無諍不能斷諸煩惱世尊何故作如是說答彼尊者於無諍行從昔以來愛樂修習由此展轉能起聖道斷諸煩惱成阿羅漢從此能起無諍現前依此密意故作是說非謂無諍能斷煩惱其事云何曾聞尊者昔由二緣於無諍中發起正願一由見二由聞由見者謂於往昔見佛弟子由住無諍每至城邑衢路市里將護有情令不起結由聞者謂於往昔聞佛弟子由住無諍餘說如前既見聞已起正憶念隨所修習施戒多聞精勤梵行一切皆以迴向無諍願我未來作佛弟子恒住無諍將護有情如所見聞諸佛弟子由彼願力感眾同分於釋迦牟尼佛法中為住無諍第一弟子為無諍故速疾證得阿羅漢果以無諍必依無學身故由斯密意契經說言修無諍行證法隨法問無諍作何行答作寂靜行為寂靜他諸煩惱故

如說我弟子中因儒童黠慧第一乃至廣說問何故作此論答為欲分別契經義故如契經中世尊記說五百弟子各隨所能雙雙第一今本論師欲於相似雙中顯差別故而作斯論問何故世尊說諸弟子雙雙第一尊者世友說曰世尊欲顯善說法中師與弟子賢和無諍互不相隱真實功德非如外道為名利故心懷嫉姤弟子與師互相非毀復次世尊欲顯善說法中弟子尚有真實功德可稱可記何況於師惡說法中師尚無有實德可記何況弟子復次欲顯善說法中慳垢永斷師與弟子互相稱揚真實功德非如外道有慳垢故師於弟子弟子於師尚不欲聞他人稱讚何況自說復次世尊顯已所應作事皆已成辦捨教授擔而自安故復次欲顯苾芻修正加行有所歸趣非悠悠故復次世尊欲令於所讚德隨彼愛樂多住中者生敬重心意望滿故復次佛為勉勵新學苾芻令生希慕翹勤修故大德說曰由二因緣世尊記說弟子功德一者顯己現法樂住二者哀愍後世有情復次世尊自顯於九十六諸外道眾中我眾最勝故復次世尊欲顯佛出世間有大饒益謂佛出世乃有如是諸第一雙開士出現非無佛時復次世尊欲令於諸功德差別門中別別樂者歡喜勤修捨諸懈怠疾證得故復次世尊欲以弟子所得證已所說是真實故復次欲止誹謗善說法中無有現證上人法者故復次世尊欲止見諸苾芻形容顦悴生輕慢者顯此皆有殊勝功德阿毘達磨諸論師言隨諸佛法故謂過殑伽沙數如來應正等覺出現世間法皆記說弟子眾中所有多雙第一功德今佛亦爾復次欲令世間別別愛樂諸功德者聞生歡喜於佛正法起尊重心種諸善根獲大饒益故復次欲與未來諸佛莊嚴徒眾故謂佛記說諸弟子已無量有情若見若聞皆生歡喜發起正願隨所修習施戒多聞正勤梵行皆以迴向第一功德願我來世於佛法中得預如斯諸正士數則為莊嚴彼佛徒眾復次欲令所記弟子自慶願滿故謂因儒童等五百苾芻曾於過去五百佛所若見若聞彼佛記說弟子功德歡喜發願隨我所有施戒多聞正勤梵行願於來世佛正法中得預如是大弟子數今既願滿復聞佛記歡喜踊躍深自慶幸故有是說一一如來大弟子眾皆於過去五百佛所大誓莊嚴方得成就由如是等種種因緣佛記弟子雙雙第一

問如說我弟子中因儒童黠慧第一婆呬迦等敏捷第一此二何差別答尊者因儒童心直心無曲心淳質增上尊者婆呬迦等心濡心調柔心和順增上由此俱名第一此中黠慧即是敏捷敏捷即是黠慧而佛各稱第一故須問其異相尊者因儒童心直心無曲心淳質增上者直無曲淳質名異義一如其次第以後釋前或心直者是總句心無曲者別顯心無諂心淳質者別顯心無誑如黠慧馬善識人意雖或驚觸無損於人尊者因儒童亦復如是由黠慧故善知佛意於詰問時隨順正答其事云何如契經說彼在家時豐饒財寶親屬豪貴常事日天彼以盛年時當娉婦廣請外道婆羅門眾於自宅中大設祠祀佛於化事終不失時是日晨朝為化彼故著衣持鉢命阿難陀汝可隨我入城乞食命已便入室羅筏城至因儒童宅門而住外道梵志遙見叱言今日此家設吉祥會此不祥物何用來為佛聞便告阿難陀曰汝往語彼諸外道等三界大師吉祥中最汝不欲見吉事豈成此因儒童定於今日棄捨汝等投我出家盡汝技術能留難不時阿難陀受佛教勅如師子王無所畏難往如群鹿外道眾中告言如來善達因果所言誠諦語汝等曰三界大師吉祥中最汝不欲見吉事豈成此因儒童定於今日棄捨汝等投我出家盡汝伎術能留難不外道聞已相視笑言沙門喬答摩隨情詭說何有將臨祀會延屈我等內外慶集而歸汝出家耶奇哉沙門如是妄語時有婆羅門名為五頂曾見世尊記事不謬告外道眾曰此因儒童定當出家莫生異念外道咸曰設有斯事我等必能為作留難即共相率彈指拊掌遶因儒童室七重而住須臾日出此因儒童著新淨衣至重閣上燒香發願跪拜日輪爾時世尊知化時至便自化作婆羅門形著烏鹿皮金繩絡體手執金杖從日輪來至因儒童前敷座而坐儒童接足歸誠頂敬外道喜曰儒童福人感大梵天親臨禮席事今已辦快哉沙門所言無實時佛即以所化作形告儒童言今作何事如是喧擾儒童羞𧹞俯首答曰今隨俗法正欲娶婦佛問所費答言我費三百千金復問所用答言百千與婦作莊嚴具百千為眾辦諸飲食百千用施諸婆羅門佛言汝設飲食施婆羅門用二百千當獲愛果事容可爾餘百千者用買婦耶彼心直故即答言買佛言汝婦直爾許耶且汝婦髮為直幾許儒童答言此無多直若諸倡伎婬女買之直一迦羯尼或唯直半復問彼爪為直幾耶儒童答言此無所直佛復次第舉彼身中三十六物一一問之儒童亦一一而答皆言此無所直然因儒童曾於過去迦葉波佛法中經十千歲修界方便觀因佛別問不淨物故過去所習善品現前遂伏欲貪離欲界染世尊於是還復本形為因儒童說四真諦彼聞即得不還果證佛時便執因儒童手上昇虛空說伽他曰

雖極莊嚴而行法靜調息務修梵行
一切世間累皆捨即是淨志沙門僧

由此故知彼心質直若不爾者化人問時彼應答言汝是梵志何用知我娶婦事為娶婦法然云何名買由質直故隨問而答善品成熟得不還果是故世尊讚因儒童黠慧第一

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七十九

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