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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十五

結蘊第二中有情納息第三之三

三結乃至九十八隨眠一一盡何果攝問何故作此論答先雖說十五部結盡諸果所攝而未說十六章煩惱盡諸果所攝今欲說之故作斯論答三結中有身見盡四沙門果攝或無處四沙門果攝者謂彼盡證預流果時即預流果攝乃至證阿羅漢果時即阿羅漢果攝或無處者謂無異生非果攝義所以者何無異生者能離非想非非想處有身見故次第者苦現觀一心頃集滅現觀各四心頃道現觀三心頃有身見盡非果攝如三結中有身見盡應知五順下分結中有身見五見中有身見邊執見盡亦爾自性等故同對治故戒禁取疑盡四沙門果攝四果攝義如前應知此無異生非果攝義所以者何無異生者能離非想非非想處戒禁取疑故亦無次第者非果攝義所以者何道類智忍滅時方斷彼盡道類智生時隨其所應證前三果戒禁取疑盡即前三果攝故如三結中戒禁取疑盡應知四瀑流軛中見瀑流軛四取中見取戒禁取四身繫中戒禁取此實執身繫五順下分結中戒禁取疑五見中邪見見取戒禁取七隨眠中見疑隨眠九結中見取疑結盡亦爾自性等故同對治故三不善根盡不還阿羅漢果攝或無處不還果攝者謂彼盡證不還果時即不還果攝阿羅漢果攝者謂彼盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝或無處者謂諸異生已離欲染彼盡非果攝已離欲染入正性離生者見道十五心頃彼盡非果攝無次第者非果攝義所以者何離欲染第九無間道滅時方斷彼盡第九解脫道生時證不還果即不還果攝故如三不善根盡應知三漏中欲漏四瀑流軛中欲瀑流軛四取中欲取四身繫中貪欲瞋恚五蓋中前四蓋五結中瞋嫉慳結五順下分結中貪欲瞋恚六愛身中鼻舌觸所生愛身七隨眠中貪欲瞋恚九結中恚嫉慳結盡亦爾自性等故同對治故有漏無明漏盡阿羅漢果攝謂彼盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝無有異生非果攝義所以者何無異生者能離非想非非想處有漏無明漏故亦無次第者非果攝義所以者何金剛喻定現在前時方斷彼盡初盡智生時證阿羅漢果彼盡即阿羅漢果攝故如有漏無明漏盡應知四瀑流軛中有無明瀑流軛四取中我語取五結中貪慢結五順上分結中除色貪餘四六愛身中意觸所生愛身七隨眠中有貪無明慢九結中愛慢無明結盡亦爾自性等故同對治故疑蓋盡四沙門果攝或無處四沙門果攝者如前說或無處者謂諸異生已離欲染疑蓋盡非果攝已離欲染入正性離生者見道十五心頃疑蓋盡非果攝次第者道現觀二心頃疑蓋盡非果攝色貪順上分結盡阿羅漢果攝或無處阿羅漢果攝者謂彼盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝或無處者謂諸異生已離色染彼盡非果攝已離色染入正性離生者見道十五心頃及道類智等諸有學位彼盡非果攝次第者從離第四靜慮染第九解脫道乃至金剛喻定現在前時彼盡非果攝如色貪順上分結盡應知眼耳身觸所生愛身盡亦爾自性等故同對治故然有差別此中應言或無處者謂諸異生已離梵世染彼盡非果攝已離梵世染入正性離生者見道十五心頃及道類智等諸有學位彼盡非果攝次第者從離初靜慮染第九解脫道乃至金剛喻定現在前時彼盡非果攝九十八隨眠中欲界見苦集滅道所斷隨眠盡四沙門果攝或無處此如十五部結中欲界前四部盡說欲界修所斷隨眠盡不還阿羅漢果攝或無處此如十五部結中欲界第五部盡說色界見苦集滅道所斷隨眠盡四沙門果攝或無處此如十五部結中色界前四部盡說色界修所斷隨眠盡阿羅漢果攝或無處此如十五部結中色界第五部盡說無色界見苦集滅所斷隨眠盡四沙門果攝或無處此如十五部結中無色界前三部盡說無色界見道所斷隨眠盡四沙門果攝此如十五部結中無色界第四部盡說無色界修所斷隨眠盡阿羅漢果攝此如十五部結中無色界第五部盡說預流向中諸結盡何果攝答無處所以者何預流果前無沙門果攝彼盡故預流果中諸結盡何果攝答預流果謂此果中總攝三界見所斷諸結盡一來向中諸結盡何果攝答預流果或無處預流果攝者謂此果中總攝三界見所斷諸結盡或無處者謂倍離欲染入正性離生者見道十五心頃諸結盡非果攝次第者欲界前五品修所斷諸結盡非果攝所以者何是勝果道所證得故如勝果道非果所攝所得結盡理亦應爾一來果中諸結盡何果攝答一來果謂此果中總攝三界見所斷諸結盡及攝欲界修所斷前六品諸結盡不還向中諸結盡何果攝答一來果或無處一來果攝者謂此果中總攝三界見所斷諸結盡及攝欲界修所斷前六品諸結盡或無處者謂已離欲乃至無所有處染入正性離生者見道十五心頃諸結盡非果攝次第者欲界修所斷第七第八品諸結盡非果攝不還果中諸結盡何果攝答不還果謂此果中總攝三界見所斷諸結盡及攝欲界修所斷諸結盡阿羅漢向中諸結盡何果攝答不還果或無處不還果攝者謂此果中總攝三界見所斷諸結盡及攝欲界修所斷諸結盡或無處者謂離初靜慮一品乃至非想非非想處八品染諸結盡非果攝所以者何是勝果道所證得故如勝果道非果所攝所得結盡理亦應爾阿羅漢果中諸結盡何果攝答阿羅漢果謂此果中總攝三界見修所斷諸結盡問此中為說諸向果中所成就諸結盡為說諸向果中新所證得諸結盡設爾何失二俱有過所以者何若說諸向果中所成就諸結盡者前三果中諸結盡不應[1]唯說自果攝如已離欲前五品染入正性離生者至道類智時證預流果彼欲界修所斷五品結盡非此果攝何故不說或無處耶又已離欲前八品染入正性離生者至道類智時證一來果彼欲界修所斷第七八品結盡非此果攝何故不說或無處耶又已離欲乃至無所有處染入正性離生者至道類智時證不還果彼上二界七地修所斷結盡非此果攝何故不說或無處耶若說諸向果中新所證得諸結盡者後三向中諸結盡不應亦說前果攝向中新所證結盡定非前果所攝故答此中總說諸向果中所成就諸結盡問若爾善通後三向難前三果難當云何通答此說具縛入見道者故前三果所成就結盡唯說自果攝有作是說此中果位說新所證所求滿故向位未滿所求事故總說成就故向果位二說善通

具見世尊弟子未離欲染欲界修所斷諸結盡何果攝答一來果或無處一來果攝者謂欲界修所斷前六品諸結盡或無處者謂欲界修所斷第七第八品諸結盡已離欲染未離色染色界修所斷諸結盡何果攝答無處謂離初靜慮一品乃至第四靜慮八品染彼修所斷諸結盡非果攝已離色染未離無色染無色修所斷諸結盡何果攝答無處謂離空無邊處一品乃至非想非非想處八品染彼修所斷諸結盡非果攝

此中說有四沙門果謂預流果一來果不還果阿羅漢果問何故說此四沙門果答為止他宗顯己義故謂或有說四沙門果唯是無為如分別論者問彼何故作是說答依契經故如契經說佛告苾芻吾當為汝說沙門性及沙門沙門果云何沙門性謂八支聖道云何沙門謂成就此法者云何沙門果謂預流果乃至阿羅漢果云何預流果謂永斷三結云何一來果謂永斷三結薄貪瞋癡云何不還果謂永斷五順下分結云何阿羅漢果謂永斷貪瞋癡及一切煩惱依此經故說沙門果唯是無為為遮彼意顯沙門果亦有為亦無為若沙門果唯無為者便違契經如契經說有行四向有住四果此中住者住有為果非無為果以無為果不可住故彼作是說無為果中亦可說住故施設論作如是說彼住於斷不求勝進為得未得為獲未獲為觸未觸為證未證彼論非證所以者何彼論意說住於道故謂住斷者非如乘象馬住象馬上但於證斷道不進不退說名為住有餘契經唯說有為是沙門果如說五根增上猛利迅速圓滿名俱解脫阿羅漢果次減劣者名慧解脫阿羅漢果次減劣者名不還果次減劣者名一來果最減劣者名預流果此中唯說信等五根勝劣差別名沙門果故知沙門果非但是無為問若沙門果亦是有為云何通彼所引契經答四沙門果實通有為無為而彼契經且說是無為者所以者何唯說果故若法是沙門果非沙門性者彼經說之道是沙門果亦是沙門性故彼不說復次若法是婆羅門果非婆羅門性者彼經說之道是婆羅門果亦是婆羅門性故彼不說復次若法是梵行果非梵行性者彼經說之道是梵行果亦是梵行性故彼不說復次若法是果非有果者彼經說之道是果亦是有果故彼不說復次若法是離非有離者彼經說之道是離亦是有離故彼不說復次若法是所求非所厭者彼經說之道是所求亦是所厭故彼不說為止如是他宗所說欲顯[1]自宗故說四果復次勿為止他顯示己義但為開發法相正理令他了知故說四果問四沙門果自性是何答品類足論作如是說預流果有二種謂有為及無為云何有為預流果謂證預流果者於諸學法已正當得已得者謂過去正得者謂現在當得者謂未來云何無為預流果謂證預流果者於諸結斷已正當得已得者謂過去正得者謂現在當得者謂未來問道是有為墮在三世可說於彼已正當得斷是無為不墮三世云何說於彼已正當得耶答品類足論應作是說於諸結斷得獲觸證不應說言已正當得作是說者有別意趣欲顯彼斷得及相續得者謂彼斷得在過去名已得在現在名正得在未來名當得相續者謂證斷相續在過去名已得在現在名正得在未來名當得又彼論說一來果有二種謂有為及無為云何有為一來果謂證一來果者於諸學法已正當得餘如前說云何無為一來果謂證一來果者於諸結斷已正當得餘如前說不還果有二種謂有為及無為云何有為不還果謂證不還果者於諸學法已正當得餘如前說云何無為不還果謂證不還果者於諸結斷已正當得餘如前說阿羅漢果有二種謂有為及無為云何有為阿羅漢果謂證阿羅漢果者於諸無學法已正當得餘如前說云何無為阿羅漢果謂證阿羅漢果者於諸結斷已正當得餘如前說施設論中亦作是說預流果有二種謂有為及無為云何有為預流果謂此果得及此得得此果得者謂有為無為預流果得此得得者謂此果得之得由此果得故成就預流果由此得得故成就此果得若諸學根學力學戒學善根八學法及此種類諸學法是名有為預流果云何無為預流果謂三結永斷及此種類諸結法永斷八十八隨眠永斷及此種類隨眠法永斷是名無為預流果一來果有二種謂有為及無為云何有為一來果謂此果得及此得得餘如前說若諸學根學力學戒學善根八學法及此種類諸學法是名有為一來果云何無為一來果謂三結永斷及此種類諸結法永斷八十八隨眠永斷及此種類隨眠法永斷貪瞋癡倍斷及此種類煩惱法倍斷是名無為一來果不還果有二種謂有為及無為云何有為不還果謂此果得及此得得餘如前說若諸學根學力學戒學善根八學法及此種類諸學法是名有為不還果云何無為不還果謂五順下分結永斷及此種類諸結法永斷九十二隨眠永斷及此種類隨眠法永斷是名無為不還果阿羅漢果有二種謂有為及無為云何有為阿羅漢果謂此果得及此得得餘如前說若諸無學根無學力無學戒無學善根十無學法及此種類諸無學法是名有為阿羅漢果云何無為阿羅漢果謂貪瞋癡永斷及一切煩惱永斷越一切趣斷一切路滅三種火渡四瀑流摧諸傲慢離諸渴愛破阿賴耶無上究竟無上寂靜無上安樂及諸愛盡離滅涅槃是名無為阿羅漢果是謂四沙門果自性我物相分本性已說自性所以今當說問何故名沙門果沙門果是何義答所有聖道是沙門性有為無[1]為及諸擇滅是此果故名沙門果問若爾此果不應唯四謂見道中八忍品是沙門性八智品是有為沙門果八部法斷是無為沙門果離欲界染時九無間道是沙門性九解脫道是有為沙門果九品法斷是無為沙門果如是乃至離非想非非想處染時應知亦爾如是便有八十九有為沙門果八十九無為沙門果若依[2]此說此沙門果有二百六十七謂八十九[3]在過去八十九在現在八十九在未來品類足論作如是說云何果法謂一切有為法及擇滅隨諸聖道爾所剎那即有爾所有為沙門果隨有漏法有爾所量擇滅無為亦有爾所隨有爾所擇滅無為即有爾所無為沙門果若以剎那在身分別便有無量沙門果體何故唯說四沙門果有作是說此是世尊為受化者所宜聞故有餘略說脇尊者曰唯佛世尊能具正[4]智諸法性相勢用分齊餘不能知若此堪立沙門果者即便立之若不堪者便不建立故不應難尊者世友作如是說此是世尊為開智者簡要而說故不應難復次此四果位易見易施設謂此是預流果乃至此是阿羅漢果所餘諸位難見難施設故佛但說四沙門果復次此四果位諸瑜伽師於果發起增上慶悅餘位不爾如務農者於六月中修治稼穡後收子實積置場中生大慶悅此亦如是故佛唯說四沙門果復次此四果位具三因緣一捨曾得道二得未曾得道三證結斷一味得餘位不爾故佛唯說四沙門果復次此四果位具五因緣一捨曾得道二得未曾得道三證結斷一味得四頓得八智五一時修十六行相餘位不爾故佛唯說四沙門果復次此四果位是瑜伽師最勝安隱穌息之處餘位不爾故佛唯說四沙門果復次此四果位所有聖道是功用是功用究竟所有結斷是所作是所作究竟餘位聖道是功用非功用究竟餘位結斷是所作非所作究竟故佛唯說四沙門果復次此四果位容修行者廣修聖道餘位不爾故佛唯說四沙門果復次此四果位諸瑜伽師能善了知功德過失功德者謂道及道果過失者謂生死因果餘位不爾故佛唯說四沙門果復次此四果位諸瑜伽師方能善取四聖諦相餘位不爾如人道行於四方相未能善取若坐一處方能善取此亦如是故佛唯說四沙門果復次此四果位若退失時有證知者餘位不爾如村邑中若被劫奪有證知者非兩中間故佛唯說四沙門果復次此四果位諸瑜伽師先廣加行安足堅固餘位不爾預流果先廣加行者謂彼先求解脫果故精勤修習惠施淨戒不淨觀持息念念住聞思修慧及煖頂忍世第一法并見道中十五心[5]即此總名安足堅固有說從初乃至世第一法名廣加行見道十五心名安足堅固一來果先廣加行者謂即前說及離欲染諸加行道六無間道五解脫道即此名為安足堅固有說預流果名安足堅固不還果先廣加行者謂即前說及離欲染諸加行道三無間道[6]二解脫道即此名為安足堅固有說一來果名安足堅固阿羅漢果先廣加行者謂即前說及離初靜慮一品染諸加行道乃至金剛喻定即此總名安足堅固有說不還果名安足堅固故佛唯說四沙門果復次此四果位諸瑜伽師斷絕止息一切生分餘位不爾謂預流果除欲界七生及色無色界一一處一生餘一切生得非擇滅一來果除欲界二生及色無色界一一處一生餘一切生得非擇滅不還果除色無色界一一處一生餘一切生得非擇滅阿羅漢果於一切生得非擇滅故佛唯說四沙門果復次此四果位諸瑜伽師總集三界見修所斷煩惱斷得餘位不爾謂預流果位總集三界見所斷煩惱斷得一來果位總集三界見所斷及欲界修所斷前六品煩惱斷得不還果位總集三界見所斷及欲界修所斷九品煩惱斷得阿羅漢果位總集三界見修所斷一切煩惱斷得故佛唯說四沙門果復次此四果位是瑜伽師本所求處餘位不爾故佛唯說四沙門果復次此四果位諸瑜伽師說有退者若未還得必不命終餘位不爾故佛唯說四沙門果復次此四果位對治五趣得非擇滅餘位不爾謂預流果對治地獄傍生鬼趣得非擇滅一來果對治人趣一分得非擇滅不還果對治人趣全分得非擇滅阿羅漢果對治天趣得非擇滅故佛唯說四沙門果復次此四果位對治四生得非擇滅餘位不爾謂預流果對治卵生濕生得非擇滅一來果對治胎生一分得非擇滅不還果對治胎生全分得非擇滅阿羅漢果對治化生得非擇滅故佛唯說四沙門果復次此四果位對治二邊餘位不爾言二邊者謂欲界及有頂對治欲界邊故得一來不還果對治有頂邊故得預流阿羅漢果故佛唯說四沙門果復次此四果位對治二有根本餘位不爾二有根本者謂欲界及有頂對治欲界有根本故得一來不還果對治有頂有根本故得預流阿羅漢果故佛唯說四沙門果復次此四果位能永對治二種惡思及彼異熟所依諸蘊餘位不爾二種惡思者謂斷善根思及起無間業思預流果能永對治斷善根思一來果能永對治起無間業思不還果能永對治彼異熟果阿羅漢果能永對治彼所依諸蘊故佛唯說四沙門果復次此四果位對治三法餘位不爾謂預流果對治三結一來果對治三不善根及欲漏一分不還果對治三不善根及欲漏全分阿羅漢果對治有漏無明漏故佛唯說四沙門果復次此四果位對治四法餘位不爾謂預流果對治見瀑流軛見取戒禁取及後二身繫一來果對治欲瀑流軛取及初二身繫一分[1]還對治欲瀑流軛取及前二身繫全分阿羅漢果對治有無明瀑流軛及我語取故佛唯說四沙門果復次此四果位對治五法餘位不爾謂預流果對治疑蓋後三順下分結及五見一來果對治前四蓋瞋嫉慳結及前二順下分結一分不還果對治前四蓋瞋嫉慳結及前二順下分結全分阿羅漢果對治貪慢結及五順上分結故佛唯說四沙門果復次此四果位對治六愛身餘位不爾謂預流果對治見所斷意觸所生愛身一來果對治鼻舌觸所生愛身一分不還果對治鼻舌觸所生愛身全分阿羅漢果對治眼耳身觸所生愛身及修所斷意觸所生愛身故佛[2]唯說四沙門果復次此四果位對治七隨眠餘位不爾謂預流果對治見疑隨眠一來果對治欲貪瞋恚隨眠一分不還果對治欲貪瞋恚隨眠全分阿羅漢果對治有貪慢無明隨眠故佛唯說四沙門果復次此四果位對治九結餘位不爾謂預流果對治見取疑結一來果對治恚嫉慳結一分不還果對治恚嫉慳結全分阿羅漢果對治愛慢無明結故佛唯說四沙門果復次此四果位對治九十八隨眠餘位不爾謂預流果對治三界見所斷隨眠一來果對治欲界修所斷隨眠一分不還果對治欲界修所斷隨眠全分阿羅漢果對治色無色界修所斷隨眠故佛唯說四沙門果復次此四果位各出一種重煩惱際餘位不爾謂預流果出見所斷重煩惱際一來果出能等起五無間業重煩惱際謂欲界前六品煩惱能等起五無間業後三品不爾勢力劣故不還果出諸不善重煩惱際阿羅漢果出諸無記重煩惱際故佛唯說四沙門果

問何故離欲界染立二沙門果謂一來不還果離色無色界染立一沙門果謂阿羅漢果耶脇尊者曰唯佛世尊能具正知諸法性相勢用分齊餘不能知若離此染堪立二果便即立二若離此染堪立一果便即立一故不應難復次四沙門果無不皆因離三界染而得建立謂離三界見所斷染立預流果若離三界見所斷染及離欲界修所斷前六品染立一來果若離三界見所斷染及離欲界修所斷染立不還果若離三界見修所斷染立阿羅漢果復次以欲界是不定界非修地非離染地故離彼染立二沙門果色無色界是定界是修地是離染地故離彼染唯立一沙門果復次以欲界難斷難破難可越度故離彼染立二沙門果色無色界易斷易破易可越度故離彼染唯立一沙門果復次以欲界過患增[3]盛過患堅固過患眾多故離彼染立二沙門果色無色界與此相違故離彼染唯立一沙門果復次以欲界煩惱猶如瀑流難可越度故離彼染立二沙門果如人渡河其水深廣濤波漂急數數止息乃能[4]渡之如契經說邑主當知言瀑流者喻五妙欲色無色界與此相違故離彼染唯立一沙門果復次以欲界是嶮難界煩惱增重作業增重猶如重擔難可越度故離彼染立二沙門果色無色界非嶮難界煩惱作業設有增重而易越度故離彼染唯立一沙門果如人擔重登嶮難山數數止息乃能越度若至平地雖復擔重而易遠涉此亦如是復次以欲界是雜穢界猶如淤泥雜諸糞穢難可出離故離彼染立二沙門果色無色界與此相違故離彼染唯立一沙門果如糞聚上造立宮室雖復妙好人不樂住色無色界亦復如是為居欲界雜穢法上雖復妙好賢聖不樂是故尊者僧伽筏蘇作如是說此欲界中多諸過失謂喪父母兄弟姊妹妻子眷屬亡失財位或被割截耳鼻手足及諸身分或復遭於四百四病由如是等種種因緣受諸劇苦如是欲界多諸過失若離彼染總立一切四沙門果猶少況二復次以欲界有男身女身難可越度故離彼染立二沙門果色無色界唯有男身易可越度故離彼染唯立一沙門果復次以欲界有男根女根難可越度故離彼染立二沙門果色無色界無男女根易可越度故離彼染唯立一沙門果復次以欲界有不善無記二種煩惱難可越度故離彼染立二沙門果色無色界唯有一種無記煩惱易可越度故離彼染唯立一沙門果如不善無記二種煩惱如是有異熟無異熟生二果生一果無慚無愧相應不相應煩惱應知亦爾復次以欲界有苦根憂根無慚無愧嫉慳段食及婬欲愛五蓋五欲諸惡趣等種種過患難可出離故離彼染立二沙門果色無色界與此相違故離彼染唯立一沙門果復次欲界具有十八界十二處等多有漏法難可出離故離彼染立二沙門果色無色界有漏法少故離彼染唯立一沙門果問何故離見所斷染立初一沙門果離修所斷染立後三沙門果耶答見所斷染易可遠離故離彼時立初一沙門果修所斷染難可遠離故離彼時立後三沙門果

說一切有部發智大毘婆沙論卷第六十五


校注

[0336001] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0337001] 自【大】目【宮】 [0338001] 為【大】漏【宋】【元】【明】【宮】 [0338002] 此【大】世【宋】【元】【明】【宮】 [0338003] 在【大】有【宮】 [0338004] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0338005] 頃【大】頓【明】 [0338006] 二【大】三【元】【明】 [0339001] 還【大】還果【宋】【元】【明】【宮】 [0339002] 唯【大】惟【宋】【元】【宮】 [0339003] 盛【大】減【宋】【元】【明】【宮】 [0339004] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宮】
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