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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十五

結蘊第二中不善納息第一之十

有身見與有身見為幾緣有身見與戒禁取乃至無色界修所斷無明隨眠為幾緣乃至無色界修所斷無明隨眠與無色界修所斷無明隨眠為幾緣無色界修所斷無明隨眠與有身見乃至無色界修所斷慢隨眠為幾緣乃至廣說問何故作此論[A1]答為止他宗顯己義故謂或有執緣無實性如譬喻者問彼師何故作此執耶答彼依契經故作是執謂契經說無明緣行彼作是言無明無異相行有異相云何無異相法與有異相法作緣而有實性大德說曰諸師隨想施設緣名非實有性為遮彼執顯實有緣故作斯論若執諸緣無實性者應一切法皆無實性四緣具攝一切法故謂因緣攝一切有為法等無間緣除過去現在阿羅漢最後心心所法攝餘過去現在一切心心所法所緣緣增上緣總攝一切法復次若諸緣性非實有者則一切法無甚深義謂若顯示一切法時若不攝在諸緣觀察則為麁淺易可了知若攝在緣而觀察者則為甚深過四大海[1]唯佛種智能究竟知

復次若諸緣性非實有者應不施設三種菩提謂以上智觀察緣性名佛菩提若以中智觀察緣性名獨覺菩提若以下智觀察緣性名聲聞菩提

復次若諸緣性非實有者覺慧應無三品轉義謂諸覺慧下應常下中應常中上應常上然諸覺慧下可為中中可為上故諸緣性定實有體有功能故由此尊者妙音說曰若諸緣性非實有者師應不能令弟子慧初劣後勝弟子亦應常為弟子不轉成師然由諸緣性實有故師令弟子慧得漸增弟子有時得成師義故諸緣性決定實有問若諸緣性是實有者云何通彼所引契經

[2]答無明自體雖無異相而所作業得有異相謂無量門無量梯隥功能差別與行作緣譬如一人有五[3]伎藝彼體雖一而[4]用有五復次為欲顯示諸有為法自性羸劣不得自在依怙於他無自作用不隨己欲故作斯論自性羸劣者謂諸有為法從緣生性立自性名有說有為有生滅故自性羸劣有說有為從緣生故自性羸劣如契經說苾芻當知色是無常諸因諸緣能生色者亦是無常既是無常因緣所起色云何常受想行識亦復如是由羸劣故諸有為法或四緣生或三緣生或二緣生尚無一緣獨能生者何況無緣故有為法自性羸劣如羸病者或四人扶或三人扶或二人扶方能起住尚無一人獨令起住何況無人不得自在者謂諸有為法無自力用而可得生依怙於他者謂諸有為法必依怙他方能起用無自作用者謂諸有為法不能自起分別作用誰造於我我為造誰不隨己欲者謂諸有為法無自欲樂勿令我生勿令我滅而得遂者復次為欲開示迷緣起者緣起正理故作斯論謂或有執唯有無明緣行乃至生緣老死是緣起法為令彼迷得開解故顯有為法皆是緣起[5]眾世所言[6]此中應說復次勿為止他顯己宗義但欲開示緣起正理令他得解故作斯論

答有身見與有身見為或四三二一緣問何故此中問有身見與有身見為幾緣答言為或四三二一緣[7]後智蘊中問法智與法智為幾緣答言因等無間所緣增上耶答是作論者意欲爾故乃至廣說復次此彼應同而有異者是作論者以種種說作種種文莊嚴於義使不雜亂令易受持

復次為欲顯示二門二略二階二[8]隥二炬二明二文二影如此所說彼亦應然如彼所說此亦應然故作是說復次此說是了義彼說不了義此說無別意彼說有別意此說無別因彼說有別因此說是勝義彼說是世俗復次此所作論依四分別一分別界二分別世三分別剎那四分別等無間緣彼所作論依一分別謂但分別等無間緣故此所說與[1]彼有異此中四者云何四如有身見無間起有身見即思惟彼前生與後生為四緣謂一剎那有身見無間第二剎那有身見現在前此後所生即緣前起彼前與後具作四緣謂因等無間所緣增上緣因緣者謂前生有身見與後生有身見為二因謂同類因及遍行因等無間緣者謂後生有身見從前生有身見無間而生所緣緣者謂後生有身見緣前生有身見而生增上緣者謂前於後或唯無障或不礙生此中因緣如種子法等無間緣如開避法所緣緣如任杖法增上緣如不障法後生有身見由前生有身見為四緣攝受故能行世能取果能作業能知緣此中三者云何三如有身見無間起有身見不思惟彼前生與後生為三緣除所緣謂一剎那有身見無間第二剎那有身見現在前此後所生不緣前起謂或緣色受想行識或除前有身見緣所餘行蘊彼前與後但作三緣謂因等無間增上緣釋此三緣如前廣說後生有身見由前生有身見為三緣攝受故能行世能取果能作業能知緣或有身見無間起餘心後起有身見即思惟彼前生與後生為三緣除等無間謂一剎那有身見無間第二剎那有身見不現在前或邊執見或邪見或見取或戒禁取或疑或貪或瞋或慢或無明或有漏善或無覆無記心現在前此後還起有身見即緣前生有身見彼前與後但作三緣謂因所緣增上緣釋此三緣如前廣說後生有身見由前生有身見為三緣攝受故能行世能取果能作業能知緣此中二者云何二如有身見無間起餘心後起有身見不思惟彼前生與後生為二緣謂因增上謂一剎那有身見無間第二剎那有身見不現在前或邊執見乃至或無覆無記心現在前此後還起有身見不緣前生有身見謂或緣色受想行識[2]除有身見緣所餘行蘊彼前與後但作二緣謂因增上緣釋此二緣如前廣說後生有身見由前生有身見為二緣攝受故能行世能取果能作業能知緣此中一者云何一後生有身見與前生有身見若作所緣為所緣增上不作所緣一增上以後與前無因緣無等無間緣義故問何故此中問一答二答論者作論立法非一或有先遮後答或有先答後遮先遮後答者如此中說若作所緣為所緣增上者是遮二緣不作所緣一增上者是答一緣先答後遮者如一行納息說若前生未斷則繫者是答繫若前未生設生已斷則不繫者是遮不繫復有說者此俱是答謂後與前若作所緣便為二緣答前二問不作所緣但為一緣答此一問前答二中但答一分所未答者此中答之後准此釋未來有身見與過去現在有身見若作所緣為所緣增上不作所緣一增上未來現在有身見與過去有身見若作所緣為所緣增上不作所緣一增上問現在有身見正有作用可能緣境過去有身見作用已息如何能緣而此中說若作所緣為所緣增上答過去有身見曾在現在時緣彼已滅今雖過去追談彼用故作是說問此中前說後生有身見與前生有身見若作所緣為所緣增上不作所緣一增上者說過去後生有身見與過去前生有身見為二一緣何故不說未來有身見與未來有身見為二一緣耶答應說而不說者當知此義有餘復次此中但說有前後者彼無前後故略不說問未來生位與未生者豈無前後答世無別故不名前後問若爾過去前生後生世既無別應非前後答彼法曾在現在等時有世別義故成前後未來不爾故略不說欲界有身見與色無色界有身見為一增上謂欲界有身見於上二界有身見或唯無障或不礙生故為一增上緣非因緣者謂界地別因果斷故非等無間緣者謂無下地煩惱無間上地煩惱現在前故非所緣緣者謂決定無上地煩惱緣下義故色無色界有身見與欲界有身見若作等無間為等無間增上不作等無間一增上謂若住色無色界有身見俱生心而命終起欲界有身見俱生心而結生者彼色無色界有身見與欲界有身見為等無間增上緣非因緣者義如前說非所緣緣者謂諸有身見不緣他地故若不住色無色界有身見俱生心而命終起欲界有身見俱生心而結生者彼色無色界有身見與欲界有身見但為一增上緣非等無間緣者謂彼欲界有身見非色無色界有身見無間生故非餘二緣義如前說色界有身見與無色界有身見為一增上義如前說無色界有身見與色界有身見若作等無間為等無間增上不作等無間一增上此中諸義准前應知如有身見與有身見應知有身見與餘一切非遍行餘一切非遍行與一切非遍行一切遍行與一切非遍行亦爾謂諸隨眠類別有十即五見五非見五見者謂有身見邊執見邪見見取戒禁取五非見者謂疑貪瞋慢無明此中五名遍行謂邪見見取戒禁取疑無明五名非遍行謂有身見邊執見貪瞋慢此中有身見邊執見雖遍緣自地故名遍行而不緣他地故亦名非遍行由此攝在非遍行中如有身見與有身見應知有身見與餘一切非遍行亦爾者如有身見與有身見為緣多少有身見與餘一切邊執見貪瞋慢為緣多少亦爾餘一切非遍行與一切非遍行亦爾者如有身見與有身見為緣多少邊執見與邊執見貪瞋慢有身見貪與貪瞋慢有身見邊執見瞋與瞋慢有身見邊執見貪慢與慢有身見邊執見貪瞋為緣多少亦爾一切遍行與一切非遍行亦爾者如有身見與有身見為緣多少邪見見取戒禁取疑無明一一與有身見邊執見貪瞋慢為緣多少亦爾有身見與戒禁取為緣或四三二一緣此中四者云何四如有身見無間起戒禁取即思惟彼前生與後生為四緣謂有身見剎那無間戒禁取剎那現在前此後所生即緣前起彼前與後具作四緣謂因等無間所緣增上緣因緣者謂前生有身見與後生戒禁取為二因謂同類因及遍行因等無間緣者謂後生戒禁取從前生有身見無間而生所緣緣者謂後生戒禁取緣前生有身見而生增上緣者謂前於後或唯無障或不礙生此中因緣如種子法等無間緣如開避法所緣緣如任杖法增上緣如不障法後生戒禁取由前生有身見為四緣攝受故能行世能取果能作業能知緣此中三者云何三如有身見無間起戒禁取不思惟彼前生與後生為三緣除所緣[1]謂有身見剎那無間戒禁取剎那現在前此後所生戒禁取不緣前有身見起謂或緣色受想行識或除有身見緣所餘行蘊彼前生有身見與後生戒禁取但作三緣謂因等無間增上緣釋此三緣如前廣說後生戒禁取由前生有身見為三緣攝受故能行世能取果能作業能知緣或有身見無間起餘心後起戒禁取即思惟彼前生與後生為三緣除等無間謂有身見剎那無間戒禁取剎那不現在前或有身見或邊執見或邪見或見取或疑或貪或瞋或慢或無明或有漏善或無覆無記心現在前此後方起戒禁取即緣前生有身見彼前生有身見與後生戒禁取但作三緣謂因所緣增上緣釋此三緣如前廣說後生戒禁取由前生有身見為三緣攝受故能行世能取果能作業能知緣此中二者云何二如有身見無間起餘心後起戒禁取不思惟彼前生與後生為二緣謂因增上謂有身見剎那無間戒禁取剎那不現在前或有身見乃至無覆無記心現在前此後方起戒禁取不緣前生有身見謂或緣色受想行識或除有身見緣所餘行蘊彼前生有身見與後生戒禁取但作二緣謂因增上緣釋此二緣如前廣說後生戒禁取由前生有身見為二緣攝受故能行世能取果能作業能知緣此中一者云何一後生有身見與前生戒禁取若作所緣為所緣增上不作所緣一增上以後與前無因緣無等無間緣義故[A2]中問答如前應知未來有身見與過去現在戒禁取若作所緣為所緣增上不作所緣一增上未來現在有身見與過去戒禁取若作所緣為所緣增上不作所緣一增上此中問答如前應知欲界有身見與色無色界戒禁取為一增上謂欲界有身見於上二界戒禁取或唯無障或不礙生故為一增上緣非因緣者謂界地別因果斷故非等無間緣者謂無下地煩惱無間上地煩惱現在前故非所緣緣者謂決定無上地煩惱緣下義故色無色界有身見與欲界戒禁取若作所緣非等無間為所緣增上謂若不住色無色界有身見俱生心而命終起欲界戒禁取俱生心而結生此欲界戒禁取緣色無色界有身見起彼色無色界有身見與欲界戒禁取為所緣增上緣非因緣者義如前說非等無間緣者謂彼欲界戒禁取非色無色界有身見無間生故若作等無間非所緣為等無間增上謂若住色無色界有身見俱生心而命終起欲界戒禁取俱生心而結生此欲界戒禁取不緣色無色界有身見起彼色無色界有身見與欲界戒禁取為等無間增上緣非因緣者義如前說非所緣緣者此不緣彼故若作等無間及所緣為等無間所緣增上謂若住色無色界有身見俱生心而命終起欲界戒禁取俱生心而結生此欲界戒禁取緣色無色界有身見起彼色無色界有身見與欲界戒禁取為等無間所緣增上非因緣者義如前說不作等無間及所緣一增上謂若不住色無色界有身見俱生心而命終起欲界戒禁取俱生心而結生此欲界戒禁取不緣色無色界有身見起彼色無色界有身見與欲界戒禁取但為一增上緣非餘三緣義如前說色界有身見與無色界戒禁取為一增上義如前說無色界有身見與色界戒禁取若作所緣非等無間為所緣增上若作等無間非所緣為等無間增上若作等無間及所緣為等無間所緣增上不作等無間及所緣一增上此中諸義准前應知如有身見與戒禁取應知有身見與餘一切遍行一切遍行與一切遍行餘一切非遍行與一切遍行亦爾如有身見與戒禁取應知有身見與餘一切遍行亦爾者如有身見與戒禁取為緣多少有身見與邪見見取疑無明為緣多少亦爾一切遍行與一切遍行亦爾者如有身見與戒禁取為緣多少邪見與邪見見取戒禁取疑無明見取與見取戒禁取疑無明邪見戒禁取與戒禁取疑無明邪見見取疑與疑無明邪見見取戒禁取無明與無明邪見見取戒禁取疑為緣多少亦爾餘一切非遍行與一切遍行亦爾者如有身見與戒禁取為緣多少邊執見貪瞋慢一一與邪見見取戒禁取疑無明為緣多少亦爾

於諸法中若問攝應依界分別若問智應依諦分別若問識應依處分別若問煩惱應依部分別如是分別諸法相時則易示現易可施設此中問煩惱故應依五部分別五部者謂見苦所斷見集滅道及修所斷見苦所斷煩惱有二種一遍行二不遍行見集所斷煩惱亦爾見滅所斷煩惱有二種[1]有漏緣二無漏緣見道所斷煩惱亦爾修所斷煩惱唯有一種謂不遍行此中見苦所斷遍行煩惱與見苦所斷遍行煩惱為四緣謂因等無間所緣增上因緣者有四因謂相應俱有同類遍行等無間緣者謂見苦所斷遍行煩惱無間見苦所斷遍行煩惱現在前所緣緣者謂見苦所斷遍行煩惱緣見苦所斷遍行煩惱而生增上緣者謂此與[2]彼唯無[3]障生見苦所斷遍行煩惱與見苦所斷不遍行煩惱為四緣因緣者有二因謂同類遍行等無間緣者謂見苦所斷遍行煩惱無間見苦所斷不遍行煩惱現在前所緣緣者謂見苦所斷不遍行煩惱緣見苦所斷遍行煩惱而生增上緣如前說見苦所斷遍行煩惱[4]與見集所斷遍行煩惱為四緣因緣者唯一因謂遍行等無間緣者謂見苦所斷遍行煩惱無間見集所斷遍行煩惱現在前所緣緣者謂見集所斷遍行煩惱緣見苦所斷遍行煩惱而生增上緣如前說見苦所斷遍行煩惱與見集所斷不遍行煩惱及見滅道修所斷一切煩惱為三緣除所緣因緣者唯一因謂遍行等無間緣者謂見[5]苦所斷遍行煩惱無間彼諸煩惱現在前增上緣如前說非所緣緣者彼諸煩惱不能緣他部非遍行故見苦所斷不遍行煩惱與見苦所斷不遍行煩惱為四緣因緣者有三因謂相應俱有同類等無間緣者謂見苦所斷不遍行煩惱無間見苦所斷不遍行煩惱現在前所緣緣者謂見苦所斷不遍行煩惱緣見苦所斷不遍行煩惱而生增上緣如前說見苦所斷不遍行煩惱與見苦所斷遍行煩惱為四緣因緣者唯一因謂同類等無間緣者謂見苦所斷不遍行煩惱無間見苦所斷遍行煩惱現在前所緣緣者謂見苦所斷遍行煩惱緣見苦所斷不遍行煩惱而生增上緣如前說見苦所斷不遍行煩惱與見集所斷遍行煩惱為三緣除因等無間緣者謂見苦所斷不遍行煩惱無間見集所斷遍行煩惱現在前所緣緣者謂見集所斷遍行煩惱緣見苦所斷不遍行煩惱而生增上緣如前說非因緣者非遍行法不與他部煩惱為因見苦所斷不遍行煩惱與見集所斷不遍行煩惱及見滅道修所斷一切煩惱為等無間增上緣等無間緣者謂見苦所斷不遍行煩惱無間彼諸煩惱現在前增上緣如前說非餘二緣者不遍行法定非他部染法因故不遍行惑定不能緣他部法故如見苦所斷二種煩惱與九種煩惱為緣多少見集所斷二種煩惱與九煩惱為緣多少應知亦爾見滅所斷有漏緣煩惱與見滅所斷有漏緣煩惱為四緣因緣者有三因謂相應俱有同類等無間緣者謂見滅所斷有漏緣煩惱無間見滅所斷有漏緣煩惱現在前所緣緣者謂見滅所斷有漏緣煩惱緣見滅所斷有漏緣煩惱而生增上緣如前說見滅所斷有漏緣煩惱與見滅所斷無漏緣煩惱為三緣除所緣因緣者唯一因謂同類等無間緣者謂見滅所斷有漏緣煩惱無間見滅所斷無漏緣煩惱現在前增上緣如前[1]說非所緣緣者謂見滅所斷無漏緣煩惱唯緣擇滅非煩惱故見滅所斷有漏緣煩惱與見苦集所斷遍行煩惱為三緣除因等無間緣者謂見滅所斷有漏緣煩惱無間見苦集所斷遍行煩惱現在前所緣緣者謂見苦集所斷遍行煩惱緣見滅所斷有漏緣煩惱而生增上緣如前說非因緣者非遍行法於他部染無因義故見滅所斷有漏緣煩惱與見苦集所斷不遍行煩惱及見道修所斷一切煩惱為等無間增上緣非因非所緣等無間緣者謂見滅所斷有漏緣煩惱無間彼諸煩惱現在前增上緣如前說非因緣義亦如上說非所緣緣者彼諸煩惱非遍行故不緣他部見滅所斷無漏緣煩惱與見滅所斷無漏緣煩惱為三緣除所緣因緣者有三因謂相應俱有同類等無間緣者謂見滅所斷無漏緣煩惱無間見滅所斷無漏緣煩惱現在前增上緣如前說非所緣緣者彼緣擇滅非煩惱故見滅所斷無漏緣煩惱與見滅所斷有漏緣煩惱為四緣因緣者唯一因謂同類等無間緣者謂見滅所斷無漏緣煩惱無間見滅所斷有漏緣煩惱現在前所緣緣者謂見滅所斷有漏緣煩惱緣見滅所斷無漏緣煩惱而生增上緣如前說見滅所斷無漏緣煩惱與見苦集所斷遍行煩惱為三緣除因等無間緣者見滅所斷無漏緣煩惱無間見苦集所斷遍行煩惱現在前所緣緣者見苦集所斷遍行煩惱緣見滅所斷無漏緣煩惱而生增上緣如前說非因緣者不遍行[2]惑與他部染不為因故見滅所斷無漏緣煩惱與見苦集所斷不遍行煩惱及見道修所斷一切煩惱為等無間增上緣非因非所緣等無間緣者謂見滅所斷無漏緣煩惱無間彼諸煩惱現在前增上緣如前說非因緣者不遍行惑與他部染無因義故非所緣緣者彼諸煩惱不遍行故不緣他部如見滅所斷二種煩惱與九種煩惱為緣多少見道所斷二種煩惱與九煩惱為緣多少應知亦爾修所斷煩惱與修所斷煩惱為四緣因緣者有三因謂相應俱有同類等無間緣者謂修所斷煩惱無間修所斷煩惱現在前所緣緣者謂修所斷煩惱緣修所斷煩惱而生增上緣如前說修所斷煩惱與見苦集所斷遍行煩惱為三緣除因等無間緣者謂修所斷煩惱無間見苦集所斷遍行煩惱現在前所緣緣者謂見苦集所斷遍行煩惱緣修所斷煩惱而生增上緣如前說非因緣者非遍行法不為他部染法因故修所斷煩惱與見苦集所斷不遍行煩惱及見滅道所斷一切煩惱為等無間增上緣非因非所緣等無間緣者謂修所斷煩惱無間彼諸煩惱現在前增上緣如前說非因緣者非遍行法不為他部染法因故非所緣緣者不遍行惑皆不能緣他部法故又諸煩惱有十五部謂三界各有見苦乃至修所斷五部於中一一與十五部為緣多少如理應思又一一界五部煩惱分為九種合二十七於中一一與二十七為緣多少如理應思

說一切有部發智大毘婆沙論卷第五十五


校注

[0283001] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0283002] 答【大】答曰【宋】【元】【明】【宮】 [0283003] 伎【大】技【明】 [0283004] 用【大】用者【宋】【元】【明】【宮】 [0283005] 眾世所言【大】∞此中應說【宋】【元】【明】【宮】 [0283006] 此中應說【大】∞眾世所言【宋】【元】【明】【宮】 [0283007] 後【大】後後【宋】【元】【明】【宮】 [0283008] 隥【大】蹬【宋】【元】燈【宮】 [0284001] 彼【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0284002] 除【大】*除前【宋】【元】【明】【宮】* [0285001] 緣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0286001] 有【大】者【宮】 [0286002] 彼【大】彼或【宋】【元】【明】【宮】 [0286003] 障【大】障或不礙【宋】【元】【明】【宮】 [0286004] 與【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0286005] 苦【大】〔-〕【宮】 [0287001] 說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0287002] 惑【大】*或【宋】【元】【明】【宮】*
[A1] 答【CB】【麗-CB】客【大】(cf. K26n0952_p0415b11)
[A2] 中【大】【磧-CB】甲【麗-CB】
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