阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十九

見蘊第八中見納息第五之二

諸有此見一切士夫補特伽羅諸有所受皆以自在變化為因此非因計因戒禁取見苦所斷此非因計因戒禁取者顯彼自性見苦所斷者顯彼對治廣說如前彼等起云何謂有外道或因不正尋思或因得定或因惡友而起此見如前應知然諸法生非因自在漸次生故謂諸世間若因自在變化生者則應一切俱時而生彼因皆有無能障礙令不生故若謂自在更待餘因方能生者便非自在如餘因故若謂諸法皆從自在欲樂而生故不頓起自在欲樂何不頓生彼生欲樂自在恒有無能障故若謂自在更待餘因方生欲樂便非自在又應無窮彼因復待餘因生故又若自在生諸法者因無別故法應無別若謂自在生初一法後從彼法轉復生多彼法云何能生多法亦如自在體是一故又所生法亦應是常果似因故又自在體應不能生彼體是常如虛空故

諸有此見一切士夫補特伽羅所受皆是無因無緣此謗因邪見見集所斷此謗因邪見者顯彼自性見集所斷者顯彼對治廣說如前彼等起云何謂有外道見諸世間因果形相非定相似諸有營求或不果遂便撥所受無因無緣然諸所受非無因緣現見諸法因緣生故非一切法一時生故若無因緣應皆頓起應一切法無差別故若無因緣由何差別故諸所受非無因緣

諸有此見自作苦樂他作苦樂自他作苦樂此非因計因戒禁取見苦所斷諸有此見所受苦樂非自作非他作無因而生此謗因邪見見集所斷此非因計因戒禁取及謗因邪見者顯彼自性見苦及見集所斷者顯彼對治廣說如前彼等起云何謂無衣迦葉波因緣是此見等起彼無衣迦葉波昔在家時曾為商主數入海採寶最初入時逢諸海難辛苦得出便作是念此難苦者是我自作坐入海時不洗浴故彼於第二入時便自洗浴既入海已遇難如前辛苦得還復作是念此難苦者是他所作坐入海時不祠天故彼於第三入時便自洗浴及亦祠天既至海中如前遇難困而得免便作是念如是艱苦自作他作坐入海時洗浴祠天不殷重故彼於最後便極殷重洗浴祠天然後入海入已遇難亦復如前僅得迴還便作是念此所遭苦不由自他但無因得彼由此故便見居家攝受過失即往無衣外道法中出家後於王舍城見佛便問苦由誰作爾時世尊以四記論法而調伏之廣說如無衣迦葉波經故彼因緣是此見等起前來所說諸戒禁取皆見苦所斷者依我常倒起於果處轉故雖非因計因而見苦所斷謂戒禁取總有二類一非因計因二非道計道非因計因復有二類一迷所執我常法起二迷宿作苦行等起前依我常倒亦於果處轉故隨二倒見苦所斷後唯於果處轉果相麁顯易可見故計因為因非全邪故既迷果相故亦見苦所斷非道計道亦有二類一執有漏戒等為道此迷麁顯果相起故見苦諦時便能永斷二執謗道諦邪見等為道此親違道於因果相不別迷執故見道時方能永斷謗集滅時既撥所斷所證法相若執為道便為無用定依所斷及所證法而立道故又彼所撥與道相異必無彼無間執彼為道者若於後時執彼為道定於果處而起道執見苦諦時此見便斷故無戒禁取見集滅所斷見取所執無所待對但執為勝諸邪見後皆得現前故通四部此中所說諸戒禁取唯非因計因故見苦所斷

諸有此見我及世間常恒堅住無變易法正爾安住此邊執見常見攝見苦所斷此邊執見常見攝者顯彼自性見苦所斷者顯彼對治廣說如前彼等起云何謂有外道或因不正尋思或因得定或因惡友而起此見如前應知然彼所執我及世間皆非常住實我我所不可得故現見一切有情世間器世間物有轉變故因緣生故諸有生者一切皆當有滅壞故不應執我及世間常恒堅等言皆顯常義諸有此見諦故住故我有我此邊執見常見攝見苦所斷諦故者謂實義故住故者謂法爾故我有我者謂我恒有此邊執見常見攝者顯彼自性見苦所斷者顯彼對治廣說如前彼等起云何謂有外道或因不正尋思乃至廣說諸有此見諦故住故我無我此邊執見斷見攝見苦所斷諦故住故如前釋我無我者謂我當無問此正法中亦說無我而非惡見彼外道亦說無我何故名惡見耶答此正法中於無我空行聚見空無我說言無我故非惡見彼外道於無我空行聚中妄謂有我但說彼我當來不有故是惡見此邊執見斷見攝者顯彼自性見苦所斷者顯彼對治廣說如前彼等起云何謂有外道或因不正尋思乃至廣說諸有此見我觀我眼色即我此有身見見苦斷我觀我者謂有外道執我遍內外法故眼見色時謂我觀我眼根及色俱即我故諸有此見我觀無我眼即我色為眾具此有身見見苦斷我觀無我者謂有外道以眼是不共又是內法故執之為我色與此相違但是我眾具故眼見色時謂我觀於無我諸有此見無我觀我色即我眼為眾具此有身見見苦所斷無我觀我者謂有外道現見世間大地諸山經久不異謂與我理相應便執為我眼與此相違但是眾具故眼見色時謂無我觀我問何故不說無我觀無我答以一切法實無有我若說無我觀無我者便是正見故此不說問若有外道執耳聲等是我非餘故眼見色時說無我觀無我此豈正見耶答彼執耳聲等是我雖是惡見若說無我觀無我即是正見是故不說此中諸有身見者顯彼自性諸見苦所斷者顯彼對治廣說如前等起差別亦如前應知諸有此見此是我是有情命者生者養育者補特伽羅意生儒童作者教者生者等生者起者等起者語者覺者等領受者非不曾有非不當有於彼彼處造善惡業於彼彼處受果異熟捨此蘊續餘蘊此邊執見常見攝見苦所斷此邊執見常見攝者顯彼自性見苦所斷者顯彼對治廣說如前等起差別亦如前應知問初所說常論與此所說有何差別有說初者依定此依尋思有說初者是師後是弟子有說初是軌範後是近住有說初是尊重後是學者有說初是證者亦是說者後是證者而非說者有說初執我從前際至今際恒有後執我從今際至後際恒有是謂初後常論差別問云何建立如是六見為以自性為以所依所緣設爾何過若以自性者但應有二謂有身見邊執見若以所依所緣者應有十八謂依眼色有三乃至依意法亦三或成三十六謂依眼色有六乃至依意法亦六答此中以所依所緣故建立六種問豈不已說應成十八或三十六耶答不爾所以者何此中總依覺所覺根根義有境界境界差別行相而建立故若依相續剎那差別則有無量今略說爾所

諸有此見受妙五欲名得第一現法涅槃此取劣法為勝見取見苦所斷諸有此見離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂入初靜慮具足住名得第一現法涅槃尋伺寂靜內等淨心一趣性無尋無伺定生喜樂入第二靜慮具足住名得第一現法涅槃離喜住捨正念正知身受樂聖說能捨具念樂住入第三靜慮具足住名得第一現法涅槃斷樂斷苦先喜憂沒不苦不樂捨念清淨入第四靜慮具足住名得第一現法涅槃此取劣法為勝見取見苦所斷受妙五欲者謂人及欲界天有說唯欲界天以彼五欲極勝妙故現法涅槃者謂於現身所得涅槃問此何故成見取答五妙欲有垢有穢有毒有濁是鄙劣法彼執同於出離等樂或涅槃樂故成見取問入四靜慮具足住是勝功德何故取為現法涅槃亦名見取答世俗靜慮有垢有穢有毒有濁是鄙劣法彼執同於離垢穢樂或涅槃樂故成見取問亦有外道執無色定為涅槃者此中何故不說答彼諸外道多執靜慮為涅槃少執無色此中依多分說是以無過復次彼執無色為究竟涅槃此中說現法涅槃故不說彼復次四根本靜慮是樂道所攝故諸外道計為現法涅槃四無色是苦道所攝故彼不執為現法涅槃復次無色定微細諸外道於彼不了達故謂為斷滅深生怖畏故不說為現法涅槃以是故不說無色此取劣法為勝見取者顯彼自性見苦所斷者顯彼對治廣說如前彼等起云何謂有外道聞說涅槃是勝妙樂便謂若得欲界色界五地樂者即名已得現法涅槃故起此見有說外道得世俗定見五地中諸有情類受諸快樂便謂獲得現法涅槃故起此見有說外道由近惡友故起此見問何故此見取見苦所斷耶答此見依我見轉執有我體受涅槃樂故復次此於果處轉執有漏果為涅槃故復次此迷苦諦以苦法為樂故有九慢類乃至廣說問何故作此論答為欲分別契經義故謂契經中說九慢類而不廣分別今欲分別故作斯論問此見納息中但應分別諸見何故分別諸慢類耶答前已說一一蘊中說一切法是故一一納息亦說多法而無有過尊者世友說曰此納息中正分別諸惡見亦分別似惡見諸煩惱中無似惡見如諸慢者故於此中亦分別慢大德說曰以諸慢類依有身見是有身見之所長養有身見後而現在前已見諦者不復起故由是此中正分別見亦分別慢尊者覺天說曰諸見慢類俱令有情難入佛法是以皆說謂諸有情若無惡見及諸慢類則能歸依如來正法修習梵行出生死苦得涅槃樂由有見慢便不歸依如來正法失於勝利尊者妙音說曰惡見慢類俱障有情親近善士聽聞正法如理作意法隨法行過失尤重是以俱說我勝者彼於等謂己勝是依見起過慢者是依有身見所起過慢於等謂己勝是過慢攝故我等者彼於等謂己等是依見起慢者是依有身見所起慢於等謂己等而高舉是慢攝故我劣者彼於勝謂己劣是依見起卑慢者是依有身見所起卑慢於多勝謂己少劣是卑慢攝故有勝我者彼謂有他勝己即是於勝謂己劣餘如前說有等我者彼謂有他等己即是於等謂己等餘如前說有劣我者彼謂有他劣己即是於等謂己勝餘如前說無勝我者彼謂無他勝己即是於等謂己等餘如前說無等我者彼謂無他等己即是於等謂己勝餘如前說無劣我者彼謂無他劣己即是於勝謂己劣餘如前說此九慢類即七慢中三慢所攝謂慢過慢卑慢依此本論所釋如是依品類足論我勝慢類中攝三種慢若於劣謂己勝即是慢若於等謂己勝即是過慢若於勝謂己勝即是慢過慢餘八慢類如理應說此九皆通見修所斷而此中不說者有說以是傍論故有說彼非見相似故

諸有此見風不吹河不流火不然乳不注胎不孕日月不出不沒雜染清淨自性安住不增不減此邊執見常見攝見苦所斷此邊執見常見攝者顯彼自性見苦所斷者顯彼對治廣說如前彼等起云何尊者世友說曰有諸外道因不正尋思執有實我微細常住遍一切處於諸法中冥伏作動見風河等吹流等時謂是我作非彼能爾如見樹動知風所為機關動時知人所作大德說曰有諸外道因惡尋思執有實我微細常住有勝作用轉變諸法見風河等吹流等時謂我令彼現如是相如樹等動見影亦動化主語時化身亦語有說外道得世俗定見諸有情諸趣流轉相續不斷見風河等隨處隨時有無不定便謂有我微細常住有勝作用令風河等種種轉變或有或無有說外道親近惡友隨惡友教發起此見

眾生執我作乃至廣說此中略釋諸契經中呵責惡見伽他中義執我能作等者執內身中有勝義我能作能生能化諸物執他能作等者執外身中有勝義我能作能生能化諸物能作者作內恒有法能生者生外恒有法能化者化為內外非恒有法復次能作者作自身諸法能生者生他身諸法能化者化為非情諸法各謂一一非一切者顯諸外道一一別執非一切同箭謂惡見能中傷故者顯此惡見行相猛利遠有所傷猶如毒箭彼諸外道無明所盲不能如實觀知過患當觀此是箭乃至廣說此中勸彼應觀惡見是真毒箭與老病死為前導故者如世毒箭引生眾苦如是惡見引老病等種種苦惱具慢眾生乃至廣說此中顯示具七慢者慢所縛著故於斷常見互相違逆不能越度無際生死七慢如上說著者少分著多著者多分著遍著者周遍著縛等亦爾問著與縛何差別答名即差別復次義亦有別著謂堅著是難洗除義縛謂纏縛是難解脫義復次著者是相應縛縛者是所緣縛謂七慢類具二縛故於彼眾生能著能縛復次著謂著其心縛謂縛其身是謂縛著二義差別斷常見類互相違逆者如在家者由貪縛著故於所攝受互相違逆諸出家者由慢縛著故於斷常見互相違逆無際生死者諸趣諸生流轉不息是生死義如是生死無有前際不可知故有先因故而有後際以般涅槃為後邊故復次生死其量長遠不知得解脫時故名無際得當得俱坌乃至廣說此顯外道於已得當得蘊界處中為貪瞋癡塵之所坌故於苦樂行二邊過失不如實見以不見故極沈極走沈謂太緩不能進趣走謂太急不能達到頌中餘義如論具釋

如契經說諸有沙門婆羅門等各依勝解起諸諍論一切皆於五處而轉何等為五一者執我死後有想唯此諦實餘皆愚妄二者執我死後無想三者執我死後非有想非無想四者執我死後斷滅五者說有現法涅槃彼五即三三即彼五彼五即三者謂彼有想論無想論非有想非無想論即此常見彼斷滅論即此斷見彼現法涅槃論即此見取三即彼五者謂此常見即彼有想論無想論非有想非無想論此斷見即彼斷滅論此見取即彼現法涅槃論

又梵網經說六十二諸惡見趣皆有身見為本六十二見趣者謂前際分別見有十八後際分別見有四十四前際分別見有十八者謂四遍常論四一分常論二無因生論四有邊等論四不死矯亂論後際分別見有四十四者謂十六有想論八無想論八非有想非無想論七斷滅論五現法涅槃論此中依過去起分別見名前際分別見依未來起分別見名後際分別見若依現在起分別見此則不定或名前際分別見或名後際分別見以現在世是未來前過去後故或未來因過去果故前際分別見中四遍常論者一由能憶一壞成劫或二或三乃至八十彼便執我世間俱常問彼何故作是執答彼計轉變或隱顯故轉變論者作如是執乳變為酪種變為芽薪變為灰如是等類若續彼而有者皆是彼所轉變非彼法滅有此法生故一切法自性常住隱顯論者作如是執諸法自性或隱或顯彼見此處先有如是形顯分量大地洲渚妙高山王餘山大海諸樹等壞後於此處復有如是形顯分量大地等成便作是念彼於中間不可見者非性壞滅然壞劫時彼性潛隱至成劫位彼性復顯又七士身常無動轉互不相觸命不可害故作是念我及所憶二俱是常由斯便見我及世間俱是常住二由能憶一生或二或三乃至百千生事彼便執我世間俱常由計轉變或隱顯故彼若能憶外器壞成由見此處先有如是形顯分量大地洲渚如前乃至命不可害若不能憶外器壞成執世間常理不待說故作是念我及所憶二俱是常由斯便見我及世間俱是常住問此與第一義有何異答前雖憶多而於能憶諸生無間未得自在今雖憶少而於能憶諸生無間已得自在三由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續謂見死有諸蘊無間中有現前復見中有諸蘊無間生有現前又見生有諸蘊無間本有現前本有諸蘊分位相續乃至死有譬如水流燈焰相續由不覺知微細生滅於諸蘊中遂起常想故便執我世間俱常由計轉變或隱顯故如刀於鞘蛇於其穴人於闇室入出隱顯故作是念我及所見二俱是常由斯便見我及世間俱是常住四由尋伺不如實知謂我世間俱是常住彼作是念有法常有無法恒無無不可生有不可滅彼執因果從無始來性唯是一無滅無起故是前際分別見攝彼若執色以為我者由見顯形恒相似故便執為常若執心等以為我者由心等法無間生故相似生故恒時生故不能了知細生滅故能憶往昔所更事故前後事業互相似故他不礙故便執為常彼由如是虛妄尋伺執我世間俱是常住如是四種前際分別執遍常論由劫及生死生尋伺四事而起

四一分常論者一從梵世歿來生此間由得宿住隨念通故作如是執我等皆是大梵天王之所化作梵王能化在彼常住我等所化故是無常二聞梵王有如是見立如是論大種無常心是常住或翻此說心是無常大種常住同彼忍者或住梵世或生此間或展轉聞如是道理便作是執我以大梵天王為量是故世間一分常住一分無常三有先從戲忘天歿來生此間由得宿住隨念通故便作是執彼天諸有不極遊戲忘失念者在彼常住我等先由極戲忘念從彼處歿故是無常四有先從意憤天歿來生此間由得宿住隨念通故便作是執彼天諸有不極意憤角眼相視在彼常住我等先由意極相憤角眼相視從彼處歿故是無常問如是諸天住在何處有說彼住妙高層級有說彼是三十三天如是四種前際分別一分常論由執大梵大種或心戲忘憤恚四事而起

二無因生論者一從無想有情天歿來生此間由得宿住隨念通故雖能憶彼出無想心及後諸位而不能憶出心以前所有諸位便作是念我於彼時本無而起諸法如我亦應一切本無而生由斯便執我及世間皆無有因自然生起二由尋伺虛妄推求今身所更既皆能憶前身若有彼所更事今此身中亦應能憶既不能憶故知彼無又作是念若依彼生諸有情類必還似彼如酪中虫還似於酪牛糞中虫還似牛糞青葉中虫還似青葉父母生子還似父母非即酪等是虫等因故知一切身及諸根覺慧等法皆無因起又作是念現見孔雀鸞鳳雞等山石草木花果刺等色形差別皆不由因自然而有彼作是說誰銛諸刺誰畫禽獸誰積山原誰鑿㵎谷誰復彫鏤草木花菓如是一切皆不由因於造世間無自在者由斯便執我及世間皆無因生自然而有如是二種前際分別無因生論由無想天虛妄尋伺二事而起

四有邊等論者一由天眼見下唯至無間地獄見上唯至初靜慮天執我於中悉皆遍滿彼作是念過此若有我及世間我亦應見既更不見故知非有由斯便執我及世間俱是有邊即是二種有分限義二由依止勝分靜慮發淨天眼傍見無邊執我於中悉皆遍滿由斯便執我及世間俱是無邊即是二種無分限義三由天眼及神境通由天眼通見下唯至無間地獄見上唯至初靜慮天由神境通運身傍去不得邊際遂於上下起有邊想於傍世界起無邊想執我於中悉皆遍滿由斯便執我及世間亦有邊亦無邊即是二種俱有分限無分限義四非有邊非無邊者即遮第三為此第四彼作是念我及世間俱不可說定是有邊定是無邊然皆實有或有說者彼見世間橫無邊故執我世間俱非有邊彼見世間竪有邊故執我世間俱非無邊雖無決定而實有我復有說者彼執我體或舒或卷不可定說舒無邊故說非有邊卷有邊故說非無邊問如是四種既緣現在云何說為前際分別答彼待未來亦名前際復有說者此四由憶成劫壞劫而建立故皆得說為前際分別謂第一論由憶過去成劫之時我及世間竪有分限故便起有邊想若第二論由憶過去成劫之時我及世間橫無分限故便起無邊想若第三論由憶過去成劫之時我及世間竪有分限橫無分限起亦有邊亦無邊想若第四論由憶過去壞劫之時我及世間雖不可得分量狹廣而是實有起非有邊非無邊想有作是說執有邊者即是斷見執無邊者即是常見執亦有邊亦無邊者即是一分斷見一分常見執非有邊非無邊者即是唯起薩迦耶見如是四種前際分別有邊等論依前所說多四事起

四不死矯亂論者不死謂天以天長壽外道執為常住不死有諸外道求生彼天聞外道論作如是說若有能答彼不死天無亂問者得生彼天若不能答彼不死天無亂問者無得生義然無亂有二種一有相有分別二無相無分別有真見者無相無分別無所依故無真見者有相有分別有所依故彼外道輩於諸不死無亂問中以言矯亂一作是念我不如實知若善若不善及四聖諦有餘沙門婆羅門等於如是義求如實知彼若問我如是義者我若決定答彼所問便為妄語由妄語故我便不得生於彼天彼怖妄語故於不死無亂問中以言矯亂謂作是說我於諸天祕密義中不應皆說或自所證或清淨道二作是念我不如實知若善若不善及四聖諦有餘沙門婆羅門等於如是義求如實知彼若問我如是義者我若撥無彼所問義便為邪見由邪見故我便不得生於彼天彼怖邪見故於不死無亂問中以言矯亂餘如前說三作是念我不如實知若善若不善及四聖諦有餘沙門婆羅門等於如是義求如實知彼若問我如是義者我若不實印彼所問彼或詰問我便不知由無知故我便不得生於彼天彼怖無知故於不死無亂問中以言矯亂餘如前說四作是念我性昧劣不能搆集矯亂言詞又作是念若一向執非為妙善以一向執非皆稱順諸有情心若於他心有所違逆我便不得生於彼天故我應依不相違理若有問我有後世耶應返問言汝何所欲若言欲有應印彼言我於後世亦許為有如是問無亦有亦無非有非無或問如是或不如是或異或不異皆應返問隨彼所欲我便印之又作是念我性愚癡若違拒他彼便別我怖愚癡故於諸不死無亂問中以言矯亂問如是四種是何見攝答彼四於天起不死想皆常見攝計答他問為生天因是戒禁取問此四寧是前際分別答此四皆於現在事轉待未來故立前際名或有說者此四皆緣先所聞教謂彼外道先聞自師所說至教要由如是答他所問生不死天彼不死天要由如是答問故得故此四種皆是前際分別見攝如是四種前際分別不死矯亂依怖妄語邪見無知愚鈍事起

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九十九

此卷第二十三幅十六行戒禁取問之下善及染污乃至故說命根緣緣識三界四部隨眠隨增一百四十六字者即是此論第八十七卷卷末文耳宋藏錯寫焉此中二本即云此四寧是前際分別答此四皆於現在事轉待未來故立前際名或有說者此四皆緣先所聞教謂彼外道先聞自師所說至教要由如是答他所問生不死天彼不死天要由如是答問故得故此四種皆是前際分別見攝如是四種前際分別不死矯亂依怖妄語邪見無知愚鈍事起已上此一百九字乃正文也

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