阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十八

見蘊第八中見納息第五之一

諸有此見無施與乃至廣說問何故作此論答欲釋契經中所說見趣令知斷故所以者何於生死中起大執著引大無義為大依取者莫如見趣此等廣說如智蘊五事納息諸有此見無施與無愛樂無祠祀無妙行惡行此謗因邪見見集所斷無施與等如上釋此邪見者顯彼自性見集所斷者顯彼對治謂於集諦忍智已生於彼所有不正推尋不正分別顛倒見不平等取便永斷滅沒復次此見依集處轉故見集時則斷如草頭露日出則乾此亦如是無妙行惡行果此謗果邪見見苦所斷此邪見者顯彼自性見苦所斷者顯彼對治謂於苦諦忍智已生於彼所有不正推尋不正分別顛倒見不平等取便永斷滅沒復次此見依苦處轉故見苦時即斷如草頭露日出則乾此亦如是然此但說彼見自性及對治不說等起彼等起云何尊者世友說曰有諸外道現見世間有殺生長壽離殺短壽有盜豐財離盜乏財有慳而富樂施而貧有損惱他無病安樂有不惱他而多疾苦見如是等相違事已便作是念無施與無愛樂乃至無妙行惡行果若有者則應殺生一切短壽乃至不惱他者無病安樂現見相違故知決定無施與乃至廣說然彼外道不善了知妙行惡行果有遠近故於現見事中不如理尋思而起此見有說外道得世俗定見少時分不知終始因果差別見行惡者有得生天見造善者有墮惡趣便作是念無施與無愛樂乃至廣說或有說者有諸外道不因現見亦不因定但由隨順惡友教故說無施與乃至廣說

無此世無他世無化生有情此謗因邪見或見集所斷或謗果邪見見苦所斷問他世是不現見說無可爾此世現見何故言無答彼諸外道無明所盲於現見事亦復非撥不應責無明者愚盲者墮坑復有說者彼諸外道但謗因果不謗法體無此世者謂無此世為他世因或無此世為他世果無他世者謂無他世為此世因或無他世為此世果無化生有情者有諸外道作如是說諸有情生皆因現在精血等事無有無緣忽然生者譬如芽生必因種子水土時節無有無緣而得生者故定無有化生有情此或撥無感化生業或復撥無所感化生或有說者化生有情所謂中有無此世他世者謗無生有無化生有情者謗無中有有諸外道言中有無彼說但應從此世間至彼世間更無第三世間可得此或撥無感中有業或復撥無所感中有或撥中有為生有因或撥中有為死有果此邪見者顯彼自性或見集所斷或見苦所斷者顯彼對治廣說如前無父無母此謗因邪見見集所斷問世間父母皆所現見彼以何故謗言無耶答彼諸外道無明所盲乃至廣說有說彼諸外道謗無父母感子之業不謗其體彼作是論父母自以愛染心故不為子故然以精血和合緣故彼類自生非謂父母有感子業如因濕葉糞土等故有諸蟲生非濕葉等有感蟲業此亦如是故彼外道有如是頌

男女染心合女值時無病
我從此自有彼於我何為

或有說者彼諸外道謗父母義不謗其體如因濕葉糞等生蟲葉等於蟲非父非母如是因彼不淨而生彼復何緣獨於生者有重恩德名父母耶是故彼類說無父母此邪見者顯彼自性見集所斷者顯彼對治廣說如前此中但說彼自性對治不說等起彼等起云何尊者世友說曰有諸外道天暴雨時見諸浮泡便作是念此從何來滅至何所但因水雨忽起忽滅如是有情緣合故生緣離故死不從前世來至此生亦非此生往至後世便決定說無此世無他世又見世間父母生子水土生芽所見皆從緣合而有便作是念何處當有化生有情又見蟲生因濕葉等廣如前說然彼外道不知情與非情生類有別四生有情藉緣不等內法外法緣性各異故於少分相似事中不正尋思起此諸見復有說者彼諸外道得世俗定有諸有情從上地及餘世界歿來生此間或此間歿生於上地及餘世界彼觀此類不見所從及所往處便起此見無此世無他世又彼獲得麁淺定故觀去來世時但見生有不見中間中有之身以微細故由此便說無化生有情又因定力觀諸有情或從怨家來作父母或從妻子兄弟姊妹來作父母乃至或從駝驢狗等雜類之身來作父母復從父母作彼形類便作是念此如客舍有何決定由此便說無父無母復有說者彼諸外道不因現見亦不因定但由隨順惡友教故說無此世乃至廣說

諸有此見世間無阿羅漢此謗道邪見見道所斷此謗道邪見者顯彼自性見道所斷者顯彼對治謂於道諦忍智已生於彼所有不正推尋不正分別顛倒見不平等取便永斷滅沒復次此見於道處轉故見道時即斷如草頭露日出則乾此亦如是無正至此謗滅邪見見滅所斷正至謂涅槃是無漏道所應至故此謗滅邪見者顯彼自性見滅所斷者顯彼對治謂於滅諦忍智已生於彼所有不正推尋不正分別顛倒見不平等取便永斷滅沒復次此見於滅處轉故見滅時即斷如草頭露日出則乾此亦如是無正行此世他世則於現法知自通達作證具足住我生已盡梵行已立所作已辦不受後有如實知此謗道邪見見道所斷無正行此世他世者謂彼撥無四種正行則苦遲通等此是謗有學道餘是謗無學道此謗道邪見者顯彼自性見道所斷者顯彼對治廣說如前此中但說彼見自性及對治不說等起彼等起云何尊者世友說曰有諸外道見阿羅漢有老病死及受諸苦同餘有情便說世間無阿羅漢即是謗無阿羅漢法又聞涅槃諸根永滅便作是念彼應是苦復聞涅槃諸行寂滅便作是念彼應是無又見聖者形貌飲食同餘有情便謂彼無一切聖道然彼外道不知聖者有漏身異無漏身異涅槃寂樂非苦非無故起如是差別邪見有說外道得世俗定不能觀見聖道涅槃便作是言無阿羅漢乃至廣說有說外道不因現見亦不因定但由隨順惡友教故便言世間無阿羅漢乃至廣說有說此中應說始騫持事彼事即是此見等起諸有此見乃至活有命者死已斷壞無有此四大種士夫身廣說乃至此邊執見斷見攝見苦所斷此中乃至活有命者死已斷壞無有者彼執有我名為命者此命者乃至此生未死恒有死已更不相續名斷壞無有此四大種士夫身者彼所說士夫身亦餘法成而唯說四大種者以麁現故死時地身歸地水身歸水火身歸火風身歸風根隨空轉者彼說眾生死時內大種身歸外地等根無大種為所依故便隨空轉譬如樹倒鳥則飛空此邊執見常見攝見苦所斷以執我所是常住故輿為第五者謂四肘半輿四人舁之以送死屍故言輿為第五持彼死屍往棄塚間即施身處或燒屍處名為塚間未燒可知者謂乃至未燒差別可見燒已成灰餘鴿色骨者謂若燒已便成灰燼此中燒言若謂燒薪等者此則正見若謂即燒火者此則邪智非見若謂燒有漏業者此謗因邪見見集所斷若謂燒無漏業者此謗道邪見見道所斷愚者讚施智者讚受愚謂無智或惡慧者智謂有智及善慧者彼外道言諸愚癡者讚歎行施諸智慧者讚歎受施然佛獨覺及聖弟子諸智慧者皆讚行施彼撥為愚此即謗無成智者法此謗道邪見見道所斷諸有論者一切空虛妄語乃至活有愚智者死已斷壞無有者說有後世名有論者彼皆謗之為空妄語云乃至活有愚智者死已一切斷壞無有然佛獨覺及聖弟子說有後世彼撥為妄此即謗無實語者法此謗道邪見見道所斷此邊執見斷見攝者顯彼自性此中雖有餘邪見等而但顯示斷壞無有故斷見攝見苦所斷者顯彼對治廣說如前此但說彼自性對治不說等起彼等起云何尊者世友說曰有諸外道不憶前際不見後際計諸有情皆以此生得胎為初死為最後又諸命終無有還者故說乃至活有命者死已斷壞無有猶如草木無有後世有說外道得世俗定或有眾生從此間歿生於上地及餘世界彼觀此類不知所往便作是說乃至活有命者乃至廣說有說外道不因餘事但由惡友邪教授故便作是言乃至活有命者乃至廣說諸有此見無因無緣令有情雜染非因非緣而有情雜染此謗因邪見見集所斷此謗因邪見者顯彼自性見集所斷者顯彼對治廣說如前彼等起云何尊者世友說曰有諸外道現見世間有居阿練若處而生雜染有住城邑而不起染便作是念無因無緣令有情雜染非因非緣而有情雜染若有者則應住阿練若處者不生雜染住城邑者皆生雜染現見相違是故決定無因無緣乃至廣說然由三事故有情雜染一由因力二由加行力三由境界力彼住阿練若處者雖無境界而由因力加行力故生諸雜染住城邑者雖有因及境界由無加行力故不生雜染彼於此事不能通達便起此見無因無緣乃至廣說有說外道因得世俗麁淺定故觀見有情起諸雜染而不見其因緣差別便起是見無因無緣乃至廣說有說外道不因現見亦不因定但因惡友而起此見無因無緣令有情清淨非因非緣而有情清淨此謗道邪見見道所斷此謗道邪見者顯彼自性見道所斷者顯彼對治廣說如前彼等起云何尊者世友說曰有諸外道現見世間有住城邑而得清淨有居阿練若處而不清淨便作是念無因無緣令有情清淨非因非緣而有情清淨若有者則應住阿練若斯皆清淨住城邑者皆不清淨現見相違是故決定無因無緣乃至廣說然由三事故有情清淨一由因力二由加行力三由緣力彼住阿練若處者雖有因緣或由闕加行故不得清淨住城邑者雖或闕緣而由因及加行力故而得清淨彼於此事不能通達便起此見無因無緣乃至廣說有說外道因得世俗麁淺定故觀見有情證得清淨而不見彼得淨因緣便起是見無因無緣乃至廣說有說外道不因現見亦不因定但因惡友而起此見

無因無緣令有情無智無見非因非緣而有情無智無見此謗因邪見見集所斷此謗因邪見者顯彼自性見集所斷者顯彼對治廣說如前彼等起云何尊者世友說曰有諸外道現見世間不為求無智無見故起諸加行而彼有情自然無智無見便作是念無因無緣乃至廣說若有者則應作加行求無智見者起無智見不求者不起現見相違故知決定無因無緣乃至廣說然由三事故有情無智無見一由樂著阿賴耶故二於所作多疑惑故三於有情不謙敬故有說由五事故三如前說四由不勤求故五由無方便故彼於此事不善了知便起此見無因無緣乃至廣說有說外道得世俗麁淺定觀見有情無智無見而不見其因緣差別便起此見無因無緣乃至廣說有說外道不因現見亦不因定但因惡友而起此見無因無緣令有情智見非因非緣而有情智見此謗道邪見見道所斷此謗道邪見者顯彼自性見道所斷者顯彼對治廣說如前彼等起云何尊者世友說曰有諸外道現見世間有求智見起大加行而不生智見有不起加行而生智見便作是念無因無緣乃至廣說若有者則應為求智見起加行者生於智見不起加行者不生智見現見相違故知決定無因無緣乃至廣說然由四事故有情智見一善取其名二善取其義三樂多推尋四樂簡擇是理非理彼於此事不善了知便言無因無緣乃至廣說有說外道得世俗麁淺定觀見有情得勝智見而不見其因緣差別便起此見無因無緣乃至廣說有說外道不因現見亦不因定但因惡友而起此見

諸有此見無力無精進無力精進無士無威勢無士威勢無自作無他作無自他作一切有情一切生一切種無力無自在無精進無威勢定合性變於六勝生受諸苦樂此若謗有漏力精進等即謗因邪見見集所斷若謗無漏力精進等即謗道邪見見道所斷此中力精進士威勢體一義異皆謂諸法功能差別力者勢力是難屈伏義精進者是發趣義士者士用是雄猛義威勢者是能伏他義彼說諸法無如是義即是總謗諸法功能無自作者謗自相續諸法功能無他作者謗他相續諸法功能無自他作者謂俱謗此是無衣迦葉波計如後當說一切有情者謂有識類一切生者謂即有情名曰眾生一切種者謂即眾生為種相續力自在等亦體一義異即諸有情功能差別自在者是能役他義力等如前釋彼說有情無有如是功德差別定謂決定是法爾義合謂和合是緣會義性謂本性變謂轉變彼說有情有如是理趣法爾緣會則本性轉變於六勝生受諸苦樂非由彼有力自在等能受苦樂六勝生後當說此則謗因或謗道邪見者顯彼自性見集或見道所斷者顯彼對治廣說如前彼等起云何尊者世友說曰有諸外道現見世間為求富貴廣施功力而不能得有不希求自然而得便作是念無力無精進乃至廣說若有者應求乃得不求不得現見相違故知無也然世福樂必由先時定不定業有施功力而不獲者以無先時業故有不施功而便得者以有先時決定因故彼於此事不善了知便謂無力無精進乃至廣說由定及由惡友應准前說前雜蘊中說顛倒處唯明撥有漏因故見集所斷此中通明謗有漏無漏因故見集見道所斷諸有此見造教造煮教煮害教害殺諸眾生不與取欲邪行知而妄語故飲諸酒穿牆解結盡取所有守阨斷道害村害城害國生命以刀以輪擁略大地所有眾生斷截分解聚集團積為一肉聚應知由此無惡無惡緣於殑伽南斷截撾打於殑伽北惠施修福應知由此無罪福亦無罪福緣布施愛語利行同事攝諸有情皆無有福此謗因邪見見集所斷此中無惡者無惡自性無惡緣者不能感惡果無罪福亦無罪福緣應知亦爾於殑伽南斷截撾打者以殑伽南多有藥叉祠於中殺害眾生故於殑伽北惠施修福者以殑伽北多有天祠於中惠施修福故此謗因邪見者顯彼自性見集所斷者顯彼對治廣說如前彼等起云何尊者世友說曰有諸外道現見世間有造惡者受諸快樂有修善者多遭憂苦便作是念造教造廣說乃至皆無有福若有者應造惡受苦修善得樂現見相違故知決定造教造乃至皆無有福然善惡業果有遠近彼不善知便起此見由定及由惡友應准前說

諸有此見此七士身不作作不化化不可害常安住如伊師迦安住不動無有轉變互不相觸何等為七謂地水火風及苦樂命此七士身非作乃至如伊師迦安住不動若罪若福若罪福若苦若樂若苦樂不能轉變亦不能令互相觸礙設有士夫斷士夫頭亦不名為害世間生若行若住七身中間刀刃雖轉而不害命此中無能害無所害無能捶無所捶無表無表處此邊執見常見攝見苦所斷七士身者謂我所執持七士夫身不作者謂無作者能作此身作者謂雖不作而似作顯現不化者謂無化者能化此身化者謂雖不化而似化顯現如伊師迦者謂如伊師迦木或如伊師迦山堅固難壞無有轉變者謂我常住雖有隱顯而無轉變互不相觸者無有能令互相觸礙若行若住者行謂人等住謂樹等彼說樹等亦名士夫計彼類中有壽命故七身中間雖有孔隙容刀刃轉而不害命以常住我所任持命不可害故無表者無能害能捶業故無表處者無所害所捶境故此邊執見常見攝者顯彼自性見苦所斷者顯彼對治廣說如前彼等起云何尊者世友說曰有諸外道於四大種及苦樂命相續依因依緣和合故有剎那不住中不善了知便計有我於中執持令無損害彼所說命謂識相續然彼不見身心相續剎那剎那因果轉中所有間隙便執有我持令常住捨此身已受彼身時如樹倒時鳥集餘樹故說此七士身乃至廣說由定及由惡友應准前說

諸有此見有十四億六萬六百生門五業三業二業業半業六十二行跡六十二中劫百三十六地獄百二十根三十六塵界四萬九千龍家四萬九千妙翅鳥家四萬九千異學家四萬九千活命家七有想藏七無想藏七離繫藏七阿素洛七畢舍遮七天七人七夢七百夢七覺七百覺七池七百池七險七百險七減七百減七增七百增六勝生類八大士地於如是處經八萬四千大劫若愚若智往來流轉乃決定能作苦邊際如擲縷丸縷盡便住此中無有沙門若婆羅門能作是說我以尸羅或以精進或以梵行令所有業未熟者熟熟者觸已即便變吐以如是斛度量生死苦樂邊際不可施設有增有減亦不可說或然不然此非因計因戒禁取見苦所斷十四億六萬六百生門者如正法中有四生門謂胎卵濕化是諸有情共所經受其量決定不過不減如是外道無勝髮褐計有爾所雜類生門一一有情遍所經歷數量決定亦不增減五業乃至業半業者如正法中感四生門及於生門所造不出五業等業如是外道所說感爾所生門及於爾所生門所造亦不過於五業等業五業者如正法中說感五趣五趣加行五趣處所如是外道所說五業謂舉下屈申行為第五或語手足大小門五三業者如正法中身語意業彼說亦爾但語為初二業者如正法中思思已業彼說所謂黑業白業業半業者如正法中牽引業名業圓滿業名半業或具二種名業隨但有一名半業如是外道說有二業一者雙業二者隻業牽引業名雙業圓滿業名隻業或具二種名雙業隨但有一名隻業諸雙名業隻名半業又彼外道說有二業謂墮業近墮業若害婆羅門若行父母師友女人盜金飲酒名為墮業其餘惡業名近墮業初名為業後名半業又說語身業名業損益自他故意業名半業唯自損益故又說感生有業名業感中有業名半業又說於未生感眾同分業名業於生已受異熟業名半業又說於業具足造名業少分造名半業六十二行跡者如正法中說四行跡名清淨道如是外道說六十二行跡名清淨道六十二中劫者如正法中說八十中劫為一分齊如是外道說六十二中劫為一分齊於此時中修六十二行跡作苦邊際百三十六地獄者如正法中說八大地獄一一各有十六眷屬如是外道所說亦爾然說有情遍生其中然後解脫百二十根者如正法中說有二十二根如是外道說有百二十根謂眼耳鼻各二為六舌身意命及五受根信等五根總為二十六趣各二十為百二十六趣者謂阿素洛為第六彼說有情要於六趣受爾所根不過不減有說根者是增上義有情要於百二十處為主已然後解脫三十六塵界者如正法中說有九十八隨眠為一切雜染依處如是外道說有三十六塵界為雜染依處四萬九千龍家者家謂族類如正法中龍有四族即胎卵濕化如是外道說有四萬九千龍家一一有情於彼族類無不經受四萬九千妙翅鳥家者如正法中妙翅鳥有四族謂胎卵濕化如是外道說有四萬九千妙翅鳥家一一有情於彼族類無不經受四萬九千異學家者謂出家外道有爾所類彼說一一有情於彼族類應遍出家四萬九千活命家者謂習工巧處以自活命有爾所類彼說有情於彼處所皆應遍學七有想藏者彼說有七有想定七無想藏者彼說有七無想定如是諸定一一有情皆應遍起七離繫藏者即前所說諸定加行彼說有情於彼加行應離諸繫攝心修習七阿素洛七畢舍遮者彼說有情於阿素洛畢舍遮處七返往還方得解脫七天七人者彼說有情於天人處七返往還方得解脫七夢七百夢者彼說有情生處差別大夢有七小夢七百所更所見各各不同一一有情皆具經歷七覺七百覺者彼說有情生處差別隨爾所大小夢還有爾所大小覺所更所見亦各不同一一有情皆具經歷七池七百池者彼說世間滅罪泉池大者有七小有七百一一有情皆遍洗浴方得解脫七險七百險者險謂坑谷山巖河岸彼說如此滅罪險處大者有七小有七百一一有情遍於其中經捨身命乃得解脫七減七百減者減謂退失功德彼說有情退功德處大者有七小有七百一一有情皆應於中退失功德七增七百增者增謂增進功德彼說有情進功德處大者有七小有七百一一有情遍於其處隨退還進方得解脫六勝生類者謂滿迦葉波外道施設六勝生類謂黑青黃赤白極白生類差別黑勝生類謂雜穢業者即屠膾等青勝生類謂餘在家活命黃勝生類謂餘出家活命赤勝生類謂沙門釋子白勝生類謂諸離繫極白勝生類謂難陀伐蹉末塞羯利瞿賒利子等彼說有情於此六種皆應具受然後解脫佛亦施設六勝生類一者有黑勝生類補特伽羅生長黑法二者有黑勝生類補特伽羅生長白法三者有黑勝生類補特伽羅生長不黑不白得涅槃法四者有白勝生類補特伽羅生長白法五者有白勝生類補特伽羅生長黑法六者有白勝生類補特伽羅生長不黑不白得涅槃法八大士地者如正法中有四靜慮四無色具功德處如是外道說有八梵勝處名八大士地有情於中皆應遍得於如是處經八萬四千大劫若愚若智往來流轉乃決定能作苦邊際者彼說黑勝生類經十四千大劫往來流轉然後得入青勝生類即青勝生類經十四千大劫往來流轉然後得入黃勝生類即黃勝生類復經十四千大劫往來流轉然後得入赤勝生類即赤勝生類復經十四千大劫往來流轉然後得入白勝生類即白勝生類復經十四千大劫往來流轉然後得入極白勝生類即極白勝生類復經十四千大劫往來流轉然後乃能作苦邊際如擲縷丸縷盡便止者如在山上擲大縷丸乃至縷盡然後方止如是有情經八萬四千大劫上諸生處往來流轉然後乃能作苦邊際以如是斛度量生死苦樂邊際不可施設有增有減亦不可說或然不然者如以斛函量稻麥等知數量已不可增減亦不生疑如是彼說有情經八萬四千大劫於上所說諸處往來流轉然後解脫不過不減亦不應疑有說倍此所說數量於中流轉方得解脫以彼說有往來言故此非因計因戒禁取者顯彼自性見苦所斷者顯彼對治廣說如前彼等起云何謂有外道或因不正尋思或因得世俗定或因親近惡友而起此見如前應知

諸有此見一切士夫補特伽羅諸有所受無不皆以宿作為因此非因計因戒禁取見苦所斷諸有所受謂一切現在所受苦樂無不皆以宿作為因者謂此皆以過去業為因問此正法中亦說所受苦樂過去業為因而非惡見彼外道亦作是說何故名惡見耶答此正法中說現所受有以過去業為因有是現在士用果者彼說一切皆以過去所作業為因不說現在有士用果故名惡見問彼既謗無現在因果應名邪見何故名戒禁取耶答今不說彼謗現因果名戒禁取但說彼計餘因所生法以餘法為因故是戒禁取攝此非因計因戒禁取者顯彼自性見苦所斷者顯彼對治廣說如前彼等起云何謂彼外道現見世間有設功用而不獲果有不希求自然而得便作是念當知皆是宿作為因非現功力然彼不知善惡業類定與不定及時分差別故起此執有說外道得世俗定念知過去所起諸業便謂一切皆由宿作有說外道但因惡友廣說如前

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九十八

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