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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十八

見蘊第八中念住納息第一之二

復次有三種念住謂聞思修所成差別此中有說於佛所說十二分教受持讀誦思量分別名聞所成念住依聞起思依思起修依修能斷煩惱如依金[1]鑛出金依金出金剛依金剛能壞石等堅物脅尊者言於佛所說十二分教受持讀誦思量分別是生得慧依生得慧起聞所成念住依聞起思依思起修依修能斷煩惱如依種子生芽依芽生莖依莖生枝葉依枝葉生花菓問此三念住何差別有說[2]則差別謂此名聞所[3]成念住乃至此名修所成念住有說聞所成念住一切時依名於義轉謂素怛纜說有何義毘柰耶說有何義阿毘達磨說有何義鄔波拕耶說有何義阿遮利耶說有何義餘書論說有何義思所成念住或依名或不依名於義而轉修所成念住一切時離名於義轉譬如三人俱在池浴初人未學浮第二半學第三善學未學浮者一切時依岸浴半學浮者或依岸或離岸而浴善學浮者恒時離岸在中而浴如第一人聞所成亦爾如第二人思所成亦爾如第三人修所成亦爾是謂此三念住差別

問此聞思修所成念住何界有幾種答欲界有二謂聞思所成非修所以者何欲界是不定界非修地非離染地作意修時便墮思中故色界有二謂聞修所成非思所以者何色界是定界是修地是離染地作意思時便墮修中故無色界有一謂修所成然修所成亦不墮界有餘師說欲界具有三種餘如前說有說欲色界各具三種餘如前說有說三界皆具三種[4]唯修所成亦不墮界評曰初說者好問此諸念住誰為誰因答聞為三種因思唯思因非聞因以彼劣故非修因以界別故修唯修因非聞因以彼劣故非思因以彼劣及界別故誰為誰果答聞唯聞果思聞思果非修修聞修果非思

問此三念住誰現前修幾答聞所成現前時唯修聞非思修思所成現前時唯修思非聞修此中聞思剎那現前時以習修故名修非修未來以勢劣故則以此故唯修自不修他修所成現前時能修三種聞思自力雖不能修未來而由他力有未來修義

問聞思修所成念住佛獨覺聲聞各有幾種答佛具三種而修所成為勝以自然覺及具力無畏等功德故獨覺亦具有三而思所成為勝以自思惟覺而無力無畏等功德故聲聞亦具三種而聞所成為勝以從聞他音入聖道故如說

我聖弟子[5]聞杖具足斷不善法修習善法復有三種念住謂言說究竟念住思惟究竟念住出離究竟念住應知此三則聞思修所成念住如其次第然聞等三種念住一切皆可名聞所成如說

多聞能知法  多聞能離罪
多聞捨無義  多聞得涅槃

一切皆可名思所成如說思者是業慮者是慧彼所說慮則思所成一切皆可名修所成如說云何應修法謂一切善有為法

問何謂念住加行云何自相[6]種性雜緣及聞思修所成念住生起次第答不淨觀持息念界作意是謂念住加行則此為先入自相種性身念住則身念住為先入自相種性受念住則受念住為先入自相種性心念住則心念住為先入自相種性法念住從自相種性法念住起雜緣法念住從雜緣法念住起三義觀從三義觀有聞所成身念住先作無常乃至無我行相緣苦諦起次作因乃至緣行相緣集諦起次作道乃至出行相緣道諦起從此無間有聞所成受念住心念住各作十二行相緣三諦起亦爾從此無間有聞所成法念住先作無常乃至無我行相緣苦諦起次作因乃至緣行相緣集諦起次作滅乃至離行相緣滅諦起次作道乃至出行相緣道諦起從聞所成法念住無間有思所成身念住作十二行相緣三諦起從此[7]無間有受念住作十二行相緣三諦起從此無間有心念住作十二行相緣三諦起從此無間有法念住作十六行相緣四諦起從思所成法念住有修所成法念住先作無常乃至無我行相緣苦諦起次作因乃至緣行相緣集諦起次作滅乃至離行相緣滅諦起次作道乃至出行相緣道諦起如是緣四諦作十六行相法念住名為初煗是謂念住加行所引自相種性雜緣及聞思修所成念住生起次第問何故聞思所成念住皆初起身念住緣三諦作十二行相後乃起餘念住而修所成念住初則起法念住緣四諦作十六行相耶答未曾得種性故漸次得行相故先觀麁蘊後觀細蘊於五蘊中色蘊最麁先觀彼故初起身念住然身受心皆三諦攝故身念住緣三諦作十二行相如是聞所成身念住引起聞所成受念住聞所成受念住引起聞所成心念住聞所成心念住引起聞所成法念住此聞所成法念住緣四諦作十六行相聞所成四念住漸圓滿已便能引起思所成四念住思所成四念住漸圓滿已復能引起修所成法念住此曾得種性故於一切蘊行相堅住故初則起法念住先緣苦諦作四行相乃至後緣道諦作四行相如契經說如是修[1]直正願念住能破無明發起於明此中說何名修直正願念住耶有作是說此中說苦法智忍以此能破無明則欲界見苦所斷十隨眠發起於明則苦法智有說此中說道類智忍以此能破無明則色無色界見道所斷十四隨眠發起於明則道類智有說此中說金剛喻定以此能破無明則非想非非想處軟軟品煩惱發起於明則盡智有說此中說一切無間道以此能破無明則彼所斷煩惱品發起於明則彼品解脫道脇尊者言此中說方便善巧所攝受善慧名修直正願念住以此能破無明則三不善根發起於明則三善根

如薄伽梵說伽他言

若叢網便著  無愛誰能將
佛所行無邊  無迹何迹引

此中佛所行者謂四念住問佛為得念住邊際而般涅槃為不得邊際而便般涅槃耶[2]設爾有何過若言得者何故說佛所行無邊若不得者何故說佛得盡智時事善究竟答有因緣故可言得邊際有因緣故可言不得邊際謂依牽引故可言得邊際依受用故可言不得邊際復次依獲得故可言得邊際依在身故可言不得邊際復次依成就故可言得邊際依現前故可言不得邊際

如契經說何謂非苾芻所行處應言五妙欲是何謂是苾芻所行處應言四念住是問五妙欲亦隨入念住中何故說非所行處耶答依能觀者故作是說謂若不如理觀名非所行處若如理觀名所行處

如契經說有三念住聖者應習若有聖者善習此時乃應御眾云何為三謂如來為弟子說法時起深憐愍義利悲心告言此為利益此為安樂此為利益安樂若弟子眾恭敬屬耳住奉教心行法隨法不越聖教受學學處如來於彼亦不喜慶心不踊悅唯住[3]正捨正念正知是名第一念住若有聖者善習此時乃應御眾復次如來為弟子說法時起深憐愍乃至義利悲心告言此為利益此為安樂此為利益安樂若弟子眾不恭敬不屬耳不住奉教心不行法隨法違越聖教不受學學處如來於彼亦不恚恨心無憂慼唯住正捨正念正知是名第二念住若有聖者善習此時乃應御眾復次如來為弟子說法時起深憐愍乃至此為利益安樂若一分弟子眾恭敬屬耳乃至受學學處一分弟子眾不恭敬不屬耳乃至亦不受學學處如來爾時於敬受者亦不歡喜心不踊悅於不敬受者亦不恚恨心無憂慼唯住正捨正念正知是名第三念住若有聖者善習此時乃應御眾問若爾者但應有二念住謂於敬受及於不敬受云何說三種耶答隨眾會有三故說三種謂有眾會一切敬受有眾會一切不敬受有眾會一分敬受一分不敬受是故隨彼說三念住問若爾便應說七念[4]謂前四及此三種答此中三種則入前四以俱是前雜緣外法念住所攝故問佛說法時若皆敬受便應無三念住若有不敬受者將無世尊於非田非器雨正法雨如是佛說法則為唐捐答世尊為人說法欲令人解若當人不解者亦有天能解之如是念住有三亦非佛唐捐說法所以者何以人不解故念住有三天能解故不於非田非器而雨法雨有說佛說法時欲令彼彼有情得阿羅漢果彼不得阿羅漢果而得不還果故念住有三亦非佛唐捐說法所以者何以不得阿羅漢果故念住有三以得不還果故不唐捐說法復次佛說法時欲令彼彼有情得不還果彼不得不還果而得一來果廣說如前如是欲令得一來果預流果順決擇分善根順解脫分善根順福分善根展轉次第廣說亦爾復次佛說法時欲令彼彼有情得現法果彼不得現法果而能種當來善根故念住有三亦非佛唐捐說法廣說如前問何故弟子敬受教時佛不生喜不敬受時佛不生憂耶答佛知有情有如是[1]種性差別惡意樂者行惡善意樂者行善若當惡意樂者行善可於彼生喜善意樂者行惡可於彼生憂但不如是種性別故如知外物種性差別[2]鑛出鐵金鑛出金是故於銷[3]鍊時從鐵鑛得鐵心不生憂從金鑛得金心不生喜若當與此相違得者可生憂喜然無是事種性異故世尊亦爾知諸有情種性差別不生憂喜有作是說佛已善斷愛恚法故謂喜似愛憂似恚佛於愛恚皆已善斷故無憂喜復有說者佛已善修空為根本而作是念誰為恭敬者誰為不恭敬者唯空行聚故於眾會不生憂喜

如契經說有一趣道能令有情清淨謂四念住乃至廣說問云何名一趣道為以能超越一界故名一趣道為以能超越一趣故為以能超越一生故為以能通達一諦故為以能趣一究竟故名一趣道為以但有一道故名一趣道耶設爾何過若以能超越一界故名一趣道者則非一趣道界有三故若以能超越一趣故名一趣道者亦非一趣道趣有五故若以能超越一生故名一趣道者亦非一趣道生有四故若以能通達一諦故名一趣道者亦非一趣道諦有四故若以能趣一究竟故名一趣道者亦非一趣道以究竟有二種一事究竟二功用究竟故若以但有一道故名一趣道者亦非一趣道以道有多種謂隨信行道隨法行道信勝解道見至道時解脫道不時解脫道故云何言有一趣道耶答則由前所說緣及餘緣故名一趣道由前所說緣者謂以能超越一界故名一趣道則無色界[4]超此界者更不生三界故亦以能超越一趣故名一趣道則天趣以超此趣者更不往五趣故亦以能超越一生故名一趣道則化生以超此生者更不受四生故亦以能通達一諦故名一趣道則道諦以此諦從無始時來未曾得故及未曾通達故亦以趣一究竟故名一趣道則事究竟以修功用究竟皆為得事究竟故亦以但有一道故名一趣道則聖道問豈不有隨信行道乃至不時解脫道如是便有多道耶答一切皆是趣苦滅行故說名一道如趣苦滅行如是趣有滅世間滅生死滅流轉滅生老病死滅行說亦爾是名由前所說緣故名一趣道及餘緣故者謂無異趣故不退還故至不退解脫故至背五趣之一趣故如說涅槃是阿羅漢趣由如是義名一趣道復有說者能對治異道故名一趣道謂諸外道或執不食為道或執隨日轉為道或執臥灰飲風服水茹菜噉菓裸形麁衣臥不平等各以為道佛為對治彼異道故說一趣道此意義言彼種種道皆非真道但是惡邪[A1]妄道是不善士所習近道非諸善士所習近道所以者何真道唯一謂四念住或有說者能趣一解脫宮門故名一趣道此中應引嗢底迦經所說喻如彼說佛告嗢底迦如國邊城其牆堅厚却敵樓櫓[5]埤堄寮窓並皆嚴備唯有一門委一人捉其人聰慧多聞善習應入者聽不應者止彼每巡城察之乃至不見獸往來處況餘門耶嗢底迦當知彼守門者雖不知日日有爾所有情入城出城然其定知諸有入出皆由此門不從餘門如是如來雖不作意知爾所有情已般涅槃爾所有情當般涅槃然其定知諸有情類已般涅槃未般涅槃皆由此道不依餘道是故以能趣一解脫宮門故名一趣道

問正斷神足根力覺支道支為是一趣道不若是者何故彼經唯說念住名一趣道不說餘耶若非者何故唯念住是一趣道非餘耶答應說彼亦是一趣道問若爾者何故彼經而不說耶答應說而不說者當知此義有餘有說若說念住當知亦已說正斷等有說念住是一趣亦是道正斷等是一趣而非道以非一切皆是慧故有說念住從初業地乃至盡無生智作用恒勝[6]正斷等不爾有說念住能分別諸法自相共相能建立諸法自相共相能害事愚及所緣愚於諸法中不增減轉正斷等不爾有說念住如有目者能將導所餘如盲菩提分法趣涅槃宮而無異趣如明眼者引諸盲人令隨正路不行非道念住亦爾是故彼經唯說念住名一趣道而不說餘

如契經說有一趣道能令有情清淨超滅憂苦乃至能證隨正理法謂聖正三摩地及彼因緣彼眾具問何故世尊或說般若為一趣道或說等持為一趣道耶答隨所化有情所未具者而說故謂所化有情或有闕奢摩他或有闕毘鉢舍那若闕奢摩他者為說等持為一趣道若闕毘鉢舍那者為說般若為一趣道般若者則前所說念住以念住慧為[1]性故

如契經說若有能[2]辦四念住則能辦正如理若能辦正如理則能辦聖道若能辦聖道則能辦甘露若能辦甘露則能解脫生老病死愁歎憂苦諸熱惱法問念住正如理聖道甘露何差別答名則差別謂名念住乃至名甘露有說念住則顯念住正如理顯正斷神足根力覺支聖道顯道支甘露顯彼果有說念住顯所緣念住正如理顯相雜念住聖道顯自性念住甘露顯彼果有說念住顯聞所成念住正如理顯思所成念住聖道顯修所成念住甘露顯彼果有說念住顯言說究竟念住正如理顯思惟究竟念住聖道顯出離究竟念住甘露顯彼果有說念住顯見道正如理顯修道聖道顯無學道見地修地無學地說亦爾甘露顯彼果有說念住顯未知當知根正如理顯已知根聖道顯具知根甘露顯彼果是謂念住正如理聖道甘露差別

若修身念住彼受耶乃至廣說修有四種謂得修習修對治修除遣修得修習修謂一切善有為法對治修除遣修謂一切有漏法西方師言修有六種謂前四及防護修分別修防護修者謂修根如說如是六根善調善護善守善防能感當來樂受異熟分別修者謂修身如說此身髮毛爪齒乃至廣說迦濕彌羅國諸師言此後二修則前對治除遣修攝四修義如智蘊等處廣說此中依二修作論謂得修習修依此二修於諸位中修念住有差別謂初煗位中緣三諦法念住現在修未來修四一行相現在修未來修四同分修非不同分緣滅諦法念住現在修則此未來修一行相現在修未來修四亦同分修非不同分非初蘊滅觀能修緣蘊道故增長煗緣三諦四念住隨一現在修未來修四同分不同分修一行相現在修未來修十六緣滅諦法念住現在修未來修四一行相現在修未來修十六問何故初煗唯同分修非不同分增長煗同分不同分修耶答初煗是未曾得種性初緣諦起行相勢力劣故唯同分修非不同分增長煗是曾得種性已緣諦起行相勢力強勝故能同分不同分修初頂位中緣四諦法念住現在修未來修四同分不同分修一行相現在修未來修十六增長頂位緣三諦四念住隨一現在修未來修四同分不同分修一行相現在修未來修十六緣滅諦法念住現在修未來修四一行相現在修未來修十六初忍及增長位俱緣四諦法念住現在修未來修四同分不同分修一行相現在修未來修十六問何故初忍及增長位皆唯法念住現在修耶答以忍近見道故與見道相似如見道中唯法念住現在修忍亦爾尊者妙音說曰順決擇分善根二在欲界謂煗頂二在色界謂忍世第一法若依彼說初忍緣三諦法念住現在修未來修四一行相現在修未來修四同分修非不同分緣滅諦法念住現在修則此未來修非初蘊滅觀能修緣蘊道故一行相現在修未來修四同分修非不同分增長忍緣三諦四念住隨一現在修未來修四同分不同分修一行相現在修未來修十六緣滅諦法念住現在修未來修四一行相現在修未來修十六問何故初忍唯同分修增長忍亦不同分修耶答如前廣說評曰前說者好然順決擇分善根順見道故初起位中現在皆唯修法念住於增長[3]位有四念住隨一現前從初忍位近見道故於一切時現在唯修法念住世第一法位亦唯法念住現在修未來修四一行相現在修未來修四同分修非不同分問世第一法亦是曾得種性已緣諦起行相何故唯同分修非不同分耶答世第一法是極隣近見道善根最與見道相似如見道中唯同分修非不同分世第一法亦爾有說世第一法是見道前行修治道者故如見道唯同分修有說世第一法唯有爾所行相可修如裸形者無衣可奪應知增上忍亦爾餘忍位中隨減所緣則不修彼念住行相如應當知

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百八十八


校注

[0941001] 鑛【大】*丱【宋】【元】*廾【明】*非【宮】 [0941002] 則【大】*即【宋】【元】【明】【宮】* [0941003] 成【大】或【宮】 [0941004] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0941005] 聞杖【大】多聞【明】 [0941006] 種性【大】下同種姓【宮】下同 [0941007] (無間此)十七字【大】〔-〕【宮】 [0942001] 直【大】*真【宋】【元】【明】【宮】* [0942002] 設【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0942003] 正【大】*上【宮】* [0942004] 住【大】依【明】 [0943001] 種性【大】種姓【宋】【元】 [0943002] 鑛【大】*丱【宋】【元】*卝【明】【宮】* [0943003] 鍊【大】練【宋】【元】【明】【宮】 [0943004] 超【大】趣【宋】【元】【明】【宮】 [0943005] 埤堄【大】睥睨【宋】【元】【明】【宮】 [0943006] 正【大】王【明】 [0944001] 性【大】法【宋】【元】【明】 [0944002] 辦【大】*辨【宋】【元】【明】【宮】* [0944003] 位【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】住【大】
[A1] 妄【CB】【麗-CB】【磧-CB】忘【大】(cf. K27n0952_p0124a22; Q25_p0404b15)
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