阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十七

雜蘊第一中無慚愧納息第五之四

諸心過去彼心變壞耶乃至廣說問何故作此論答為止他宗顯正義故謂或有執過去未來非實有體現在是無為彼於三世愚惑不了起如是執為遮彼執欲顯實有過去未來現在是有為法復次有諸外道執有為法行於世時物性相隱有諸外道執有為法行於世時物性相變有諸外道執有為法行於世時物性相往為遮彼執顯有為法前滅後生故作斯論諸法變壞略有二種一世變壞二理變壞世變壞者謂過去世現在變壞名過去故理變壞者謂染污法諸染污法皆違理故過去染污心具二變壞不染污心唯世變壞未來現在染污心唯理變壞不染污心不名變壞是謂此處略毘婆沙諸心過去彼心變壞耶答諸心過去彼心皆變壞謂染污心具二變壞故名變壞心不染污心唯世變壞故名變壞心有心變壞彼心非過去謂未來現在貪恚相應心彼心但由理變壞故名變壞心為證此義復引契經如世尊說汝等苾芻設被怨賊鋸解汝身或諸支節汝等於彼心勿變壞亦當護口勿出惡言若心變壞及出惡言於自所求深為障礙此證瞋心名為變壞怨謂怨對賊謂劫盜問何故但說鋸解身支答欲顯能為多苦因故謂刀矟等傷害身時有入時苦出時不苦有出時苦入時不苦若以鋸解入出皆苦於此極苦尚不應瞋況於輕苦而當瞋恨自所求者善趣涅槃又世尊說汝等苾芻於妙欲境不應發起變壞之心此證貪心名為變壞妙欲境者謂五妙欲變壞心者謂婬欲心問若現在至過去說過去法名世變壞者未來至現在何故現在法不名世變壞耶答若變壞已不復變壞名世變壞現在變壞復當變壞是故不說為世變壞復次若世具有世變及作用壞者名世變壞現在雖有世變而無作用壞以現在法有作用故不名世變壞復次世間共許已謝滅法名世變壞不說現在是故現在非世變壞問一切煩惱無不違理皆應名理變壞何故但說貪瞋二心名變壞耶答是作論者意欲爾故乃至廣說有說此中亦應說餘煩惱相應心名為變壞而不說者當知此義有餘有說不應責問作論者意以作論者依經造論經中但說貪瞋相應名為變壞非餘煩惱是故不說問置作論者世尊何故但說貪瞋相應之心名為變壞不說餘耶答佛觀所化應聞貪瞋相應之心名為變壞而得悟解辦所作事故說此二非餘煩惱復次佛觀此二變壞所依及所緣境是故偏說貪變壞所依者若貪現前身便柔軟輕舉怡悅變壞所緣者若所愛境現在前時心心所法於彼耽染時所依空如無情物於麁穢境見為淨妙瞋變壞所依者若瞋現前身便麁強沈重慘顇變壞所緣者若所憎境現在前時心心所法於彼憎惡不欲面對況能視之於美妙中謂為鄙陋復次佛觀此二變壞色形是故偏說貪變壞色者若貪現前令所依身變成黃色變壞形者若增上貪數數現起男形隱沒女形出現瞋變壞色者若瞋現前令所依身變成異色變壞形者若增上瞋數數現起人形相滅蛇形相生曾聞有一離繫外道雖依佛出家而不捨本見聞佛弟子說彼法中種種過失生重瞋恚由瞋恚故變作毒蛇復次佛觀此二變壞分位及眾同分是故偏說貪變壞分位者由貪力故說諸男女幼少中年老年差別變壞眾同分者如世尊說有欲界天名為戲忘彼耽戲樂身極疲勞心便忘念由忘念故而便殞歿瞋變壞分位者由瞋力故亦說男女幼少中年老年差別變壞眾同分者如世尊說有欲界天名為意憤彼憤恚故角眼相視由此相視憤恚更增如是多時而便殞歿復次佛觀此二變壞自他身及眾具過餘煩惱是故偏說復次佛觀此二能生種種違順過失過餘煩惱是故偏說復次佛觀此二是鬪諍本過餘煩惱是故偏說復次世間種種深重過失多由愛憎是故偏說復次此二隨眠遍在六識皆自力起是故偏說復次此二隨眠是諸歡慼煩惱根本又能生長依諸身心種種過患及眾苦惱是故偏說諸心染著彼心變壞耶乃至廣說問何故復作此論答前說於妙欲境不應起貪於解身支不應起瞋勿謂唯欲界修所斷貪瞋名為變壞欲顯三界貪及五部貪瞋皆名變壞故作斯論諸心染著彼心變壞耶答諸心染著彼心皆變壞謂過去者由世及理二變壞故名變壞心未來現在者但由理變壞故名變壞心有心變壞彼心非染著謂過去貪不相應心若染污者由二變壞故名變壞心不染污者但由世變壞故名變壞心及未來現在瞋相應心此心但由理變壞故名變壞心為證此義復引契經如世尊說汝等苾芻設被怨賊廣說乃至於自所求深為障礙此中略故但說染著理亦應說有憎惡心諸心憎惡彼心變壞耶答諸心憎惡彼心皆變壞謂過去者由二變壞故名變壞心未來現在者但由理變壞故名變壞心有心變壞彼心非憎惡謂過去瞋不相應心若染污者由二變壞故名變壞心不染污者但由世變壞故名變壞心及未來現在貪相應心此心但由理變壞故名變壞心為證此義亦應引經如世尊說汝等苾芻於妙欲境不應發起變壞之心雖諸染污心皆名變壞而由如前說故但說二種云何掉舉乃至廣說問何故作此論答欲令疑者得決定故謂世尊說掉舉惡作合立一蓋或有生疑離掉舉無惡作離惡作無掉舉欲令此疑得決定故顯離掉舉有惡作離惡作有掉舉故作斯論云何掉舉答諸心不寂靜不止息輕躁掉舉心躁動性是謂掉舉此中論主於異名義得善巧故作種種說文雖差別而體無異云何惡作答諸心燋灼懊變惡作心追悔性是謂惡作如是諸名義如前說諸心有掉舉彼心惡作相應耶答應作四句此二互有寬狹義故有心有掉舉非惡作相應謂無惡作心有躁動性即色無色界五部染污心欲界見所斷四部心及修所斷染污五識惡作不相應染污意識有心有惡作非掉舉相應謂無染污心有追悔性即苾芻等護學處者多有此心如應收舉床几等物而不收舉及應閉門而不閉等依福非福亦有此心此中惡作總有四句一有惡作是善於不善處起二有惡作是不善於善處起三有惡作是善於善處起四有惡作是不善於不善處起第一句者謂如有一作惡事已心生追悔我所作者非為好作何因作此不善事耶如護學處諸苾芻等有所違越便生悔恨第二句者謂如有一作善事已心生追悔我所作者非為好作何因作此無用事耶如勝家長者施獨覺食已心生追悔我寧以此食與奴婢作使何乃施彼髠頭沙門第三句者謂如有一作少善已心生追悔我所作者非為善作何不多作此善事耶如尊者無滅言我若知彼有此威德應更多施何大少耶第四句者謂如有一作少惡已心生追悔我所作者非為好作何不多作如是事耶如屠膾等作少惡已悔不多作此四句中第一第三名有惡作非掉舉相應心有心有掉舉亦惡作相應謂染污心有追悔性即前四句中第二第四句是此所說問此中何故不說有躁動心有追悔性而但言染污心有追悔性耶答但是染污心必有躁動不說自成若說有躁動心者則疑染污心中有無躁動者故但說染污心即由此故前第二句說無染污心有追悔性無躁動義亦不說自成若說無躁動心有追悔性者則疑無染污心或有躁動故前但說無染污心有心無掉舉亦非惡作相應謂除前相此中所名以相聲說若法已立名已稱說者作前三句未立名未稱說者作第四句故言除前相此復云何謂識蘊中作此四句初句取無惡作有掉舉心第二句取無掉舉有惡作心第三句取有掉舉有惡作心除此所餘無掉舉無惡作心作第四句云何惛沈乃至廣說問何故作此論答為令疑者得決定故如世尊說惛沈睡眠合立一蓋或有生疑離惛沈無睡眠離睡眠無惛沈欲令此疑得決定故顯離惛沈有睡眠離睡眠有惛沈故作斯論云何惛沈答諸身重性心重性身不調柔心不調柔身𧄼瞢心𧄼瞢身憒悶心憒悶心惛重性是謂惛沈此中論主於異名義得善巧故作種種說文雖差別而體無異身重性者顯五識相應惛沈心重性者顯意識相應惛沈由此餘句應知亦爾心惛重性者顯此皆是心所法性云何睡眠答諸心睡眠惛微而轉心昧略性是謂睡眠心睡眠者顯此但與意識相應惛微轉者顯異覺時及無心定心昧略性者顯此自性是心所法謂略即簡五識相應昧簡諸定及分別意諸心有惛沈彼心睡眠相應耶答應作四句此二互有寬狹義故有心有惛沈非睡眠相應謂無睡眠心有惛沈性即色無色界一切染污心及欲界覺時諸染污心有心有睡眠非惛沈相應謂無染污心有睡眠性即欲界善無覆無記睡眠相應意識有心有惛沈亦睡眠相應謂染污心有睡眠性即欲界染污睡眠相應意識此中問答如前掉舉惡作中說有心無惛沈亦非睡眠相應謂除前相此中所名以相聲說若法已立名已稱說者作前三句未立名未稱說者作第四句故言除前相此復云何謂識蘊中作此四句初取有惛沈無睡眠心第二句取有睡眠無惛沈心第三句取有惛沈有睡眠心除此所餘無惛沈無睡眠心作第四句

睡眠當言善耶乃至廣說問何故作此論答前說睡眠心昧略為性未說為是善為不善為無記今欲說之故作斯論睡眠當言善耶不善耶無記耶答睡眠應言或善或不善或無記謂睡眠時心心所法有三種故云何善謂善心睡眠惛微而轉心昧略性由彼覺時於諸善事好行串習故睡夢中亦復隨轉如在本有於諸善事好行串習彼於死有或中有中亦復隨轉此亦如是問此睡夢中所起善法為加行善為生得耶答唯生得善以惛微故有餘師說亦加行善以於文義亦簡擇故云何不善謂不善心睡眠惛微而轉心昧略性由彼覺時於不善事好行串習故睡夢中亦復隨轉如在本有於不善事好行串習彼於死有或中有中亦復隨轉此亦如是問此睡夢中所起不善為見所斷修所斷耶答通二所斷云何無記謂無記心睡眠惛微而轉心昧略性由彼覺時於無記事好行串習故睡夢中亦復隨轉如在本有於無記事好行串習彼於死有或中有中亦復隨轉此亦如是問此睡夢中所起無記為是有覆為無覆耶答二種俱有有覆無記者謂欲界身邊二見相應睡眠無覆無記者謂威儀路工巧處異熟生非通果威儀路者如睡夢中自謂行等工巧處者如睡夢中自謂畫等異熟生者如睡夢中除前所說餘無記轉有餘師說唯異熟生是睡眠中無覆無記以心惛昧不發身語故無威儀及工巧性

夢中當言福增長耶乃至廣說問何故作此論答前說睡眠通善不善無記未說夢中有福增長等今欲說之故作斯論夢中當言福增長耶非福增長耶非福非非福增長耶答夢中應言或福增長或非福增長或非福非非福增長有處說得名為增長有處說生名為增長何處說得名為增長如定蘊說何故異生退時見修所斷結增長世尊弟子退時唯修所斷結增長彼處說得名為增長何處說生名為增長如施設論說異生欲貪隨眠起時必起五法一欲貪隨眠二欲貪隨眠增長生三無明隨眠四無明隨眠增長生五掉舉彼處說生名為增長此中說能取愛非愛果等思名為增長以此能取如應果故福增長者如有夢中布施作福受持齋戒或餘隨一福相續轉其事云何彼隨覺時善勝解力夢中還似彼善事轉故如覺時能取愛果說為增長謂若覺時好行布施或以飲食或以衣服臥具醫藥房舍等事給施於他由斯串習勝解力故夢中還似此所作轉若於覺時好作福業或勤修理佛法僧事道路橋梁園林花果池沼福舍或樂瞻病供侍有德或營五年大會等福由斯串習勝解力故夢中還似此所作轉若於覺時受持八齋及諸禁戒謂苾芻等七眾律儀由斯串習勝解力故夢中還似此所作轉若於覺時好樂誦讀聽問說授思惟簡擇三藏文義由斯串習勝解力故夢中還似此所作轉若於覺時修不淨觀或持息念四念住等諸觀行問由斯串習勝解力故夢中還似此所修轉由如是等勝解力故夢中福業亦得增長非福增長者如有夢中害生命不與取欲邪行故妄語飲諸酒或餘隨一非福相續轉其事云何彼隨覺時惡勝解力夢中還似彼惡事轉故如覺時取非愛果說為增長謂若覺時好害他命如屠羊等或不與取如劫賊等或欲邪行如姦非者或故妄語如偽證等或飲諸酒如耽酒人或作其餘撾打罵詈讒搆彼此俳優歌詠飲噉血肉貪著五欲增惡三寶憍慢邪見嫉妬等事由斯串習勝解力故夢中還似彼所作轉故於夢中諸非福業亦得增長非福非非福增長者如有夢中非福非非福相續轉其事云何彼隨覺時非善非惡勝解力故夢中還似彼事而轉故如覺時能取非愛非非愛果說為增長謂若覺時作威儀路或工巧處或作田種擔負等事由斯串習勝解力故夢中還似彼所作轉故於夢中非福非非福業亦得增長問若於夢中福增長者何故佛說愚人眠時無果異熟答如人覺時能作種種田種等事眠則不能如是覺時能修種種殊勝善業謂能讀誦聽聞說授簡擇文義修不淨觀持息念等別總念住順決擇分入正決定得預流果乃至能得阿羅漢果或復能修人天勝業眠時於此皆不能成故說眠時無果異熟是故尊者世友說曰眠時所作福業果少故說無果非謂全無問若於夢中非福增長何故佛說寧當睡眠勿起惡覺答如人覺時數起種種增上惡覺眠時則無故作是說非謂夢中一切非福皆不增長問夢中善不善業能引眾同分不答不能以明了業能引眾同分彼昧劣故有說亦能謂彼能引蠐螬蚯蚓等闇劣眾同分非餘勝者評曰如是說者不應作是說如前說者好眠時但能造圓滿業非牽引業隨他力轉性昧劣故然得欲界五蘊異熟夢名何法乃至廣說問何故作此論答前雖說夢作用而未說夢自性今欲說之復次為破他宗顯正義故謂或有執夢非實有如譬喻者彼作是說夢中自見飲食飽滿諸根充悅覺已飢渴身力虛羸夢中自見眷屬圍繞奏五樂音歡娛受樂覺已皆無獨處愁顇夢中自見四兵圍繞東西馳走覺已安然由此應知夢非實有為遮彼執顯實有夢若夢非實便違契經如契經說我為菩薩時於一夜中作五大夢又契經說勝軍大王於一夜中作十大夢毘奈耶說訖栗雞王於一夜中作十四夢又契經說難地迦母來白佛言我夫犯戒既命終已於夜夢中現昔時身來謂我曰汝是我婦可為昔事世尊我時都無異想曾無一念隨順彼心世尊告曰善哉善哉汝是不還果人豈復染斯欲事又契經說汝等當斷如夢之法此法是何謂五取蘊又伽他說

如夢所會人覺已便不見
死已於所愛不見亦復然

若夢非實便與此等所說相違由是因緣故作斯論夢名何法答諸睡眠時心心所法於所緣轉彼覺已隨憶能為他說我已夢見如是如是事是謂夢問若夢所見覺已不憶設憶不能為他說者為是夢不答彼亦是夢但不圓滿若圓滿者是此所說問夢以何為自性答即以夢時心心所法而為自性有作是說意為自性由意勢力諸心所轉取夢境故有餘師說念為自性由念勢力覺已隨憶為他說故或有說者五取蘊為自性夢時諸蘊展轉相資成夢事故復有說者以一切法為夢自性皆是夢心所緣事故評曰如是諸說雖各有義而最初說於理為善以此中說諸睡眠時心心所法於所緣轉此顯睡時若心心所法於所緣境明了轉者說名為夢不說餘故問夢在意地非五識身如何夢中能見色等有作是說是諸鬼神先示其人吉不吉相雖在意地而緣色等尊者妙音作如是說夢中法爾能見當來吉不吉相通達夢事制造夢書諸仙人等作如是說大德說曰夢中雖無眼等五識能見色等而由意地眠勢衰微夢見色等如難地迦母所見夢事尊者世友作如是說由五因緣見所夢事如彼頌言

由疑慮串習分別曾更念
亦非人所引五緣夢應知

壽吠陀書作如是說七因緣故夢見色等如彼頌言

由曾見聞受希求亦分別
當有及諸病七緣夢應知

應說五緣見所夢事一由他引謂若諸天諸仙神鬼呪術藥草親勝所念及諸聖賢所引故夢二由曾更謂先見聞覺知是事或曾串習種種事業今便夢見三由當有謂若將有吉不吉事法爾夢中先見其相四由分別謂若思惟希求疑慮即便夢見五由諸病謂若諸大不調適時便隨所增夢見彼類問何界趣處有此夢耶答欲界有夢非色無色彼無睡故於欲界中有作是說四趣有夢唯除地獄彼由苦逼無睡眠故應說地獄亦容有夢如施設論說等活地獄中雖熱所逼骨肉燋爛有時冷風所吹或因獄卒唱活彼即還活骨肉復生苦受暫停便生少樂由此故知亦容有睡因斯有夢問何等補特伽羅有夢答異生聖者皆得有夢聖者中從預流果乃至阿羅漢獨覺亦皆有夢唯除世尊所以者何夢似顛倒佛於一切顛倒習氣皆已斷盡故無有夢如於覺時心心所法無顛倒轉睡時亦爾問佛亦有睡眠耶答有云何知然契經說故如契經說諸離繫子來至佛所作是問言喬答摩尊有睡眠不世尊告曰祠火當知我極熱時為解食悶亦暫睡眠彼復白佛世有一類沙門梵志作如是言有睡眠者即是愚癡喬答摩尊將無是事世尊告曰若有諸漏雜染後有生老病死苦果未斷未遍知而睡眠者可名愚癡佛於諸漏雜染後有生老病死苦果已斷已遍知故雖有睡眠不名愚癡然諸睡眠略有二種一染污二不染污諸染污者佛及獨覺阿羅漢等已斷遍知不染污者為調身故乃至諸佛亦現在前況餘不起故知諸佛亦有睡眠是故睡眠通五趣有中有亦有在胎卵中諸根身分已滿足者亦有睡眠問夢所見事為是曾更為非曾更設爾何失若曾更者云何夢見有角人耶豈曾有時見人有角契經所說復云何通如說菩薩於一夜中作五大夢一者夢見身臥大地頭枕妙高山王右手攪西大海左手攪東大海兩足攪南大海二者夢見有吉祥草名曰堅固從臍中出漸高漸大遍覆虛空三者夢見有諸蟲鳥身白頭黑緣菩薩足極至膝輪還復退落四者夢見有四色鳥從四方來至菩薩邊皆成一色五者夢見糞穢山上經行往來而不被污菩薩何處曾更此事而夢見耶若所夢事非曾更者云何菩薩非顛倒耶有作是說夢所見事皆是曾更問若爾云何夢見有角人耶豈曾有時見人有角答彼於覺時異處見人異處見角夢中惛亂見在一處故無有失復次於大海中有獸似人頭上有角彼曾見之今還夢見以大海中遍有一切有情形類故名大海問菩薩五夢復云何通菩薩豈曾更如是事答曾更有二一者曾見二者曾聞菩薩昔時雖未曾見而曾聞故今夢見之問菩薩何時聞如是事答曾於過去諸佛法中修習梵行彼佛亦曾夢見斯事為其宣說從彼得聞故今夢見有作是說劫初時人亦有夢見如是事者從彼傳說菩薩得聞由此今時復還夢見復有說者夢所見事非必曾更問若爾云何菩薩非顛倒耶答此是無上正等菩提之先兆故非顛倒攝問諸占夢書誰之所造答仙人所造彼由宿住隨念智力憶念本事而造此書問彼智不能觀未來境觀未來境乃是願智彼無願智云何能造占未來事諸夢書耶答彼由比知未來夢事謂見過去如是夢者有如是果現在亦然由此比知未來如是夢者亦當有如是果故彼能造諸占夢書有說諸仙亦有獲得妙願智者能造此書為諸有情避危難故問夢境宿住隨念智境何者為多答夢境多非第四靜慮宿住隨念智境所以者何第四靜慮宿住隨念智唯能憶念三無數劫夢則能知無數無數大劫之事故有問言頗有不入靜慮不起通慧而能得知無數無數大劫事不答有謂夢問如世尊說汝等當斷如夢之法此法是何謂五取蘊何故取蘊說如夢耶答剎那性故不久住故誑有情故滅壞法故虛為性故難厭足故說之如夢

說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十七

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