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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十五

定蘊第七中緣納息第二之四

若最初入無漏初靜慮乃至廣說初有四種一入正性決定初二得果初三離染初四轉根初此中依二初作論謂得果及轉根得果初者謂得阿羅漢果初盡智時轉根初者謂時解脫阿羅漢練根作不動最後解脫道時問何故於四初中但依二初作論答若爾時修一切地功德者此中依之作論[2]唯二初位能如是修故依作論若最初入無漏初靜慮爾時所得諸餘未來無漏心心所法彼一切當言有尋有伺耶答彼或有尋有伺或無尋唯伺或無尋無伺有尋有伺者謂所修未至定及初靜慮無尋唯伺者謂所修靜慮中間無尋無伺者謂所修上三靜慮下三無色若最初入無漏第二靜慮爾時所得諸餘未來無漏心心所法彼一切當言喜根相應耶答彼或樂根相應或喜根相應或捨根相應樂根相應者謂所修第三靜慮喜根相應者謂所修初及第二靜慮捨根相應者謂所修未至定靜慮中間第四靜慮下三無色若最初入無漏第三靜慮爾時所得諸餘未來無漏心心所法彼一切當言樂根相應耶答彼或樂根相應或喜根相應或捨根相應義如前釋若最初入無漏第四靜慮爾時所得諸餘未來無漏心心所法彼一切當言捨根相應耶答彼或樂根相應或喜根相應或捨根相應義如前釋若最初入無漏空無邊處爾時所得諸餘未來無漏心心所法彼一切當言空無邊處攝耶答彼或空無邊處攝或識無邊處攝或無所有處攝空無邊處攝者謂所修空無邊處識無邊處攝者謂所修識無邊處無所有處攝者謂所修無所有處若最初入無漏識無邊處爾時所得諸餘未來無漏心心所法彼一切當言識無邊處攝耶答彼或空無邊處攝或識無邊處攝或無所有處攝義如前釋若最初入無漏無所有處爾時所得諸餘未來無漏心心所法彼一切當言無所有處攝耶答彼或空無邊處攝或識無邊處攝或無所有處攝義如前釋問何故此中於靜慮問相應於無色問攝答彼作論者意欲爾故隨彼意而作論但不違法相便不應責有說於靜慮無色並應俱問而不問者當知此義有餘有說為現種種文種種說由種種文種種說故義則易解有說為現二門二略二階二炬二明二光二種文影如於靜慮說相應於無色亦爾如於無色說攝於靜慮亦爾有說靜慮麁顯易見易知故問相應無色微細難了難覺故但問攝有說靜慮有種種相互不相似故問相應無色不爾故但問攝有說靜慮有種種受種種根故問相應無色不爾有說靜慮有多功德多勝利故問相應無色不爾有說靜慮有遍緣智故問相應無色但有緣自上智故但問攝問何故此中於靜慮亦攝無色於無色不攝靜慮耶答彼作論者意欲爾故乃至廣說有說於靜慮無色並應俱攝而不說攝者當知此義有餘有說為現種種文種種說由種種文種種說故義則易解有說為現二門二略二影二光乃至廣說有說無色依屬靜慮以先得靜慮後得無色故於靜慮亦攝無色靜慮不依屬無色故於無色不攝靜慮有說於靜慮亦不攝無色以無尋無伺等言有別意故謂無尋無伺者唯說後三靜慮捨根相應者唯說未至靜慮中間及第四靜慮以靜慮無色其相各異雖互相修而不相攝有說於無色亦應攝靜慮應作是說或未至定攝乃至或無所有處攝而不說者欲顯無色非入靜慮加行以靜慮現前不必因無色故有說生靜慮地能起無色生無色地不能起靜慮有說聖者生靜慮後容生無色生無色後無容生靜慮

是故於靜慮攝無色於無色不攝靜慮

味相應初靜慮乃至廣說問何故作此論答欲止譬喻者意以彼於緣性中不明了故說緣非實有今欲顯示諸緣自性令知諸緣皆是實有故作斯論味相應初靜慮與味相應初靜慮等為幾緣答與自地味相應為因等無間所緣增上因者三因即相應俱有同類因等無間者謂味相應初靜慮等無間味相應初靜慮現在前所緣者謂味相應初靜慮與味相應初靜慮為所緣增上者謂不礙生及唯無障此中因緣如種子法等無間緣如開避法所緣緣如[1]任杖法增上緣如與欲法與自地淨為等無間所緣增上等無間者謂味相應初靜慮等無間淨初靜慮現在前如愛見慢疑上靜慮者煩惱等無間淨定現在前此則總說若別說者淨有四種謂順退分順住分順勝進分順決擇分此中有說味相應等無間唯順退分現在前有說亦起順住分所緣者謂味相應初靜慮與淨初靜慮為所緣增上者謂不礙生及唯無障非因者以染污法與善法非如種子[2][3]由此義故味相應與自地淨若總說為三緣若別說或三或二謂與前二分為三緣與後二分為二緣與自地無漏為所緣增上所緣者謂與苦集類忍類智品為所緣增上者如前說非因者有漏法與無漏法非如種子法故非等無間者煩惱等無間不起聖道現在前故由此義故味相應與自地無漏若總說為二緣若別說或二或一謂與苦集類忍智品為二緣與滅道類忍類智品及一切法忍法智品為一緣與淨無漏上三靜慮為所緣增上所緣者彼緣下地味相應故增上者謂不礙生及唯無障故非因緣者染於不染非種子法故非等無間緣者已離下染方能起上根本地淨無漏故與餘為一增上餘謂味相應上三靜慮及一切無色增上義如前說非因緣者異界地法因果斷故及異類法非種子故非等無間緣者已離下染上地染方現前故及相違故非所緣者上地煩惱及根本無色不緣下地有漏法故淨初靜慮與淨初靜慮等為幾緣答與自地淨為因等無間所緣增上因者三因即相應俱有同類因等無間者謂淨初靜慮等無間淨初靜慮現在前所緣者謂與淨初靜慮為所緣增上義如前說此即總說若別說者淨有四分順退分與順退分為四緣與順住分亦爾與餘二分為三緣除等無間順住分與順住分為四緣與順勝進分亦爾與順決擇分為三緣除等無間與順退分為三緣除因緣勝非劣因故順勝進分與順勝進分為四緣與順決擇分亦爾與順退分有說但為所緣增上順勝進分無間順退分不現前故如是說者亦現在前是故與順退分為三緣除因緣以彼劣故與順住分亦爾順決擇分與順決擇分為四緣與順退分為所緣增上與順住分有說但為所緣增上以順決擇分無間順住分不現在前故如是說者亦現在前是故與彼為三緣除因緣與順勝進分亦爾與自地無漏為等無間所緣增上等無間者謂淨初靜慮等無間無漏初靜慮現在前此但從順決擇分有說亦從順勝進分所緣者謂與無漏初靜慮為所緣增上者如前說非因緣者有漏法非無漏因故與自地味相應為等無間所緣增上等無間者如愛見慢疑上靜慮者淨定等無間煩惱現在前當知此從順退分或順住分起由已離未離自地染者起自地煩惱有差別故所緣者味著自地淨靜慮故餘如前說與淨無漏第二第三靜慮為等無間所緣增上等無間者於第二順次入故於第三順起入故當知從順勝進分入上淨非餘餘如前說與淨無漏第四靜慮為所緣增上無等無間者以極遠故餘如前說與餘為一增上餘謂味相應三靜慮及一切無色增上義如前說是中差別者謂與淨無漏無色非等無間者以極遠故餘如前說問亦有等無間緣謂初靜慮善心命終生上地時此中何故不說答應說與彼為等無間增上而不說者當知義則有餘有說此定蘊中唯說定善及定煩惱命終結生但是生善及生煩惱是故不說有說此定蘊中唯說根本善及煩惱命終結生唯住近分不住根本是以不說無漏初靜慮與無漏初靜慮等為幾緣答與自地無漏為因等無間所緣增上因者三因即相應俱有同類因所緣者謂與道忍道智品為所緣餘說如前此即總說若別說者法智品與法智品為四緣與類智品為三緣除所緣類智品與類智品為四緣與法智品為三緣除所緣苦集滅智品與苦集滅智品為三緣除所緣與道智品為四緣道智品與道智品為四緣與苦集滅智品為三緣除所緣未知當知根品與未知當知根品為四緣與已知根品亦爾與具知根品為三緣除等無間已知根品與已知根品為四緣與具知根品亦爾與未知當知根品為二緣除因等無間除因者後生於前生非因故除等無間者修道等無間見道不現在前故具知根品與具知根品為四緣與未知當知根品及已知根品為二緣除因等無間無學法智品與學類智品為一增上無學類智品與學法智品為一增上是故以總說故云與自地無漏為四緣若差別說則有如是或四三二一與無漏第二第三靜慮為因等無間所緣增上以無漏法不墮界故異地為因緣如前說與自地淨及淨第二第三靜慮為等無間所緣增上此中於自地淨有說除順退分與餘三分為等無間有說唯與後二分為等無間於上地淨亦爾如是說者漸次入時亦與勝進分為等無間超越入時唯與順決擇分為等無間問何故超越入時唯順決擇分與無漏道互為等無間緣餘時不爾答於超越時唯有猛盛堅固善根能相引發順決擇分猛盛堅固餘分不爾與淨第四靜慮及淨無色為所緣增上以初靜慮類智品是無色對治故與淨無色亦為所緣餘如前說與無漏第四靜慮及無漏無色為因所緣增上以無色道類智品亦緣初靜慮類智品故餘如前說與餘為增上餘謂與一切味相應增上義如前說由無漏與味極相違故無等無間貪不能緣無漏法故非所緣無漏與染非種子法故非因問若無漏與味極相違者云何作增上答於無間起雖極相違而正生時去來無障故得展轉互為增上

味相應第二靜慮與味相應第二靜慮等為幾緣答與自地味相應為因等無間所緣增上與淨初二靜慮為等無間所緣增上與一切無漏靜慮及淨第三第四靜慮為所緣增上與餘為一增上餘謂味相應初第三第四靜慮及一切無色此中與淨初靜慮為等無間者謂瑜伽師第二靜慮淨定無間起諸煩惱其心熱惱如為火燒遂即歸投淨初靜慮故契經說寧起厭作意俱初靜慮不起劣作意俱第二靜慮問彼起何等淨初靜慮有說起順住分以易起故有說起順勝進分防護上地故又此所說與味相應初靜慮為一增[1]

問第二靜慮染心命終生初靜慮則有等無間緣何故不說答應說與彼為等無間增上而不說者當知此義有餘有說此定蘊中唯說定煩惱命終結生是生煩惱是故不說有說此定蘊中但說根本地煩惱命終結生唯住近分地煩惱是故不說餘隨所應如前說淨第二靜慮與淨第二靜慮等為幾緣答與自地淨為因等無間所緣增上與一切無漏靜慮及淨初第三第四靜慮并自地味相應為等無間所緣增上與餘為一增上此亦如前隨應廣說無漏第二靜慮與無漏第二靜慮等為幾緣答與一切無漏靜慮為因等無間所緣增上與一切淨靜慮為等無間所緣增上與淨無色為所緣增上與無漏無色為因所緣增上與餘為一增上此亦隨應廣如前說從第三靜慮乃至非想非非想處[1]有五三一二問答廣說如本論應知問如以世俗道離第四靜慮及下三無色染時一切無間道皆緣下地何故不說第四靜慮下三無色味相應淨與上地淨為所緣耶答此亦應說而不說者當知有餘有說此定蘊中唯說根本地九無間道但是近分地是故不說問何等無漏第三第四靜慮與淨無漏無色為等無間耶答唯類智品問何故非法智品有說法智品依下緣下故謂法智品但依欲界但緣欲界諸行及彼因彼滅彼對治道淨無漏無色不爾故法智品非彼等無間緣有說法智品但緣欲界及彼滅道緣欲界及彼滅道無間不得即緣無色地境以極遠故由此法智品非無色等無間緣有說無色地非法智品所依所緣及地故謂四靜慮雖非法智品所依所緣而是法智品地欲界雖非法智品地而是法智品所依所緣諸無色地無如是事故非法智品無間所起問何故淨無漏無色但緣下地類智品道非法智品道耶答法智品道非彼地對治故問豈不法智品道亦對治彼耶答雖對治彼而非根本亦非全是故不說謂雖是彼修所斷法對治而非彼見所斷法對治又雖滅道法智是彼對治而非苦集法智有說類智品是彼主對治法智品是彼客對治故非彼所緣然淨無漏靜慮無色或下或上無間而起從下起者名順次順超從上起者名逆次逆超同類起者名純異類起者名雜地無間者名次地有間者名超有間唯能越於一地是謂此處略毘婆沙

問所說超定加行云何答修超定時彼修定者先起欲界善心從此無間入有漏初靜慮次入有漏第二靜慮次第乃至入非想非非想處從彼還入有漏無所有處次第乃至復還入有漏初靜慮於此諸地循環修習令善淳熟如王路已復入無漏初靜慮次入無漏第二靜慮次第乃至入無漏無所有處從彼還入無漏識無邊處次第乃至復還入無漏初靜慮於此諸地循環修習令善淳熟如王路已[2]復入有漏初靜慮從有漏初靜慮超入有漏第三靜慮從有漏第三靜慮超入有漏空無邊處從有漏空無邊處超入有漏無所有處從有漏無所有處還超入有漏空無邊處從有漏空無邊處超入有漏第三靜慮從有漏第三靜慮超入有漏初靜慮於此諸地循環修習令善淳熟如王路已復入無漏初靜慮從無漏初靜慮超入無漏第三靜慮從無漏第三靜慮超入無漏空無邊處從無漏空無邊處超入無漏無所有處從無漏無所有處還超入無漏空無邊處從無漏空無邊處超入無漏第三靜慮從無漏第三靜慮超入無漏初靜慮於此諸地循環修習令善淳熟猶如王路齊此超定加行成滿從此復入有漏初靜慮從有漏初靜慮超入無漏第三靜慮從無漏第三靜慮超入有漏空無邊處從有漏空無邊處超入無漏無所有處從無漏無所有處還超入有漏空無邊處從有漏空無邊處超入無漏第三靜慮從無漏第三靜慮超入有漏初靜慮如是名為超定成滿有餘師說修超定時先起欲界善心從此無間入有漏初靜慮次入有漏第二靜慮次第乃至入非想非非想處從彼還入有漏無所有處次第乃至復還入有漏初靜慮於此諸地善串習已復入無漏初靜慮次入無漏第二靜慮次第乃至入無漏無所有處從彼還入無漏識無邊處次第乃至復還入無漏初靜慮於此諸地[3]善串習已復入有漏初靜慮次入無漏第二靜慮次入有漏第三靜慮次入無漏第四靜慮次入有漏空無邊處次入無漏識無邊處次入有漏無所有處從彼還入無漏識無邊處次第乃至復還入有漏初靜慮於此諸地善串習已復入無漏初靜慮次入有漏第二靜慮次入無漏第三靜慮次入有漏第四靜慮次入無漏空無邊處次入有漏識無邊處次入無漏無所有處次入非想非非想處從彼還入無漏無所有處次第乃至復還入無漏初靜慮於此諸地善串習已復入有漏初靜慮從有漏初靜慮超入有漏第三靜慮從有漏第三靜慮超入有漏空無邊處從有漏空無邊處超入有漏無所有處從有漏無所有處還入有漏空無邊處從有漏空無邊處超入有漏第三靜慮從有漏第三靜慮超入有漏初靜慮於此諸地善串習已復入無漏初靜慮從無漏初靜慮超入無漏第三靜慮從無漏第三靜慮超入無漏空無邊處從無漏空無邊處超入無漏無所有處從無漏無所有處還入無漏空無邊處從無漏空無邊處超入無漏第三靜慮從無漏第三靜慮超入無漏初靜慮於此諸地善串修習是名超定加行成滿從此復入有漏初靜慮從有漏初靜慮超入無漏第三靜慮從無漏第三靜慮超入有漏空無邊處從有漏空無邊處超入無漏無所有處從無漏無所有處還超入有漏空無邊處從有漏空無邊處超入無漏第三靜慮從無漏第三靜慮超入有漏初靜慮從此復入無漏初靜慮從無漏初靜慮超入有漏第三靜慮從有漏第三靜慮超入無漏空無邊處從無漏空無邊處超入有漏無所有處從有漏無所有處還超入無漏空無邊處從無漏空無邊處超入有漏第三靜慮從有漏第三靜慮超入無漏初靜慮如是名為超定成滿復有說者前來所說皆是加行從此位後自在循環超入諸定無所罣礙乃名成滿然必不能超入第四問何故不能超入第四答過殑伽沙數諸佛世尊及聖弟子超入諸定法皆如是故不應問有說諸超定者本應漸起若從彼超法唯超一勢不過故如登梯時亦應漸上其有越者莫能越二勢不及故有說後起徑路法皆如前故但超一謂觀行者初超定時從五入五從四入四支數等故易可超入後亦如是故不超二有說如所緣緣故唯超一謂觀行者不念作意於所緣緣唯能超一問云何觀行者於所緣超答彼由不念作意以初靜慮於九地境一一別緣於中唯能[1]超緣一地謂緣欲界無間能上緣初靜慮或第二靜慮非餘緣初靜慮無間能下緣欲界上緣第二靜慮或第三靜慮非餘緣第二靜慮無間能下緣欲界或初靜慮上緣第三靜慮或第四靜慮非餘緣第三靜慮無間能下緣初靜慮或第二靜慮上緣第四靜慮或空無邊處非餘如是乃至緣非想非非想處無間能下緣識無邊處或無所有處非餘如依初定如是[2]依餘定隨其所應於所緣緣皆應廣說如不能越二地所緣超定亦爾故不入第四問若爾何故說淨解脫次起五心淨解脫心緣於欲界第四靜慮遍行隨眠能緣自上乃至有頂豈非能越二地所緣答說不染心不能超二彼心是染故不相違問如苦法智緣欲界無間起苦類忍乃至緣有頂云何說不染污心不能超二答彼但是總緣不名為超亦俱緣餘地故是故非難

問何處能超定答在欲界非色無色在人趣非餘趣在三洲非北洲男子女人俱能超定尊者僧伽筏蘇說曰唯贍部洲唯男子能超定餘洲及女人所依劣故不能如是說者餘洲及女人亦能超定彼於三摩地亦得心自在故問何等補特伽羅[3]能超定答是聖者非異生是無學非學無學中是不時解脫非時解脫於不時解脫中要得願智邊際定等殊勝功德然後能超問何故唯無學不時解脫能超定耶答要相續中無諸煩惱於定自在乃能超定學相續中猶有煩惱時解脫於定不得自在故並不能超定問何等善根無間能超定耶答無量解脫勝處遍處諸通等善根無間皆不能超定唯無常等行相善根無間能超所以者何要猛利增上善根能超定故

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百六十五


校注

[0832002] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0833001] 任【大】住【明】 [0833002] 法【大】法法【宋】 [0833003] 故【大】〔-〕【宮】 [0834001] 上【大】上者【宋】【元】【明】【宮】 [0835001] 有【大】言【宋】 [0835002] 復【大】彼【明】 [0835003] 善【大】喜【宋】【元】 [0836001] 超【大】起【宋】【元】【明】【宮】 [0836002] 依【大】依後【宋】【元】【明】【宮】 [0836003] 能【大】能起【宋】【元】【明】【宮】
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