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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十七

定蘊第七中攝納息第三之二

無常想等攝幾靜慮等耶答無常想攝四靜慮四無色四解脫乃至廣說問何故作此論答欲止他[2]宗顯己義故如分別論者許他性攝遮自性攝今止彼意許自性攝遮他性攝故作斯論問何故此中不說想還攝想[3]有說是作論者意欲爾故乃至廣說有說此中應作是問無常想等攝幾想等耶答無常想攝無常想乃至一切世間不可樂想攝一切世間不可樂想應作是說而不說者當知此義有餘有說此中欲成立未成立義想還攝想不待成立是故不說問若爾後文亦不應說初靜慮等還攝初靜慮等有說靜慮等攝多法體非於多法自性攝義不說自成想[4]唯一法是故非難有說彼亦不應說靜慮等攝靜慮等而說者欲現種種文種種說由種種文種種說莊嚴於義義則易解有說為現二門二略二階二炬二明二光二種文影如不說想攝想如是亦應不說靜慮攝靜慮等如後說靜慮攝靜慮等如是亦應說想攝想欲令彼此二義俱通故作二文互相影發有說此中辯攝及相應義以想對想但有攝義無相應義是故不說此不應理於智等持亦不應說無相應故應作是說想自性無雜於攝易了是故不說智與等持或自性有雜或行相有雜於攝難了是故則說無常想攝四靜慮者此即總說然諸靜慮皆五蘊性此無常想唯攝[A1]想蘊不攝餘蘊於想蘊中唯攝無常想不攝餘想於無常想中過去攝過去未來攝未來現在攝現在有漏攝有漏無漏攝無漏學攝學無學攝無學非學非無學攝非學非無學退法攝退法乃至不動法攝不動法於中在初靜慮者攝初靜慮乃至在第四靜慮者攝第四靜慮是故總說攝四靜慮如說攝四靜慮攝四無色四解脫亦爾差別者四無色四解脫四蘊為性餘想隨應亦准此說然諸想皆以想為自性故皆不攝智三摩地第八解脫問無常想亦通欲界繫此中何故不說答有說應說而不說者當知此義有餘有說無常想在欲界者是加行非根本此中唯說根本是故不說有說今此定蘊唯說定地法故不說欲界有說此中以十想對靜慮等門為問欲界非靜慮等門是故不說餘想不說義亦同此如無常想無常苦想苦無我想死想斷想離想滅想亦爾皆在八等至通有漏無漏故此七想以所緣行[1]相異故不攝初三解脫八勝處十遍處及無量不淨想攝第三第四靜慮初二解脫問四靜慮中皆有不淨想何故唯說攝第三第四靜慮耶答亦應說攝初第二靜慮而不說者當知此義有餘有說若說攝初二解脫當知已說攝初二靜慮以初二解脫在初二靜慮故有說此中舉後顯初舉離喜地顯有喜地故有說初二靜慮無不淨想是故不說所以者何彼二地皆有喜根一切喜根欣歡行轉不淨想厭慼行轉非一心中二行轉故問若爾[2]者此想所攝初二解脫在何地耶答在二近分非根本地[3]以與喜受相違故問若爾後文不應說初二靜慮攝初二解脫前四勝處答彼說靜慮亦攝眷屬如說城邑亦攝城邑邊問若爾不應說不淨想攝第三靜慮以彼地有樂受亦與不淨想相違故答第三靜慮言亦攝眷屬非根本地是故無過若爾此中亦應說不淨想攝初二靜慮以汝俱許在近分地無差別故如是說者初二靜慮根本地中亦有不淨想及初二解脫若謂無者應無有能離此地染以此地有增上喜動踊其心若無不淨想初二解脫制伏彼者諸瑜伽師豈能離彼地染又彼亦應無苦集忍智以彼厭行轉故由此亦應無無常想無常苦想問云何喜受作厭行轉耶答能自在厭故亦生喜即生喜時於彼亦厭如勝怨時亦厭亦喜有說如王與將士摧怨敵已共受喜樂如是行者以不淨想等[4]摧欲界已於初靜慮等共受喜樂有說初靜慮中初二解脫及不淨想對治欲界鼻舌二識第二靜慮初二解脫及不淨想對治初靜慮眼耳身識是故初二靜慮中定有初二解脫及不淨想然此中略故不說不淨想攝初二靜慮有說不淨想實在四靜慮然此唯說攝第三第四靜慮者以第三靜慮有生死中殊勝受樂第四靜慮有生死中殊勝輕安樂難厭難捨故於是中說不淨想初二靜慮中無如是樂故不說攝問何故不淨想但說攝初二解脫不說攝前四勝處耶答不淨想是初修總觀與初二解脫相似故攝勝處是後起別觀故不相攝如不淨想厭食想亦爾問厭食想非解脫自性云何亦攝初二解脫答此文但應說厭食想攝第三第四靜慮而說如不淨想者欲顯厭食想以不淨想為加行說厭食想及加行故說如不淨想有說厭食想與不淨想相雜相引有相攝義是故說攝如不淨想有說厭食想亦作不淨行轉如說若得飯時作[5]虫蛆想乃至廣說是故亦攝初二解脫俱觀色處不淨轉故問若厭食想與不淨想俱觀色處不淨轉者世尊所說厭食想不淨想何差別答體實無別但以所對治愛有差別故建立二想謂不淨想對治婬欲愛厭食想對治段食愛評曰不應作如是說佛所安立十想各各異故又段食愛緣段食起香味觸處是段食性若許此想對治彼愛云何說同不淨想觀色處故攝初二解脫耶是故應知初說為善此二想所緣行相及地異故不攝餘解脫勝處及遍處無量一切世間不可樂想攝第三第四靜慮問初第二靜慮亦有此想何故不說攝耶答此文應說攝四靜慮而但說攝後二者當知此義有餘有說此中舉後顯初有說上二靜慮是殊勝可愛樂地以有最勝受樂及最勝輕安樂故於如是地說有此想顯修行者於勝樂地中尚能起不可樂想況於餘處是故唯說攝此二地有說初靜慮為尋伺風所動第二靜慮為極喜水所漂雖有不淨厭食一切世間不可樂想而不明淨後二靜慮與此相違故說攝彼此想所緣行相及地異故不攝一切解脫勝處遍處無量

初靜慮等攝幾靜慮等耶答初靜慮攝初靜慮四無量初二解脫前四勝處八智三三摩地第二靜慮攝第二靜慮四無量初二解脫前四勝處八智三三摩地第三靜慮攝第三靜慮三無量八智三三摩地第四靜慮攝第四靜慮三無量淨解脫後四勝處前八遍處八智三三摩地此中四靜慮皆以自根本地五蘊為性故得攝此諸門功德應知皆是自性攝非他性攝

慈無量等攝幾無量等耶答慈攝慈世俗智乃至捨攝捨世俗智此中四無量皆以俱生品諸蘊為性故得攝世俗智總緣有情為境故不攝解脫勝處遍處及他心智有漏故不攝餘智三三摩地

空無邊處等攝幾無色等耶答空無邊處攝空無邊處及彼解脫彼遍處六智三三摩地識無邊處攝識無邊處及彼解脫彼遍處六智三三摩地無所有處攝無所有處及彼解脫六智三三摩地非想非非想處攝非想非非想處及彼解脫滅想受解脫世俗智此中四無色皆以自根本地四蘊為性故得攝此所有功德六智者除法智他心智此二不依無色地故

初解脫等攝幾解脫等耶答初第二第三解脫攝初第二第三解脫世俗智空無邊處解脫攝空無邊解脫及彼遍處六智三三摩地識無邊處解脫攝識無邊處解脫及彼遍處六智三三摩地無所有處解脫攝無所有處解脫六智三三摩地非想非非想處解脫攝非想非非想處解脫世俗智滅想受解脫攝滅想受解脫此中前三解脫皆以俱生品五蘊為性故得攝世俗智是初總觀故不攝勝處遍處是有漏故不攝餘智三三摩地緣色故不攝他心智四無色解[1]脫各以自地加行善四蘊為性是故得攝後二遍處及六智三三摩地

初勝處等攝幾勝處等耶答初勝處攝初勝處世俗智乃至第八勝處攝第八勝處世俗智此中八勝處皆以俱生品五蘊為性故得攝世俗智勝處是中觀故不攝遍處有漏故不攝餘智三三摩地緣色故不攝他心智初遍處等攝幾遍處等耶答初遍處攝初遍處世俗智乃至第十遍處攝第十遍處世俗智此中十遍處皆以俱生品五蘊四蘊為性故得攝世俗智有漏故不攝餘智三三摩地緣色及地異故不攝他心智

法智等攝幾智等耶答法智攝法智五智少分乃至廣說法智攝法智者法智在六地謂未至定靜慮中間及四靜慮未至定攝未至定乃至第四靜慮攝第四靜慮又法智在三道謂見道修道無學道見道攝見道乃至無學道攝無學道又法智緣四諦苦法智攝苦法智乃至道法智攝道法智又法智在四道謂加行無間解脫勝進道加行道攝加行道乃至勝進道攝勝進道又法智墮三世過去攝過去未來攝未來現在攝現在於中乃至此剎那攝此剎那彼剎那攝彼剎那此中總說故但言法智攝法智攝五智少分者謂法智亦攝他心智四諦智少分他心智通有漏無漏此唯攝無漏無漏中有法智類智此唯攝法智故言少分四諦智各通法智類智此唯攝法智故言少分類智攝類智五智少分者如法智說差別者此在九地他心智攝他心智者他心智在四根本靜慮初靜慮攝初靜慮乃至第四靜慮攝第四靜慮又他心智通有漏無漏有漏攝有漏無漏攝無漏又他心智有法智類智法智攝法智類智攝類智又他心智有學無學非學非無學[2]學攝學乃至非學非無學攝非學非無學又他心智墮三世過去攝過去未來攝未來現在攝現在於中乃至此剎那攝此剎那彼剎那攝彼剎那此中總說故但言他心智攝他心智攝四智少分者謂他心智亦攝法智類智世俗智道智[3]小分法智類智各緣四諦此唯攝緣道諦少分故言少分世俗智在十八地謂欲界靜慮中間四靜慮四無色及彼近分此唯攝四靜慮於四靜慮中有善染污無覆無記此唯攝善於善中有生得聞所成修所成此唯攝修所成於修所成中有加行無間解脫勝進道此唯攝勝[4]於勝進道中有順退分順住分順勝進分順決擇分此唯攝順住分於順住分中有緣過去未來現在及離世此唯攝緣現在於緣現在中有緣自相續緣他相續此唯攝緣他相續緣他相續中有緣心心所有緣五蘊此唯攝緣心心所緣心心所中有緣一法有緣多法此唯攝緣一法緣一法中有是他心智有非他心智此唯攝他心智由如是義故言少分道智在九地謂未至定靜慮中間四靜慮三無色此唯攝四靜慮於四靜慮中有見道修道無學道此唯攝修道無學道於此二中有加行無間解脫勝進道此唯攝勝進道於勝進道中有緣過去未來現在此唯攝緣現在於緣現在中有緣自相續有緣他相續此唯攝緣他相續於緣他相續中有緣心心所法有緣五蘊此唯攝緣心心所法於緣心心所法中有緣一法有緣多法此唯攝緣一法於緣一法中有是他心智有非他心智此唯攝他心智由如此義故言少分世俗智攝世俗智者世俗智在十八地如前說欲界攝欲界乃至非想非非想處攝非想非非想處又世俗智有善染污無覆無記善攝善乃至無覆無記攝無覆無記於善中有加行得離染得生得加行得攝加行得乃至生得攝生得復有順退分乃至順決擇分順退分攝順退分乃至順決擇分攝順決擇分復有加行道乃至勝進道加行道攝加行道乃至勝進道攝勝進道復有過去未來現在過去攝過去乃至現在攝現在於中乃至此剎那攝此剎那彼剎那攝彼剎那此中總說故言世俗智攝世俗智一智少分者謂世俗智亦攝他心智少分他心智通有漏無漏此唯攝有漏故言少分苦智攝苦智者苦智在九地在三道在四道墮三世墮剎那隨在何地何道墮何世何剎那即彼地彼道彼世彼剎那攝此中總說故言苦智攝苦智二智少分者謂苦智亦攝法智類智少分法智類智各緣四諦此唯攝緣苦諦故言少分集智攝集智二智少分滅智攝滅智二智少分者皆如苦智說道智攝道智者亦如苦智說三智少分者謂道智亦攝法智類智他心智少分法智類智各緣四諦此唯攝緣道諦他心智通有漏無漏此唯攝緣無漏故言少分空三摩地等攝幾三摩地耶[1]答空攝空無願攝無願無相攝無相空三摩地緣苦諦二行相轉無願三摩地緣三諦十行相轉無相三摩地緣滅諦四行相轉於中一一行相皆在九地在三道在四道墮三世墮剎那隨何行相在何地何道墮何世何剎那即彼行相彼地彼道彼世彼剎那攝此中總說故言空攝空乃至無相攝無相三三摩地雖通有漏此中依解脫門說故唯攝無漏

如攝可得亦爾由自體於自體可得是攝義故謂自體於自體是有自體於自體是實自體於自體是現有是不異是不外是不相離是不解脫是無差別是不空是不無非客非遠非二非諍諸如是等皆是可得義故諸法自體攝自體非如以手攝食以指攝衣但一切法障礙自體令究竟不捨故名為攝有餘師說此自體攝有四種謂各別界各別物各別剎那各別相續各別界者謂眼界攝眼界乃至法界攝法界各別物者謂法界中有[2]七物即色受想行及三無為色攝色乃至非擇滅攝非擇滅各別剎那者謂色中有過去未來現在過去攝過去乃至現在攝現在各別相續者謂現在色有墮自相續有墮[A2]他相續自相續攝自相續他相續攝他相續由此理趣餘應准知故言如攝可得亦爾攝與可得義無異故無常想等與幾靜慮等相應耶答無常想與四靜慮四無色四解脫四智一三摩地相應乃至廣說問何故作此論答為止愚於相應法執相應法非實有者意顯相應法是實有故而作斯論無常想與四靜慮相應者四靜慮皆五蘊性此想與彼二蘊全一蘊少分相應與四無色四解脫相應者四無色及四無色解脫皆四蘊性此想與彼二蘊全一蘊少分相應與四智相應者謂與法智類智世俗智苦智相應一三摩地相應者謂緣苦無願如無常想無常苦想苦無我想死想斷想離想滅想亦爾者此依皆與四智一三摩地相應數同故言亦爾於中一切同者謂死想行[3]想異而名同者謂無常苦想智名同餘不同者謂苦無我想與空三摩地相應故唯有數同餘皆不同者謂斷離滅想與滅智無相三摩地相應故不淨想與後二靜慮初二解脫世俗智相應者此想與四靜慮相應而但言後二靜慮相應者如攝中說如不淨想厭食想亦爾者此想實不與初二解脫相應而說與相應者亦如攝中說一切世間不可樂想與後二靜慮世俗智相應者此想亦與四靜慮相應而但言與後二相應者亦如攝中說初靜慮等與幾靜慮等相應耶答初靜慮與初靜慮四無量初二解脫前四勝處八智三三摩地相應第二靜慮與第二靜慮四無量初二解脫前四勝處八智三三摩地相應第三靜慮與第三靜慮三無量八智三三摩地相應第四靜慮與第四靜慮三無量淨解脫後四勝處前八遍處八智三三摩地相應此中四靜慮皆以自地五蘊為性一一地俱生四蘊展轉相應故言初靜慮與初靜慮乃至第四靜慮與第四靜慮相應非自性與自性有相應義又以一一靜慮攝多法故得與諸無量等功德相應三無量者除喜無量後二靜慮無喜根故諸有欲令喜無量不以喜受為自性者亦說此與喜受相應故彼二地唯三無量

慈無量等與幾無量等相應耶答慈與慈世俗智相應乃至捨與捨世俗智相應慈等雖以無瞋善根等為自性而此中所說總攝自性相應俱有為慈等體故說慈與慈相應乃至捨與捨相應即是俱生四蘊互相應義空無邊處等與幾無色等相應耶答空無邊處與空無邊處及彼解脫彼遍處六智三三摩地相應識無邊處與識無邊處及彼解脫彼遍處六智三三摩地相應無所有處與無所有處及彼解脫六智三三摩地相應非想非非想處與非想非非想處及彼解脫世俗智相應此中四無色皆以自地四蘊為性一一地俱生四蘊展轉相應故言空無邊處與空無邊處乃至非想非非想處與非想非非想處相應又以一一無色攝多法故得與餘所說功德相應六智者如攝中說

初解脫等與幾解脫等相應耶答初第二第三解脫與初第二第三解脫世俗智相應空無邊處解脫與空無邊處解脫及彼遍處六智三三摩地相應識無邊處解脫與識無邊處解脫及彼遍處六智三三摩地相應無所有處解脫與無所有處解脫六智三三摩地相應非想非非想處解脫與非想非非想處解脫世俗智相應滅想受解脫非相應前三解脫雖皆以無貪善根為自性而此中所說總以自性相應俱有法為體故說初第二第三解脫與初第二第三解脫相應即是俱生四蘊互相應義四無色解脫如四無色說滅想受解脫雖有多法如心心所不相離俱時起而無所依所緣行相同義故非相應

初勝處等與幾勝處等相應耶答初勝處與初勝處世俗智相應乃至第八勝處與第八勝處世俗智相應此中八勝處雖皆無貪善根為自性而此中所說總以自性相應俱有法為體故說初勝處與初勝處乃至第八勝處與第八勝處相應

初遍處等與幾遍處等相應耶答初遍處與初遍處世俗智相應乃至第十遍處與第十遍處世俗智相應前八遍處雖以無貪善根為自性此中所說總以自性相應俱有法為體後二遍處總以俱生四蘊為性故言初遍處與初遍處乃至第十遍處與第十遍處相應法智等與幾三摩地相應耶答法智與三三摩地少分相應乃至廣說法智與三三摩地少分相應者此智不與類智及一切忍俱三三摩地相應故言少分如法智類智亦爾者此智不與法智及一切忍俱三三摩地相應故言亦爾他心智與一三摩地少分相應者此智與苦集滅智及他心智所不攝道智并一切忍俱三摩地不相應故言少分即是與一緣道無願三摩地少分相應義如他心智集滅道智亦爾者此依數同故說亦爾然集智唯與緣集無願三摩地少分相應滅智唯與無相三摩地少分相應道智唯與緣道無願三摩地少分相應皆除忍俱三摩地故苦智與二三摩地少分相應者此智唯與智俱空三摩地及苦智俱無願三摩地相應故言少分三三摩地門不別說相應者對前諸門具已說故於自門中無相應故

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百六十七


校注

[0841002] 宗【大】宗義【宋】【元】【明】【宮】 [0841003] 有說【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0841004] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0842001] 相【大】異【宮】 [0842002] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0842003] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0842004] 摧【大】推【宋】 [0842005] 虫【大】蟲【明】 [0843001] 脫【大】說【宋】 [0843002] 學【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0843003] 小【大】少【宋】【元】【明】【宮】 [0843004] 進【大】進道【宋】【元】【明】【宮】 [0844001] 答【大】言【明】 [0844002] 七【大】十【宋】【元】 [0844003] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 想【CB】【麗-CB】相【大】(cf. K26n0952_p1239a14)
[A2] 他【CB】【麗-CB】【磧-CB】地【大】(cf. K26n0952_p1243a17; Q25_p0310a22)
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