阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十五

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

五取蘊者。謂色取蘊受取蘊想取蘊行取蘊識取蘊。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說。有五取蘊。謂色取蘊乃至識取蘊。契經雖作是說而不廣辯其義。經是此論所依根本。彼不說者今應分別故作斯論。問色取蘊云何。答若色有漏有取。彼色在過去未來現在。或起欲或起貪或起瞋或起癡或起怖。或復隨起一心所隨煩惱是名色取蘊。此中起欲起貪者謂起愛結。起瞋者謂起恚結。起癡者謂起無明結。起怖者有作是說。此中不應說或起怖。所以者何。怖即煩惱。若說煩惱即已說怖。問若爾此怖以何煩惱為自性。有作是說。以有身見為自性。所以者何。執有我者多怖畏故。若說有身見即已說怖。有餘師說。以愛為自性。所以者何。若有愛者多怖畏故。復有說者。以無智為自性。所以者何。諸無智者多怖畏故。若說無明即已說怖。評曰應作是說。此所起中應別說怖。所以者何。有別心所與心相應。是怖自性此即攝在。復有所餘如是類法與心相應心所法內非諸煩惱。問此怖自性於何處有。答在欲界有非上二界。問若怖自性色界中無。云何釋通契經所說。如契經說。苾芻當知。有極光淨[1]先生。諸天見後生者覩劫火焰心生恐怖。而慰喻言。大仙勿怖大仙勿怖。我數曾見此劫火焰。燒空梵宮即於彼滅。伽他所說。復云何通。如說。

答經頌於厭以怖聲說。問若爾厭怖有何差別。答名即差別。謂彼名厭此名為怖。尊者世友作如是說。怖[3]唯欲界厭通三界。復作是說。怖在煩惱品厭在善根品。復作是說。怖通染污無覆無記厭唯是善。大德說曰。於衰損事深心疑慮欲得遠離說名為怖。已得遠離深心憎惡說名為厭。如是名為厭怖差別。問異生聖者誰有怖耶。有作是說。異生有怖聖者無怖。所以者何。聖者已離五怖畏故。五怖畏者。一不活畏。二惡名畏。三怯眾畏。四命[4]終畏。五惡趣畏。評曰應作是說。異生聖者二皆有怖。問聖者已離五種怖畏如何有怖。答聖者雖無五種大怖而有所餘暫時小怖。問何等聖者有餘小怖。為有學位無學位耶。有作是說。唯有學位有餘小怖。以怖唯是煩惱品故。評曰應作是說。學無學位皆容有怖。學謂預流一來不還者。無學謂阿羅漢獨覺除佛世尊。佛無恐怖毛竪等事。於一切法如實通達得無畏故。或復隨起一心所隨煩惱者。謂緣色生[5]諸餘遍行及修所斷餘煩惱等問受取蘊云何。答若受有漏有取。彼受在過去未來現在。或起欲或起貪或起瞋或起癡或起怖。或復隨起一心所隨煩惱。是名受取蘊。此中廣釋如前。應知有差別者。謂隨起一隨煩惱中。緣此受生諸餘遍行及見所斷餘非遍行。

如受取蘊如是想行及識取蘊廣說。應知是名取蘊自性我物自體相分本性。

已說自性。所以今當說。問何故名取蘊。取蘊是何義。答此從取生復能生取故名取蘊。復次此從取轉復能轉取故名取蘊。復次此由取引復能引取故名取蘊。復次此由取長養復能長養取故名取蘊。復次此[6]由取增廣復能增廣取故名取蘊。復次此由取流派復能流派取故名取蘊。復次此蘊屬取故名取蘊。如臣屬王故名王臣。諸有漏行都無有我。設有問言。汝屬於誰。應正答言。我屬於取。復次諸取於此應生時生。應住時住。應執時執。故名取蘊。復次諸取於此增長廣大故名取蘊。復次諸取於此長養攝受故名取蘊。復次諸取於此染著難捨。猶如塵垢染著衣服故名取蘊。復次諸取於此深生樂著。如魚鼈等樂著河池故名取蘊。復次此是諸取巢穴舍宅故名取蘊。謂依此故貪瞋癡慢見疑纏垢。皆得生長。應知此中依同分取立取蘊名。謂依欲界取名欲界取蘊。依色界取名色界取蘊。依無色界取名無色界取蘊。如依三界同分取立取蘊名。依九地取應知亦爾。此於界地無雜亂故。若於相續容有雜亂。謂依自取他蘊名取蘊亦依他取自蘊名取蘊。若於相續無雜亂者。一切外物應非取蘊。以外物中無諸取故。然諸外物依有情取立取蘊名互生長故。

問蘊與取蘊有何差別。答名即差別彼名為蘊此名取蘊。復次蘊通有漏無漏。取蘊唯有漏。復次蘊攝三諦取蘊攝二諦。復次蘊攝十七界一界少分。取蘊攝十五界三界少分。復次蘊攝十一處一處少分。取蘊攝十處二處少分。復次蘊攝五蘊取蘊攝五蘊各少分。復次於蘊中有流轉者受訶責。有還滅者受讚歎。於取蘊中有流轉者受訶責。無還滅者受讚歎。蘊與取蘊是謂差別六界者。謂地界水界火界風界空界識界。問何故作此論。答是作論者意欲爾故。謂本論師隨自意欲而作此論不違法相故不應責。復次不應詰問此本論師。所以者何。世尊施設十八界已。復於此中略出少分施設六界。故此六界十八界中攝五界全四界少分。五界全者。謂前五識界。四界少分者。謂色觸意及意識界。此中空界攝色界少分。地水火風界攝觸界少分。識界攝意界意識界少分。以此二界通有漏無漏。識界唯攝有漏分故。由此六界十八界中攝五界全四界少分。問置本論師。世尊何故十八界中略出少分施設六界。答觀受化者所宜差別。謂有所化於所知境但愚少分。或有所化於所知境愚於一切。愚少分者為說六界。愚一切者為說十八界。復次世尊所化有利根者。有鈍根者。為利根者說六界。為鈍根者說十八界。復次世尊所化有開智者有說智者。為開智者說六界。為說智者。說十八界。復次世尊所化有樂略者有樂廣者。為樂略者說六界。為樂廣者說十八界。復次於十八界為略現門故說六界謂十八界中有是色有非色。若說前五界。當知已說諸是色界。若說識界。當知已說諸非色界。復次十八界中有有見有無見。若說空界。當知已說諸有見者若說餘五界。當知已說諸無見者。復次十八界中有有對有無對。若說前五界。當知已說諸有對者。若說識界。當知已說諸無對者。復次十八界中有相應有不相應。若說識界。當知已說諸相應者。若說餘五界。當知已說不相應者。如相應不相應。如是有所依無所依。有所緣無所緣。有行相無行相。有警覺無警覺。應知亦爾。復次由此六界能生能養能長有情色無色身故復施設。能生者。謂識界。能養者謂地水火風界。能長者謂空界。復次由此六界能引能持能增有情色無色身故復施設。能引者謂識界。能持者謂地水火風界。能增者謂空界。復次由此六界是根本有情事。是遍行有情事。是無始有情事。是無分別有分別有情事故復施設。根本有情事者。謂欲色界受生有情。從結生心乃至死有。無此六界無勢用時。遍行有情事者。謂欲色界一切有情從結生心乃至死有。無此六界不增上時。無始有情事者。謂不可知本際已來諸有情類。從結生心乃至死有。無此六界不作用時無分別有分別有情事者。謂有有情未可分別是男是女。如羯[1]剌藍頞部曇閉尸揵南位。如是六界亦有勢用。或有有情已可分別是男是女鉢羅奢佉等位。如是六界亦有勢用。尊者妙音作如是說。由此六界得入母胎勢用增上故復施設。由如是等種種因緣故。佛世尊於十八界略出少分。施設如是六界差別。

問地界云何。答堅性。雖此地界總是堅性。而此堅性差別無邊。謂內外分堅性各異。內分中堅性者。謂髮毛爪齒塵垢皮肉。筋骨脈心脾腎肝肺胃肚腸糞。生藏熟藏手足[2]支節。如是等中所有堅性。此諸堅性有勝有劣。謂足堅性勝手堅性。若諸有情少時手行手皮血肉即便壞盡。若以足行盡眾同分足皮血肉都無損壞。由此故知內分堅性有勝有劣。外分中堅性者。謂地山礫石塼瓦草木。螺蜯䗾蛤銅鐵金銀白鑞鉛錫末尼真珠珊瑚琥珀珂貝璧玉。帝青大青末羅羯多。杵藏石藏颯頗胝迦。及紅頗黎吠琉璃等所有堅性。此內外分種種堅性。以相同故略為一聚總名地界。

問水界云何。答濕性。雖此水界總是濕性。而此濕性差別無邊。謂內外分濕性各異。內分中濕性者。謂淚污涕唾肪膏髓[1]腦涎膽痰[2]癊膿血尿等所有濕性。外分中濕性者。謂江河池沼泉井溝渠四大海等所有濕性。此內外分種種濕性。以相同故略為一聚總名水界。

問火界云何。答煖性。雖此火界總是煖性。而此煖性差別無邊。謂內外分煖性各異。內分中煖性者。謂身中熱等熱遍熱。由此所飲所食所噉。皆易消[A1]熟令身安隱。此若增時便成熱病。外分中煖性者。謂炬燈燭陶竈[3]爐等火聚炎焰。燒諸城。村山林曠野。及諸藥草日輪未尼天龍宮殿所出[A2]光焰。并地獄等諸火煖性。應作是說。內火煖性熱於外火。所以者何。若以飲食置釜鑊中。下然熾火經一日夜。猶不能令形色變易。如在腹中經須臾頃。此內外分種種煖性以相同故。略為一聚總名火界。

問風界云何。答輕等動性。雖此風界總是動性。而此動性差別無邊。謂內外分動性各異。內分中動性者。謂有上行風有下行風。有住脇風有住腹風。有住背風有如鍼風。有如刀風。有蓽[4]茇羅風有婆呾瑟恥羅風。有婆呾[5]寠拉摩風。有入息風有出息風。有隨身分支節行風所有動性。外分中動性者。謂有四方風。或有塵風。或無塵風。或毘濕縛風。或吠嵐婆風。或小風。或大風。或風輪風等所有動性。此內外分種種動性以相同故。略為一聚總名風界。

問空界云何。答如契經說。有眼穴空。有耳穴空。有鼻穴空。有面門空。有咽喉空。有心中空有心邊空。有通飲食處空。有貯飲食處空。有棄飲食處空。有諸支節毛孔等空。是名空界。阿毘達磨作如是說。云何空界。謂隣礙色。礙謂積聚即牆壁等有色。近此名隣礙色。如牆壁間空。叢林間空。樹葉間空。窓牖間空。往來處空。指間等空。是名空界。有作是說此文應言云何空界謂隣難除色。然色有二種。一者易除謂有情數。二者難除謂無情數。此空界色多近非情牆壁樹等。而施設故名隣難除色。舊對法者及此國師。俱說空界處處皆有。謂骨肉筋脈皮血身分。晝夜明闇形顯等處皆有此色。問緣空界色眼識生不。有說緣此眼識不生。謂空界色雖眼識境而此眼識畢竟不生。復有說者。緣空界色眼識亦生。問[6]若爾何故見不明了。答此空界色晝為明所覆。夜為闇所覆。故眼雖見而不明了。

問虛空空界有何差別。答虛空非色空界是色。虛空無見空界有見。虛空無對空界有對。虛空無漏空界有漏。虛空無為空界有為。問若此虛空是無為者。契經所說當云何通。如契經說。世尊以手摩捫虛空告苾芻眾。豈佛以手摩捫無為而告弟子。答彼於空界說虛空聲。非謂虛空手可摩捫。餘經亦說。佛告苾芻。若有畫師或彼弟子持諸彩色來作是言。我能彩畫虛空。作種種文像有是事不。苾芻[7]白佛無有是事。彼亦於空界說虛空聲又伽他說。

彼亦於空界。說虛空聲。復有頌言。

彼亦於空界說虛空聲。有餘經說。鳥步虛空跡難可現亦不可尋。彼亦於空界說虛空聲。有處問虛空而答以空界。如品類足作如是言。云何虛空謂有虛空無障無礙色於中行周遍增長。問何故問虛空而答以空界。答虛空微細難可顯說。空界相麁易可開示。以麁顯細故作是說。

問以何緣故知有虛空。尊者世友作如是說。以佛說故知有虛空。謂契經中。佛處處說虛空虛空。故知實有。問為但信教知有虛空。為此虛空亦現量得。答亦現量得。若無虛空一切有物應無容處。既有容受諸有物處知有虛空。復作是說。以有往來聚集處故知有虛空。若無彼因彼亦不有。言彼因者即是虛空。虛空是彼容受因故。復作是說。容有礙物知有虛空。若無虛空[8]彼無容處。復作是說若無虛空應一切處皆有障礙。既現見有無障礙處故。知虛空決定實有。無障礙相是虛空故。大德說曰。虛空不可知非所知事故。所知事者色非色性虛空與彼俱不相應。所知事者謂此彼性虛空與彼俱不相應。此虛空名。但是世間分別假立。評曰應作是說。實有虛空非彼不知即謂非有由前教理實有虛空。

問若爾虛空有何作用。答虛空無為無有作用。然此能與種種空界作近增上緣。彼種種空界能與種種大種作近增上緣。彼種種大種能與有對造色等作近增上緣。彼有對造色能與心心所法作近增上緣。若無虛空。如是展轉因果次第皆不成立。勿有此失。是故虛空體相實有不應撥無。

問識界云何。答五識身及有漏意識。問何故無漏識不立識界耶。答與識界相不相應故。若法能長養諸有。攝益諸有。任持諸有者。立六界中。無漏意識。能損減諸有。散壞諸有。破滅諸有。是故不立在六界中。復次若法能令諸有相續生老病死流轉不絕者立六界中。無漏意識與此相違。是故不立在六界中。復次若法是趣苦集行亦是趣有世間生老病死集行者立六界中。無漏意識與此相違。是故不立在六界中。復次若法是有身見事。顛倒事愛事。隨眠事與貪瞋癡為安足處。有垢有毒有穢有[1]刺。有過有濁墮在諸有苦集諦攝者立六界中。無漏意識與此相違。是故不立在六界中。尊者世友作是問言。此六界中何故不攝無漏意識。即自答言。如是六界從諸漏生。無漏意識不從漏生。復作是說。如是六界能生諸漏。無漏意識不生諸漏。復作是說。如是六界是我執緣。無漏意識非我執緣。復作是說。如是六界是有情依。無漏意識非有情依。復作是說。如是六界是異熟依。無漏意識非異熟依。復作是說如是六界是入胎緣。無漏意識非入胎緣。復作是說。如是六界無始來有。無漏意識非無始有。大德說曰。如是六界是自體分。無漏意識非。自體分。脇尊者言。如是六界是生死依。無漏意識非生死依。由如是等種種因緣無漏意識不立識界。

問蘊取蘊界有何差別。答名即差別。謂名為蘊名為取蘊名為界故。復次於有為法施設蘊於有漏法施設取蘊。於有情數法施設界。復次蘊有流轉還滅作用。取蘊唯有流轉作用。界有結生入胎作用如是名為蘊取蘊界三種差別。

有二法。謂有色無色法。問何故作此論。答為欲遮遣補特伽羅。及為顯示智殊勝故。為欲遮遣補特伽羅者。謂顯唯有有色無色法畢竟無實補特伽羅故。及為顯示智殊勝者。謂有聰慧殊勝智者。由此二法通達一切。此二遍攝一切法故。由此二緣故作斯論。問有色法云何。答謂十處一處少分。十處者。謂眼耳鼻舌身色聲香味觸處。一處少分者。謂法處少分。問無色法云何。答謂一處一處少分。一處者謂意處。一處少分者。謂法處少分。問此中何等名有色法無色法耶。答若法有色名體是色者名有色法。若法有非色名體非色者名無色法。或有法雖有色名而體非色。如契經說寂靜解脫超有色法。至無色法。應知此中有色法者即有色定。又契經說。身證色定具足而住。又如有言。我今正受如是色受。又如佛說。我以如是色經典句付[2]屬汝等應正受持。如是等處雖有色名而體非色。若有色名體是色者名有色法。或色體有色用。或色用有色體。或體與相互相有故立有色名。復次若法體是四大種。或是四大種所造者名有色法。若法體非四大種。或非四大種所造者名無色法。復次若法大種為因及體是所造色者名有色法。若法非大種為因及體非所造色者名無色法。復次若法可種植可增長者名有色法。若法不可種植及不可增長者名無色法。尊者世友作如是說。有色相者名有色法。何等名有色相。謂有漸次積集相者名有色相。復作是說。若有漸次散壞相者名有色相。復作是說。若有形質可取相者名有色相。復作是說。若有方所可取相者名有色相。復作是說。若有大小所取相者名有色相。復作是說。若有障礙可取相者名有色相。復作是說。若有怨害可取相者名有色相。復作是說。若有損害可取相者名有色相。復作是說。若增益可取相者名有色相。復次若有三種色相可得名有色相。謂或有色有見有對。或復有色無見有對。或復有色無見無對。復作是說。若有牽來引去相者名有色相。復作是說。有變礙相名有色相。問若有變礙相名有色相者。過去未來極微無表既無變礙應無色相。若無色相體應非色。答彼亦是色得色相故。謂過去色雖今無變礙而曾有變礙。未來色雖今無變礙而當有變礙極微一一雖無變礙而多積集即有變礙。無表自體雖無變礙而彼所依有變礙故亦名變礙。所依者何謂四大種。所依有變礙故無表亦可說有變礙。如樹動時影亦隨動。復作是說。若有容受障礙相者名有色相。復作是說。若有大種為因相者名有色相。復作是說。無一切色同一色相。所以者何。眼處色相異乃至法處所攝色相異。大德說曰。若有能壞有對色相是有色相。與前所說色相相違名無色相。若法有此無色相者。名無色法。

問墮法處色。何不攝在十色處中。答若色可以剎那極微而分析者立十色處。墮法處色雖有剎那可分析義。而無極微可分析義故不攝在十色處中。復次若色可作五識所依及所緣者立十色處。墮法處色不與五識作所依緣故不攝在十色處中。復次若色有障礙可立十色處。墮法處色既無障礙故不攝在十色處中。

問為欲界色多色界色多耶。答若依處說欲界色多色界色少。所以者何。以欲界色攝二處全九處少分。色界色唯攝九處少分。若依體說色界色多欲界色少。所以者何。以色界身處俱廣大故。謂色界身形量廣大過於欲界。色界處所亦復如是。施設論說。如從此處至梵眾天。從梵眾天至梵輔天。其量亦爾。廣說乃至。如從此處至善見天。從善見天。至色究竟其量亦爾。故色界色多於欲界。

復有二法。謂有見無見法。問何故作此論。答為欲遮遣補特伽羅。及為顯示智殊勝故。為欲遮遣補特伽羅者。謂顯唯[1]有見無見法畢竟無實補特伽羅故。及為顯示智殊勝者。謂有聰慧殊勝智者。由此二法通達一切。此二遍攝一切法故。復次為止他宗顯正理故。謂或有執一切法皆是有見。如尊者妙音彼作是說。一切法皆是有見慧眼境故。為止彼意顯一切法。或是有見或是無見。由此三緣故作斯論。問有見法云何答。一處謂色處。問無見法云何。答十一處。謂餘十一處。問有見無見是何義耶。尊者世友作如是說。能現所現及可示現在此在彼是有見義。與此相違是無見義。大德說曰。是眼所照。是眼所行。是眼境界是有見義。與此相違是無見義。脇尊者言。若有影像明了可見是有見義。與此相違是無見義。問何故有色十一處中唯一色處說名有見。答唯一色處麁顯易了。廣說如前。十一色內唯一色處立色處名。此有見法有二十種。謂長短方圓正不正高下。青黃赤白影光明暗雲烟塵霧。復有說[2]者。此有二十一。謂前二十種加空一顯色。問此二十色內。幾有顯無形幾有顯有形。答二十色內八有顯無形。謂青黃赤白影光明暗。餘十二色有顯有形。有說此中應作四句。或有色有顯無形。謂青黃赤白影光明暗。此八種色有顯可知無形可知故。或有色有形無顯。謂身表色此有形可知無顯可知故。或有色有顯有形。謂長短方圓正不正高下雲烟塵霧。此十二種有顯有形而可知故。或有色無顯無形。謂除前相。即空界色。問水鏡等中所有影像為是實有非實有耶。譬喻者說此非實有。所以者何。面不入鏡鏡不在面。如何鏡上有面像生。阿毘達磨諸論師言。此是實有是眼所見眼識所緣色處攝故。問面不入鏡鏡不在面。云何實有。答生色因緣有多種理非一種理故彼非難。如緣月光月愛珠器。得有水生非不實有。彼所生水有水用故。如緣日光及日愛珠牛糞末等。而有火生非不實有。彼所生火有火用故。如緣鑽燧及人功力。而有火生非不實有。彼所生火有火用故。如是緣水鏡等及人面等有影像生非不實有。所生影像能為所緣生覺念故。問世間所聞諸谷響等。為是實有非實有耶。譬喻者說。此非實有。所以者何。一切音聲剎那性故。於此處生即此處滅。剎那頃生自然即滅。如何能至谷等生響。阿毘達磨諸論師言。此是實有。是耳所聞耳識所緣聲處攝故。問聲剎那生即此處滅。如何能至谷等生響。答生聲因緣非一種理有多種理故彼非難。如緣脣齒舌齶喉等相擊出聲。彼所出聲非不實有。生耳識故。如是緣聲及緣谷等而有響生非不實有。能為所緣生覺念故。

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