阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十六

定蘊第七中一行納息第五之四

諸不定彼一切非聰慧無明趣耶乃至廣說問何故作此論答為欲分別契經義故如契經說諸有情類有定有不定有聰慧明趣有非聰慧無明趣雖作是說而不分別相攝差別彼經是此論所依根本彼所不說者今盡應說故作斯論問諸不定彼一切非聰慧無明趣耶答諸不定彼一切非聰慧無明趣有非聰慧無明趣而非不定謂邪定問諸定彼一切聰慧明趣耶答諸聰慧明趣彼一切定有定彼非聰慧明趣謂邪定此中非聰慧者謂愚夫異生無聖慧故聰慧者謂諸聖者有聖慧故云何知然契經說故如契經說佛告苾芻於汝意云何諸有於苦聖諦如實知於苦集聖諦苦滅聖諦趣苦滅行聖諦如實知或有於此不如實知此中說何是聰慧者苾芻白佛如我解佛所說義者諸有於苦聖諦乃至於趣苦滅行聖諦如實知名聰慧者非不如實知由此故知聖是聰慧異生非聰慧聰慧者是明趣明所依故非聰慧者是無明趣無明所依故諸不定彼一切非聰慧無明趣者謂諸不定必是異生一切異生皆非聰慧無明趣攝有非聰慧無明趣而非不定謂邪定者謂諸邪定亦必異生彼於邪性定故不名不定諸聰慧明趣彼一切定者謂諸聖者於正性定故說名為定

諸不定彼一切不成就等覺支耶答諸不定彼一切不成就等覺支有不成就等覺支而非不定謂邪定是異生故邪性定故諸定彼一切成就等覺支耶答諸成就等覺支彼一切定有定而不成就等覺支謂邪定如前釋有三聚一邪性定聚二正性定聚三不定聚邪性定聚謂成就五無間業正性定聚謂成就學無學法不定聚謂唯成就餘有漏法及無為是名三聚自性界者邪性定聚一界少分謂欲界正性定聚三界少分不定聚亦爾趣者邪性定聚一趣少分謂人正性定聚二趣少分謂人天不定聚三趣全謂地獄傍生餓鬼二趣少分謂人天生者邪性定聚一生少分謂胎生正性定聚二生少分謂胎生化生不定聚二生全謂卵生濕生二生少分謂餘二生有說邪性定聚三生少分除化生正性定聚四生少分不定聚亦爾處者有說邪性定聚三處少分正性定聚五處全二十四處少分不定聚五處全二十四處少分如是說者諸行有四十處不定聚十一處全二十四處少分譬喻者說從無間地獄乃至有頂皆有三聚彼說般涅槃法名正性定聚不般涅槃法名邪性定聚不決定者名不定聚評曰如前說者好此依集異門說若依施設論說邪性定聚謂五無間業若彼因彼果彼等流彼異熟及成就彼法補特伽羅正性定聚謂學無學法若彼因彼果彼等流及成就彼法補特伽羅不定聚謂諸餘法若彼因彼果彼等流彼異熟及成就彼法補特伽羅是名三聚自性界者如前說趣者邪性定聚二趣少分謂地獄及人正性定聚亦二趣少分謂人天不定聚二趣全謂傍生餓鬼三趣少分謂地獄人天生者邪性定聚二生少分謂胎生化生正性定聚四生少分不定聚亦爾處所分別如應當知毘奈耶說世尊於菩提樹下建立一切有情為三聚謂齊爾許名邪定聚齊爾許名正定聚齊爾許名不定聚問為依有情分齊建立為依法分齊耶若依有情者云何非是得有情海邊際耶若依法者聲聞亦能如是建立佛與聲聞有何不共有說依有情建立問若爾云何非是得有情海邊際耶答佛得有情海邊際亦無有過然總相得非別相謂一切有情不出四生如是而得有說依法建立問若爾聲聞亦能如是建立佛與聲聞有何不共答聲聞因從佛聞佛無師自能建立是為不共有說若三千世界及千歲以來依有情建立若餘世界及餘時依法建立問若佛於菩提樹下已建立有情為三聚者何故復言晝夜六時以佛眼觀世間耶答先雖建立三聚而未觀分位差別誰於何時從邪定聚入不定聚誰於何時從不定聚入邪定聚或正定聚欲知此故復以佛眼晝夜觀察有說欲顯佛於一切時分恒樂思惟利他事故有說欲顯世尊大悲熏心無懈倦故尊者世友說曰有諸有情數數從餘世界來生此土由先未建立故今以佛眼觀之重為建立尊者覺天說曰佛以法為師欲恭敬承事法故晝夜六時以佛眼觀察世間尊者妙音說曰佛欲顯己所作審諦故雖建立而復觀察

諸成就等覺支彼成就無漏法耶答諸成就等覺支彼成就無漏法以等覺支是無漏故有成就無漏法非等覺支謂諸異生以諸異生皆成就非擇滅隨離何品染亦成就擇滅故諸不成就等覺支彼不成就無漏法耶答無不成就無漏法以必成就非擇滅故有不成就等覺支謂諸異生以諸異生必不成就有為無漏法故

諸得等覺支彼得無漏法耶答諸得等覺支彼得無漏法有得無漏法非等覺支謂諸異生問等覺支言得是事可爾入正性離生時未曾得而得故無漏法云何言得無有本來不成就非擇滅故有說此文但應言得等覺支不應言得無漏法有說此中無漏法有二品一覺支二擇滅入正性離生時得覺支隨離何品染時得擇滅異生於八地見修所斷隨離何品皆得擇滅故作是說有說此中無漏法有三品一覺支二擇滅三非擇滅入正性離生時得覺支隨離何品染時得擇滅隨於何時得非擇滅問豈不異生本皆成就非擇滅耶何故言得答雖本成就而依勝進位中亦可言得如或以施或以戒或以聞或以思或以不淨觀持息念念住或以煗頂忍世第一法等故令惡趣等法得非擇滅復次若以種類言之不應言得若以事差別言之亦可言得剎那剎那隨彼彼事各別得故諸捨等覺支彼捨無漏法耶答無全捨等覺支亦無全捨無漏法必無聖者還為異生故亦無有情不成就非擇滅故然非不有隨分捨義故言無全捨諸退等覺支彼退無漏法耶答無全退等覺支亦無全退無漏法義如前釋復次為止摩訶僧祇部說預流果有退及止譬喻者不許有非擇滅法故作是說無全捨全退等覺支及無漏法諸未斷彼未遍知耶乃至廣說此中依二種遍知作論一智遍知二斷遍知於智遍知中有說唯無漏智有說通有漏無漏智諸說唯無漏智者彼說苦現觀時於五所斷法由智遍知故名遍知於見苦所斷法由斷遍知故名斷集現觀時亦爾差別者說自諦滅現觀時於滅諦由智遍知故名遍知於見滅所斷法由斷遍知故名斷道現觀時亦爾差別者說自諦修道中隨起何智於隨何所緣法由智遍知故名遍知於隨何所斷法由斷遍知故名斷是謂此處略毘婆沙諸未斷彼未遍知耶答諸未遍知彼未斷要由智知乃能斷故有未斷非未遍知謂若智遍知故已遍知非斷遍知故已斷此謂苦智已生集智未生於四所斷法由智遍知故已遍知非斷遍知故已斷集智已生滅智未生於三所斷法滅智已生道智未生於二所斷法道智已生未離修所斷染於一所斷法由智遍知故已遍知非斷遍知故已斷即彼已離欲界染未離上染於色無色界修所斷法已離色染未離上染於無色界修所斷法由智遍知故已遍知非斷遍知故已斷諸已斷彼已遍知耶答諸已斷彼已遍知謂苦智已生集智未生於一所斷法由智遍知故已遍知斷遍知故已斷集智已生滅智未生於二所斷法滅智已生道智未生於三所斷法道智已生未離修所斷染於四所斷法由智遍知故已遍知斷遍知故已斷即彼已離欲界染未離上染於三界見所斷及欲界修所斷法已離色界染未離上染於三界見所斷及欲色界修所斷法盡智已生於三界見修所斷法由智遍知故已遍知斷遍知故已斷有已遍知非已斷謂若智遍知故已遍知非斷遍知故已斷此謂苦智已生集智未生於四所斷法等廣說如上諸說智遍知通有漏無漏智者彼說順決擇分善根位於五所斷法由智遍知故名遍知非斷遍知故名斷見道修道位如前說

問豈不念住位中於一切法已名遍知耶答雖亦名遍知而非勝進此中說勝進者若行相與聖道同者名勝進有說若聞所成思所成修所成慧若煗頂忍世第一法於有漏事遍知自相共相故皆名智遍知是謂此處略毘婆沙諸未斷彼未遍知耶答諸未遍知彼未斷以先於彼得智遍知後方於彼斷遍知故有未斷非未遍知謂若智遍知故已遍知非斷遍知故已斷此謂順決擇分善根已生見道未生於五所斷法由智遍知故已遍知非斷遍知故已斷餘廣說如上諸已斷彼已遍知耶答諸已斷彼已遍知此如前釋有已遍知非已斷謂若智遍知故已遍知非斷遍知故已斷此謂順決擇分善根已生等廣說如上異生雖有斷而非斷遍知是故不說以非智遍知所證故智遍知者唯聖行相故

諸有此生眼不見色彼依何法引發天眼耶乃至廣說問何故作此論答欲令疑者得決定故如施設論說死生智證通云何加行云何引發死生智證通謂初修業者於世俗三摩地已善修習善得自在令起現前為欲引發天眼通故先取淨鏡面相或日月輪星宮藥草燈燭末尼諸光明相或大火聚燒諸城邑多踰繕那焰洞然相取是相已由假想作意力於不見位能起光明勝解相續引發天眼有時即於常眼處所有色界大種所造淨天眼起能見眾色若好若惡乃至廣說或有生如是疑諸有此生眼不見色彼便不能引發天眼耶為令此疑得決定故顯雖此生眼不見色而彼亦能引發天眼故作斯論又施設論說天耳智證通云何加行云何引發天耳智證通謂初修業者於世俗三摩地已善修習善得自在令起現前為欲引發天耳通故先取象馬車聲或鍾鼓𧋠貝簫笛歌詠讚誦等聲或四大聚互相扣擊所發音聲善取如是諸聲相已由假想作意力於離聞時能起諸聲勝解相續引發天耳有時即於常耳處所有色界大種所造淨天耳起能聞眾聲或人非人乃至廣說由此復有生如是疑諸有此生耳不聞聲彼應不能引發天耳欲令此疑得決定故顯雖此生耳不聞聲而彼亦能引發天耳故作斯論諸有此生眼不見色彼依何法引發天眼耶答如有一得自性生念先餘生中眼曾見色彼依此故引發天眼諸有此生耳不聞聲彼依何法引發天耳耶答如有一得自性生念先餘生中耳曾聞聲彼依此故引發天耳問諸有獲得宿住隨念智者亦能引發天眼天耳此中何故不說答應說而不說者當知此義有餘有說若於生盲者天眼生聾者天耳俱能引發者此中說之宿住隨念智唯能引發彼類天眼非天耳所以者何諸生聾者無宿住隨念智故要由他教此智生故是以不說

問何故天眼唯在四根本靜慮非近分地耶答非其田非其器乃至廣說復次若地有通所依三摩地則有天眼近分地無通所依三摩地故無天眼復次若地有支所攝三摩地則有天眼近分地不爾有說若地有樂通行道則有天眼近分地不爾如是天眼或說唯一謂天眼或說二謂曾得未曾得或說三謂軟中上或說四謂四靜慮果或說六謂軟中上各有曾得未曾得或說八謂四靜慮果各有曾得未曾得或說九謂軟軟乃至上上或說十二謂四靜慮果各有軟中上或說十八謂軟軟乃至上上各有曾得未曾得或說二十四謂四靜慮各有前六或說三十二謂十六生得及十六修得有說四靜慮果各有軟中上為十二復各有五品雜修靜慮果為二十是謂三十二或說三十六謂四靜慮果各有軟軟乃至上上或說七十二謂四靜慮各有前十八若以相續及剎那則有無量今但總說一天眼如天眼天耳亦爾問何故有不同分天眼耳現在前而無不同分天鼻舌身現在前耶答眼耳二根取不至境欲遠見遠聞故起不同分天眼耳現前鼻舌身根唯取至境於不同分無別用故不起現前有說若起不同分鼻舌二根現在前者則世所嗤誚云何此人重鼻兩舌若有不同分身根現在前者世亦嗤誚云何此人如雙生者有兩身耶是故鼻等無不同分又天眼左右勝劣品類必同謂非左劣右勝等又現前時必皆具足無瞎無闕亦無眩亂及彼同分餘如根蘊觸納息中廣說

問何故異生退時見修所斷結增益世尊弟子退時唯修所斷結增益耶答異生用此道斷見所斷結即用此道斷修所斷結故彼退時二結俱增益世尊弟子用此道斷見所斷結彼於此道定不退用餘道斷修所斷結彼於餘道有退有不退世尊弟子設用此道斷見所斷結即用此道斷修所斷結者彼亦無退何故作此論答為止撥無退性者意顯實有退故作斯論此中諸得以增益名說積集生故有處說得名為近生近彼法生故如施設論說異生欲貪隨眠起時有五法起一者欲貪隨眠二者欲貪隨眠近生三者無明隨眠四者無明隨眠近生五者掉舉此中異生用此道斷見所斷結即用此道斷修所斷結者謂用九品道俱時斷見修所斷結故彼退時二結得俱起世尊弟子用此道斷見所斷結者謂用一品道斷見所斷結彼於此道定不退用餘道斷修所斷結者謂用九品道斷修所斷結彼於餘道有退有不退世尊弟子設用此道斷見所斷結即用此道斷修所斷結者彼亦無退者謂設用一品道俱時斷見修所斷結者彼亦無退以世尊弟子見所斷結必不退故不可俱斷而別退故又佛弟子先異生時用九品道俱斷見修所斷結今亦不退二道所鎮故復次異生用修道俱時斷見修所斷結故彼退時二結得俱起世尊弟子用見道斷見所斷結彼於此道定不退用修道斷修所斷結彼於此道有退有不退餘准前說復次異生用智俱時斷見修所斷結故彼退時二結得俱起世尊弟子用忍斷見所斷結彼於此道定不退用智斷修所斷結彼於此道有退有不退餘准前說復次異生不觀諦俱時斷見修所斷結故彼退時二結得俱起世尊弟子觀諦斷見所斷結彼於此道定不退或觀諦或不觀諦斷修所斷結彼於此道有退有不退餘准前說復次異生用起不起道俱時斷見修所斷結故彼退時二結得俱起世尊弟子用不起道斷見所斷結彼於此道定不退用起不起道斷修所斷結彼於此道有退有不退餘准前說復次異生用不猛利道俱時斷見修所斷結故彼退時二結得俱起世尊弟子用猛利道斷見所斷結彼於此道定不退用不猛利道斷修所斷結彼於此道有退有不退餘准前說有說異生用有漏道俱時斷見修所斷結故彼退時二結得俱起世尊弟子用無漏道斷見所斷結彼於此道定不退用有漏無漏道斷修所斷結彼於此道有退有不退然彼說用無漏道斷者決定不退問若爾應無退阿羅漢果者以有頂結唯無漏道斷故答若阿羅漢先以有漏道斷下八地修所斷結者彼容有退以根本不堅牢故若先以無漏道斷下八地修所斷結者彼必不退以根本堅牢故問何故無有退見道者耶答以根本堅牢故云何根本謂求解脫者所有若施若戒若修若營佛法僧事若給侍老病若讀誦聖言為他演說如理作意若修不淨觀持息念念住三義觀七處善煗頂忍世第一法如是皆名見道根本有說見道猛利捷疾能以一品道斷九品結是故不退有說見道唯一剎那忍智現前是故不退有說若見道有退即所修梵行不可保信以退見道為異生故問所說聖者用餘道斷修所斷結彼於餘道有退有不退者誰退誰不退耶答時解脫退不動法不退復次鈍根者退利根者不退復次內因力斷者不退外緣力斷者退有說不淨觀為加行斷者退持息念為加行斷者不退有說若以世俗道斷下八地修所斷結者有退若以出世道斷者不退譬如臺觀基危可傾牢則不爾

問何故上三果有退非預流果耶答修所斷結依有事起謂有淨相有不淨相彼由非理作意觀淨相時便於不淨想退見所斷結依無事起無有一法是我我所可令彼觀於無我見退問何故作此論答欲止摩訶僧祇部說預流果有退顯預流果決定無退故作斯論修所斷結依有事起者謂所執取髮毛爪等非無世間少分淨相若非理作意思惟此時便於所修不淨想退起先所斷修所斷結見所斷結依無事起者謂所執取我我所相畢竟無有故契經說法無作用亦無有情命者養者補特伽羅作者受者唯集諸行中無有我如以空拳誑諸童稚智者了達如見舒指是故見無我已必無有退故無退失預流果者

退上三果時諸所得無漏根力覺支道支乃至廣說問何故作此論答為止尊者設摩達多說退阿羅漢果時唯得未來先所捨學法不得過去所以者何以彼畢竟不現前故今欲顯退阿羅漢果時得過去未來先所捨學法過去雖不可現前而可成就由此因緣故作斯論退上三果時諸所得無漏根力覺支道支當言曾得得未曾得得耶答當言曾得得謂先得果時捨今退時還得故諸未曾得聖道唯勝進時得故

無色界歿生欲界時諸所得蘊界處乃至廣說問何故作此論答亦為遮止設摩達多說無色界歿生欲界時唯得先所捨未來法不得過去所以者何以彼畢竟不現前故今欲顯無色界歿生欲界時得過去未來先所捨法故作斯論若不爾者從無色界歿生欲界初結生時但應成就二世生死然無有情但成就二世生死者決定成就三世有漏法故無色界歿生欲界時諸所得蘊界處善不善無記根結縛隨眠隨煩惱纏當言曾得得未曾得得耶答應言善染污法曾得得異熟法未曾得得善染污法曾得得者善謂生得善四蘊有說亦得串習聞思所成四蘊此諸善法先由越界地故捨今界地來還故得染污謂不善有覆無記四蘊此染污法先由離染故捨今界地來還故得問威儀路工巧處四蘊串習者亦應得何故不說答應說而不說者當知此義有餘有說無覆無記法中多分不得謂異熟生通果全及餘少分故雖少得而亦不說有餘師說串習者亦不得以羸劣故異熟法未曾得得者謂無始來未曾得唯現在成就故問長養諸蘊亦未曾得得何故不說耶答應說而不說者當知此義有餘復次若說異熟應知亦已說長養以長養防護異熟如人重人如牆重牆必相隨故爾時亦有等流法未曾得得如異生性等以少故不說無色界歿生色界時諸所得蘊界處善無記根結縛隨眠隨煩惱纏當言曾得得未曾得得耶答應言善染污法曾得得異熟法未曾得得善染污法曾得得者善謂生得善四蘊加行善五蘊此諸善法先由越界地故捨今界地來還故得染污謂有覆無記四蘊此染污法先由離染故捨今界地來還故得無覆無記法中通果四蘊亦曾得得以少故不說長養及等流如前釋色界歿生欲界時諸所得蘊界處等如無色界歿生欲界說此中解釋亦如前應知

依初靜慮引發神境通道時彼極遠至何處耶答乃至梵世依初靜慮引發天耳通道時彼極遠聞何繫聲耶答乃至梵世依初靜慮引發他心通道時彼極遠知何繫心心所法耶答乃至梵世依初靜慮引發宿住隨念通道時彼極遠憶何繫宿住事耶答乃至梵世依初靜慮引發天眼通道時彼極遠見何繫色耶答乃至梵世如依初靜慮乃至依第四靜慮各隨自處廣說亦爾問何故作此論答欲令疑者得決定故如素怛纜毘奈耶說具神通者乃至梵世身自在轉或有生如是疑神通自在但至梵世非至上地欲令此疑得決定故說乃至依第四靜慮所起神通乃至廣果或色究竟身自在轉故作斯論問若爾素怛纜毘奈耶說當云何通答若處有自地身表者世尊說之第二靜慮以上無自地身表是以不說有說彼中佛說最初所得上地非初所得有說梵世言攝四靜慮以皆有支所攝受清淨三摩地故問乃至初靜慮有語表故依初靜慮發天耳聞彼聲上地既無語表依第二靜慮等引發天耳聞何等聲耶答如生初靜慮者依初靜慮語表業等起心發語如是生上三靜慮者亦依初靜慮語表業等起心發語即是彼地天耳所聞有說上地雖無語表聲而有餘聲是彼所聞故無有失問若生欲界依初靜慮發天耳通能聞上三靜慮諸天語表聲不有說不聞以處遠故或微細故有說若極作意者亦能聞以是同地法故問隨依何靜慮發神境通能至何處答依初靜慮發者能至梵世乃至依第四靜慮發者能至廣果或色究竟聲聞不作意傍極小千世界作意極中千世界獨覺不作意極中千世界作意極大千世界佛不作意極大千世界作意能極無邊世界如神境通四通亦爾廣釋六通如大種蘊

若於苦思惟苦得阿羅漢果彼思惟何繫苦答無色界繫苦此隨界總說若隨地者應言非想非非想處繫苦即苦類智若於集思惟集得阿羅漢果彼思惟何繫集答無色界繫集此亦隨界總說若隨地者應言非想非非想處繫集即集類智若於滅思惟滅得阿羅漢果彼思惟何繫諸行滅答或欲界繫或色無色界繫諸行滅即滅法智滅類智若於道思惟道得阿羅漢果彼思惟何繫諸行能斷道答或欲界或色無色界繫諸行能斷道即道法智道類智如是六智各四行相作無間道斷非想非非想處下下品煩惱與金剛喻三摩地俱此能證得阿羅漢果金剛喻三摩地廣說如雜蘊第三納息雜色無色修所斷染皆用六智為無間道謂四類智滅道法智此說無漏道若有漏道唯世俗智彼不遍故非此所說依初靜慮起苦類智無間道時有唯緣自地苦有唯緣第二靜慮苦乃至有唯緣非想非非想處苦無合緣二乃至緣八麁細異故地別斷故如苦類智集類智亦爾起滅類智無間道時有唯緣自地諸行滅有唯緣第二靜慮諸行滅乃至有唯緣非想非非想處諸行滅有合緣二乃至緣八等微妙故皆違染故起道類智無間道時皆緣九地類智品道互相因故種類等故起滅法智無間道時唯緣欲界諸行滅起道法智無間道時皆緣六地法智品道如依初靜慮乃至依無所有處亦爾差別者依三無色無二法智不緣下滅此中一切地不緣下苦集已離下染起無用故

依初靜慮起無間道離初靜慮染時苦集類智唯緣初靜慮苦集滅類智有唯緣初靜慮諸行滅有緣初第二靜慮諸行滅有緣初第二第三靜慮諸行滅有緣初第二第三第四靜慮諸行滅有緣初靜慮乃至空無邊處諸行滅有緣初靜慮乃至識無邊處諸行滅有緣初靜慮乃至無所有處諸行滅有緣初靜慮乃至非想非非想處諸行滅道類智總緣九地類智品道滅法智唯緣欲界諸行滅道法智總緣六地法智品道依初靜慮起無間道離第二靜慮染時苦集類智唯緣第二靜慮苦集滅類智有唯緣初靜慮諸行滅有唯緣第二靜慮諸行滅有緣初第二靜慮諸行滅有緣第二第三靜慮諸行滅有緣初第二第三靜慮諸行滅有緣第二第三第四靜慮諸行滅有緣初第二第三第四靜慮諸行滅有緣第二靜慮乃至空無邊處諸行滅有緣初靜慮乃至空無邊處諸行滅有緣第二靜慮乃至識無邊處諸行滅有緣初靜慮乃至識無邊處諸行滅有緣第二靜慮乃至無所有處諸行滅有緣初靜慮乃至無所有處諸行滅有緣第二靜慮乃至非想非非想處諸行滅有緣初靜慮乃至非想非非想處諸行滅道類智滅道法智如前說依初靜慮起無間道離第三靜慮染時苦集類智唯緣第三靜慮苦集滅類智有唯緣初靜慮諸行滅有唯緣第二靜慮諸行滅有唯緣第三靜慮諸行滅有緣初第二靜慮諸行滅有緣第二第三靜慮諸行滅有緣第三第四靜慮諸行滅有緣初第二第三靜慮諸行滅有緣第二第三第四靜慮諸行滅有緣第三第四靜慮空無邊處諸行滅有緣初第二第三第四靜慮諸行滅有緣第二靜慮乃至空無邊處諸行滅有緣第三靜慮乃至識無邊處諸行滅有緣初靜慮乃至空無邊處諸行滅有緣第二靜慮乃至識無邊處諸行滅有緣第三靜慮乃至無所有處諸行滅有緣初靜慮乃至識無邊處諸行滅有緣第二靜慮乃至無所有處諸行滅有緣第三靜慮乃至非想非非想處諸行滅有緣初靜慮乃至無所有處諸行滅有緣第二靜慮乃至非想非非想處諸行滅有緣初靜慮乃至非想非非想處諸行滅道類智滅道法智如前說依初靜慮起無間道離第四靜慮染時苦集類智唯緣第四靜慮苦集滅類智有唯緣初靜慮諸行滅乃至有唯緣第四靜慮諸行滅有緣初第二靜慮諸行滅有緣第二第三靜慮諸行滅有緣第三第四靜慮諸行滅有緣第四靜慮空無邊處諸行滅有緣初第二第三靜慮諸行滅有緣第二第三第四靜慮諸行滅有緣第三第四靜慮空無邊處諸行滅有緣第四靜慮空識無邊處諸行滅有緣初乃至第四靜慮諸行滅有緣第二靜慮乃至空無邊處諸行滅有緣第三靜慮乃至識無邊處諸行滅有緣第四靜慮乃至無所有處諸行滅五六七八地合緣如前說道類智滅道法智亦如前說依初靜慮起無間道離空無邊處染時苦集類智唯緣空無邊處苦集滅類智有唯緣初靜慮諸行滅乃至有唯緣空無邊處諸行滅有緣初第二靜慮諸行滅有緣第二第三靜慮諸行滅有緣第三第四靜慮諸行滅有緣第四靜慮空無邊處諸行滅有緣空識無邊處諸行滅有緣初第二第三靜慮諸行滅有緣第二第三第四靜慮諸行滅有緣第三第四靜慮空無邊處諸行滅有緣第四靜慮空識無邊處諸行滅有緣空識無邊處無所有處諸行滅四五六七八地合緣如前說道類智滅道法智亦如前說依初靜慮起無間道離識無邊處染時苦集類智唯緣識無邊處苦集滅類智有唯緣初靜慮諸行滅乃至有唯緣識無邊處諸行滅有緣初第二靜慮諸行滅有緣第二第三靜慮諸行滅有緣第三第四靜慮諸行滅有緣第四靜慮空無邊處諸行滅有緣空識無邊處諸行滅有緣識無邊處無所有處諸行滅有緣初第二第三靜慮諸行滅有緣第二第三第四靜慮諸行滅有緣第三第四靜慮空無邊處諸行滅有緣第四靜慮空識無邊處諸行滅有緣空識無邊處無所有處諸行滅有緣識無邊處無所有處非想非非想處諸行滅四五六七八地合緣如前說道類智滅道法智亦如前說依初靜慮起無間道離無所有處染時苦集類智唯緣無所有處苦集滅類智有唯緣初靜慮諸行滅乃至有唯緣無所有處諸行滅有緣初第二靜慮諸行滅有緣第二第三靜慮諸行滅有緣第三第四靜慮諸行滅有緣第四靜慮空無邊處諸行滅有緣空識無邊處諸行滅有緣識無邊處無所有處諸行滅有緣無所有處非想非非想處諸行滅三四五六七八地合緣如前說道類智滅道法智亦如前說依初靜慮起無間道離非想非非想處染時苦集類智唯緣非想非非想處苦集滅類智有唯緣初靜慮諸行滅乃至有唯緣非想非非想處諸行滅二三四五六七八地合緣如前說道類智滅道法智亦如前說如是依第二靜慮起無間道離第二靜慮乃至非想非非想處染乃至依無所有處起無間道離無所有處及非想非非想處染如其所應皆當廣說有差別者三無色地除二法智及不能緣下地滅如是即說生欲界者若生色無色界一切法智皆不現起生彼上地不緣下滅如無間道解脫道亦爾唯除離非想非非想處下下品染解脫道唯容得有苦集類智

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百八十六

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