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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十二

定蘊第七中不還納息第四之九

云何法輪乃至廣說問何故作此論答為欲分別契經義故如契經說世尊轉法輪諸餘世間沙門婆羅門天魔梵等皆無有能如法轉者契經雖作是說而不分別云何法輪齊何當言轉法輪契經是此論所依根本彼所不說者今應說之故作斯論云何法輪答八支聖道若兼相應隨轉則五蘊性此是法輪自性是我是物是相是性是本性已說自性所以今當說問何故名法輪答此輪是法所成法為自性故名法輪如世間輪金等所成金等為性名金等輪此亦如是有說此輪於諸法性能[6]簡擇極[7]簡擇能覺悟極覺悟現觀作證故名法輪有說此輪能淨聖慧法眼故名法輪有說此輪能治非法輪故名法輪非法輪者謂布刺拏等六師所轉八邪支輪問何故名輪輪是何義答動轉不住義是輪義捨此趣彼義是輪義能伏怨敵義是輪義由斯等義故名為輪如大四十法門經說有二十善品二十不善品此名梵輪乃至廣說問二十善品可爾二十不善品云何名梵輪耶答佛意不說彼為梵輪但說於善不善品法有忍智[8]轉名為梵輪問此何故名梵答極寂靜故離災橫故無罪累故不惱害故說名為梵問何故名梵輪答以梵世在初可得及具聖道故名梵輪第二第三靜慮非初可得亦不具聖道第四靜慮雖是佛身初得而不具聖道故不名輪[9]唯有梵世是初可得及亦具足故名梵輪有說修梵行者相續中可得故名梵輪有說對治非梵行故名為梵輪有說對治三界見所斷非梵煩惱故名梵輪有說此因梵王勸請而轉故名梵輪有說佛是大梵佛所宣說分別開示故名梵輪有說梵音演說故名梵輪有說唯梵世聖道能對治眾多非梵法故名為梵輪眾多非梵法者謂三界見修所斷煩惱或不善無記煩惱或有異熟無異熟煩惱或生二果生一果煩惱或無慚無愧相應無慚無愧不相應煩惱或有事無事煩惱或忍所治智所治煩惱如是等名眾多非梵法有說唯梵世有多梵行果故名梵輪多梵行果者謂四沙門果上三靜慮唯有二沙門果無色唯有一沙門果唯梵世中具有四果或九遍知果上三靜慮唯有五遍知果無色唯有二遍知果唯梵世具有九遍知果或八十九沙門果唯梵世具有非於上地是故聖道說名梵輪問何故唯說見道名法輪非餘耶答前說動轉不住義是輪義見道是速疾道不起期心道於動轉不住最為隨順故獨名法輪有說前說捨此趣彼義是輪義見道中捨苦現觀趣集現觀乃至捨滅現觀趣道現觀是故見道獨名法輪有說以四事故名輪一捨此二趣彼三未降伏者降伏四已降伏者守護見道中亦爾捨此者捨苦現觀趣彼者趣集現觀未降伏者降伏即集現觀已降伏者守護即苦現觀乃至滅道說亦如是故名法輪有說迴轉義是輪義猶如車輪周旋迴轉如是見道忍智循環謂忍後智現前智後忍復現前法品類品循環亦爾故名法輪有說上下義是輪義猶如車輪或上或下如是見道緣境上下謂緣欲界已即緣有頂緣有頂已復緣欲界對治上下說亦如是故名法輪有說見道猶如輻轂輞法故說為輪猶如車輪轂最居中輻依轂住輞攝於輻如是見道苦集忍智如輻滅忍滅智如轂道忍道智如輞遍緣道故或有說者苦集滅忍智如輻三諦如轂道諦如輞或有說者三諦忍智如輻道忍道智如輞四諦如轂或有說者正見正思惟正勤如輻正語業命如轂正念正定如輞或有說者正思惟正勤正念正定如輻正語業命如轂正見如輞或有說者唯正定如輞餘如前說有說降伏四方義是輪義如轉輪王所有輪寶降伏四洲所有怨敵如是行者以見道輪降伏四諦所有煩惱故名法輪有說見所斷煩惱名非法輪能起八邪支故見道是彼近對治故說名法輪尊者妙音說曰學八支道展轉和合一時至他相續中轉故名法輪此八支道見道位勝是故見道獨名法輪齊何當言轉法輪答若時具壽阿若多憍[A1]陳那見法問何故復作此論答前雖顯法輪自性而未顯作用今欲顯之故作斯論有說為止摩訶僧祇部說法輪語為自性彼作是說一切佛語皆是法輪若謂聖道是法輪者則菩提樹下已轉法輪何故至婆羅痆斯方名轉法輪耶為止彼意顯法輪體但是聖道非佛語性若是佛語者則應菩提樹邊為商人說法已名轉法輪何故後至婆羅痆斯國乃言轉法輪耶故知爾時令他身中有聖道起方名轉法輪法輪聖道為體故說齊阿若多憍[A2]陳那見法名佛轉法輪問若爾佛於菩提樹下已名轉法輪何故於婆羅痆斯國乃言初轉法輪耶答轉法輪有二種一自相續中轉二令他相續中轉菩提樹下是自轉法輪婆羅痆斯是令他轉法輪佛以饒益他為正事故依令他轉說初轉法輪有說轉法輪有二種一共二不共菩提樹下所轉法輪與二乘共自利法故婆羅痆斯國所轉法輪不與二乘共利他法故依不共說故言彼處初轉法輪有說與此相違名共不共依[1]共說轉如共不共曾未曾亦爾有說若於轉時勝獨覺者乃言初轉謂諸獨覺亦能自轉但不令他唯佛亦能令他轉故有說若於轉時有人為證乃說初轉謂五苾芻證無我理方能為佛作證轉法輪人有說婆羅痆斯所轉法輪是佛昔日三無數劫所修苦行功勞之果故說初轉所以者何佛若欲於過去佛所般涅槃者即得隨意所以經於三無數劫精勤修習百千苦行於蘊處界求善巧者皆為饒益所化有情恒作是願若我證得無上菩提當為有情開甘露門令皆解脫生死牢獄故今所轉正是昔日苦行之果有說若能降伏他身煩惱方名法輪正所作用如王輪寶降伏他土非但降伏自所住宮如來法輪亦復如是依此說佛初轉法輪問若彼身中聖道生時即彼名為轉法輪者何故說佛轉法輪耶答依能轉因故作是說謂彼身中所有聖道世尊若不以言說手為其轉者則彼聖道無因得生彼聖道生皆由佛力是故說佛初轉法輪如轉輪王未[2]以輪寶置於左手右手轉之則諸天神亦不能轉要王轉已彼能轉之故說輪王能轉非彼此亦如是有說依開覺緣故作是說謂彼身中雖有聖道乃至若未以佛語光而照觸者無由得生彼聖道生皆是佛力是故說佛初轉法輪譬如池中嗢鉢羅等種種蓮花乃至若未以日光而照觸者則不開不敷不香日光照時則開敷香此亦如是有說依除障緣故作是說謂彼身中雖有聖道若佛不以未曾有善巧名句文身除彼身中所有障者則彼聖道無由得生彼聖道生由佛除障是故說佛初轉法輪有說依資助緣故作是說謂彼身中雖有聖道若佛不以法水灌之則聖道芽無由得生彼得生者由佛資助是故說佛初轉法輪如倉中種子闕眾緣故芽則不生當知芽生由資助力此亦如是有說依示導緣故作是說謂彼身中雖有聖道若無如來言說示導彼者則彼身中聖道不轉佛開示故彼聖道轉是故說佛初轉法輪如闇室中以燈炤了便見種種可取之物此亦如是有說二因二緣生於正見一聞他法音二如理作意由聞他法音故說佛初轉由如理作意故說彼自轉有說若人具足四法名多有所作謂親近善士聽聞正法如理作意法隨法行由親近善士聽聞正法故說佛轉法輪由如理作意法隨法行故說彼自轉法輪

問憍[A3]陳那住苦法智忍即應說佛初轉法輪何故乃至道類智時方名為轉答苦法智忍時雖得名轉而未究竟道類智時於轉究竟有說道類智時三因緣具故說名轉一捨曾道二得未曾道三結斷一味證有說道類智時五因緣具故名為轉一捨曾道二得未曾道三結斷一味證四頓得八智五一時修十六行相捨曾道者謂捨見道得未曾道者謂得修道結斷一味證者謂集證三界見所斷斷頓得八智者謂頓得四法智四類智一時修十六行相者謂一時修苦四行相乃至道四行相有說道類智時已斷一切見所斷煩惱無事煩惱忍所治煩惱永害見邪性故於爾時方說為轉有說此所言轉依至果位可稱可數有相可說可得施設法補特伽羅而說非於先時不名為轉有說此所言轉約可命終受生處說非於先時不名為[1]

如契經說佛說此法門時具壽憍[A4]陳那及八萬諸天遠塵離垢於諸法中生淨法眼此中遠塵者謂遠隨眠離垢者謂離纏垢於諸法中者謂於四聖諦中生淨法眼者謂見四聖諦淨法眼生問佛說此法門時五苾芻皆見法何故但說憍[A5]陳那耶答以憍[A6]陳那先見法故謂憍[A7]陳那已入見道餘四猶在順決擇分善根位中有說世尊於彼有宿願故以彼為首而轉法輪是故偏說由此佛告憍[A8]陳那言汝已解耶彼言已解第二第三亦復如是因斯號彼為阿若多問世尊何故三問彼耶答彼憍[A9]陳那見聖諦已世尊便起前後際智作是觀察為憍[A10]陳那所應受惡趣相續蘊界處多為我過去三無數劫所經剎那臘縛牟呼栗多多耶觀已即見憍[A11]陳那所應受無間地獄相續蘊界處多非我過去三無數劫所經剎那臘縛牟呼栗多多見已便作是念我於三無數劫修無量百千難行苦行今得無上正等菩提但令憍[A12]陳那爾所無間地獄相續蘊界處住不生法中設我即般涅槃於我劬勞已為果滿況作餘事以慶慰故三反問之復次佛見從不可知本際[2]以來[A13]陳那起煩惱縛一切有情一切有情亦起煩惱縛憍[A14]陳那又見憍[A15]陳那於一切有情相續中受胎一切有情於憍[3]陳那相續中受胎更相損害更相食噉說亦如是如見前際見後際亦爾佛見此已便作是念我但令憍[A16]陳那一人於一切有情離如是事於我三無數劫所修苦行便為果滿況更饒益無量有情欣慰情深是以三問有說為止誹謗是以三問謂佛為菩薩時厭老病死出劫比羅伐窣堵城求無上智時淨飯王遣釋種五人隨逐給侍二是母親三是父親母親二人執[4]受欲得淨父親三人執苦行得淨當於菩薩修苦行時母親二人心不忍可即便捨去菩薩知後苦行非道捨而受食羹飯[5]酥乳以油塗身習處中行父親三人咸謂菩薩狂亂失志亦復捨去於是二女所謂難陀[6]難陀跋羅俱來給侍爾時菩薩便作是念若彼五人不捨我者豈令女人來相親近菩薩受食十六轉乳糜已身力轉增從吉祥人邊受取草已詣菩提樹自敷草座結跏趺坐立如是誓我今要當不起此座降魔軍眾永斷諸漏證取無上正等菩提立此誓已尋時摧破三十六俱胝惡魔軍眾以三十四心得阿耨多羅三藐三菩提佛眼遍觀一切世界誰應最初聞我正法我當為說觀已便知嗢達洛迦曷邏摩子應先聞我法是時有天即白佛言嗢達洛迦曷邏摩子昨日命過有說七日爾時世尊亦[7]起智見知彼命過便傷歎言彼失大利若彼聞我所說法者當得正解世尊復觀除彼誰應初聞我法我當為說觀已便知頞邏[8]茶迦邏摩應先聞我法天復白言頞邏荼迦邏摩命過來已經七日有說昨日爾時世尊亦起智見知彼命過而傷歎言彼失大利若彼聞我所說法者當得正解問佛初得阿耨多羅三藐三菩提時何故不為二人說法而令命過不得聞法將非教化失時耶有說世尊初成佛時未起為他說法心又未以大悲緣有情界故無化[1]導失時之咎尊者妙音說曰佛初得無上菩提時愛重法故多日思念尚不及起飲食之心況能起心為他說法復有說者初成佛時未建立有情三聚差別未知所應化[2]導及非所應故無有失有說彼時二人善根未熟未堪聞法所以者何佛成道已彼初一人若更經五十七日有餘命者應堪聞法有說五十六日有說四十九日彼第二人若更經五十一日有餘命者應堪聞法有說五十日有說四十三日由此非佛教化失時世尊或時留自壽行待所化者如待蘇跋達羅等若能留他壽行無有是處問佛何故傷歎耶答佛先以彼二人為師習世俗定不得真法今佛自證無上真法欲令彼知又欲以己所證饒益於彼而彼命終是以傷歎問前說彼若聞我法者當得正解依何位說得正解耶有說此說入正性離生位有說住順決擇分善根位有說起順解脫分善根位如是說者乃至令彼除一切智增上慢知唯佛世尊具一切智爾時名得正解世尊復觀除彼二人誰復最初應聞我法我當為說觀已即知憍[A17]陳那等五人應先聞法即作是念彼皆是我父母親族先來恭敬供養於我今欲酬報為何所在天即白言今在婆羅痆斯國仙人鹿苑爾時世尊亦起智見知在彼處便捨菩提樹步涉而往婆羅痆斯問佛具最勝神足何以步涉往耶答敬重法故不以神足然於行時足常去地如四指量一一足迹皆有喜旋吉祥可愛千輻輪相分明如畫身影所觸乃至七日能令有情至其處者諸根安悅漸次行到婆羅痆斯爾時五人忽遙見佛遂共立制[3]憍答摩懈慢多求狂亂失志空無所獲而今復來欲相呼誘我等宜各勿與言談恭敬問訊但敷一常座任其坐不爾時世尊漸行近彼威德所逼令捨本期不覺一時從座而起趍走迎逆合掌歸命於中或有改敷淨座或取佛衣或取佛鉢或有供水或有洗足俱白佛言唯願就座佛便作念如是癡人自立制約須臾還破時佛就座安詳而坐威光奇特如妙高山是時五人雖復恭敬而猶呼佛為具壽或復稱佛為喬答摩佛即告言汝等勿呼如來為具壽亦勿稱觸姓名若故爾者當於長夜獲無義利受諸劇苦所以者何如來已證無上菩提安隱涅槃度生老病死覺一切法性救護一切為三界尊成就無邊功德法故時五人言具壽猶是昔喬答摩身形所作不異往日懈慢多求狂亂失志捨於苦行受好飲食以油塗身皮膚充悅雖知具壽自稱證得無上菩提安隱涅槃誰當相信而不許我稱觸名姓世尊告曰汝今觀我面貌威光諸根容止豈與昔日同耶五人答言我觀具壽實異於昔佛言我若不證法者豈得如是汝應以此證知我得無上菩提何故猶於如來而生不信世尊於是漸漸化誘令其調伏於日初分為二人說法教誡教授令餘三人入村乞食彼所乞食充足六人於日後分為三人說法教誡教授令餘二人入村乞食所乞飲食充足五人世尊性離非時食故如是教化經於三月有說四月令彼五人善根熟已於迦栗底迦月白半八日如來為彼轉正法輪時憍[A18]陳那最初見法佛便三問汝已解耶此意問言汝今觀我是懈慢多求狂亂失志不證無上菩提涅槃而誑汝耶故三問解不彼還三反答言已解此意答言我今觀佛實非懈慢多求亦非狂亂失志又實證得菩提涅槃而非誑我我今為佛證人故三答已解是故為止誹謗佛三問之有說為顯本願滿足是以三問其事云何曾聞過去此賢劫中有王名羯利時有仙人號為忍辱住一林中勤修苦行時羯利王除去男子與內宮眷屬作諸伎樂遊戲林間縱意娛樂經久疲厭而便睡眠內宮諸女為花果故遊諸林間遙見仙人於自所止端身靜思便馳趣之皆集其所到已頂禮圍繞而坐仙人即為說欲之過所謂諸欲皆是不淨臭穢之法是可訶責是可厭患誰有智者當習近之諸姊皆應生厭捨離王從睡覺不見諸女便作是念將無有人誘奪去耶即拔利劍處處求覓乃見諸女在仙人邊圍繞而坐生大瞋恚是何大鬼誘我諸女即前問之汝是誰耶答言我是仙人復問在此作何事耶答言修忍辱道王作是念此人見我瞋故便言我修忍辱我今試之即復問言汝得非想非非想處定耶答言不得次第責問乃至汝得初靜慮耶答言不得王倍瞋[1]忿語言汝是未離欲人云何恣情觀我諸女復言我是修忍辱人可伸一臂試能忍不爾時仙人便伸一臂王以利劍斬之如斷藕根墮於地上王復責問汝是何人答言我是修忍辱人時王復令伸餘一臂即復斬之如前責問仙人亦如前答我是修忍辱人如是次斬兩足復截兩耳又割其鼻一一責問答皆如前令仙人身七分墮地作七瘡已王心便止仙人告言王今何故自生疲厭假使斷我一切身分猶如芥子乃至微塵我亦不生一念瞋忿所言忍辱終無有二復發是願如汝今日我實無辜而斷我身令成七分作七瘡孔我未來世得阿耨多羅三藐三菩提時以大悲心不待汝請最初令汝修七種道斷七隨眠當知爾時忍辱仙人者即今世尊釋迦牟尼是羯利王者即今具壽憍[A19]陳那[2]故憍[A20]陳那見聖諦已佛以神力除彼闇障令其憶念過去世事彼便自見為羯利王佛為仙人自以利劍斷佛七支作七瘡孔佛不瞋恨反以誓願欲饒益之故佛世尊三問解不此意問言我豈違背昔願豈不如本誓願已酬滿耶時憍[A21]陳那極懷恥愧合掌恭敬亦三答已解此意答言實知世尊不違昔願如本誓願皆已酬滿我本愚癡作斯極惡唯願哀愍赦我重罪是故為滿本願佛三問之有說世尊顯己說法有善巧力故三問之謂此意言我於三無數劫修無量百千難行苦行所證得法由巧說故令彼須臾即得悟解是故三問有說世尊令餘四人聞生勇勵速入見道故三問之有說世尊欲顯善說法中師及弟子於所證法審諦真實離增上慢不同外道於未得法起增上慢謂為已得是以三問問佛初轉法輪時有八萬諸天亦同見法何故但說為憍[A22]陳那等五人轉法輪耶答此中但說正所為者諸天因五人故得聞非正所為是以不說有說人先見法故偏說之有說[A23]是現見天非現見有說佛與人趣身相威儀所作悉同天則不爾有說若於是處名為法滅即於是處名轉法輪謂雖天中有證甘露若人中無便名法滅是故但說為人轉法輪有說人中佛弟子有四眾差別天中不爾有說佛轉法輪以人為證不以天證有說人中有能轉者及所為者是以說之天中唯有所為無能轉者是故不說有說人中能得種種殊勝功德天中不爾是故但說為人轉法輪

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百八十二


校注

[0911006] 簡【大】揀【明】 [0911007] 簡【大】揀【宋】【元】【明】【宮】 [0911008] 轉【大】輪【宋】【元】【明】【宮】 [0911009] 唯【大】下同惟【明】下同 [0912001] 共【大】共共【宋】【元】【明】【宮】 [0912002] 以【CB】【磧乙-CB】【北藏-CB】【宋】【元】【明】【宮】已【大】 [0913001] 轉【大】異【宮】 [0913002] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0913003] 陳【CB】【明】陣【大】 [0913004] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】 [0913005] 酥【大】蘇【宋】【宮】 [0913006] 難【大】蘇【宋】【元】【明】【宮】 [0913007] 起【大】處【宮】 [0913008] 茶【大】荼【宋】【元】【明】【宮】【磧乙-CB】【北藏-CB】 [0914001] 導【CB】【磧乙-CB】【北藏-CB】【宋】【元】【明】【宮】道【大】 [0914002] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0914003] 憍【大】喬【宋】【元】【明】【宮】 [0915001] 忿【大】念【宋】【元】【明】【宮】 [0915002] 是【大】是是【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 陳【CB】陣【大】
[A2] 陳【CB】陣【大】
[A3] 陳【CB】陣【大】
[A4] 陳【CB】陣【大】
[A5] 陳【CB】陣【大】
[A6] 陳【CB】陣【大】
[A7] 陳【CB】陣【大】
[A8] 陳【CB】陣【大】
[A9] 陳【CB】陣【大】
[A10] 陳【CB】陣【大】
[A11] 陳【CB】陣【大】
[A12] 陳【CB】陣【大】
[A13] 陳【CB】陣【大】
[A14] 陳【CB】陣【大】
[A15] 陳【CB】陣【大】
[A16] 陳【CB】陣【大】
[A17] 陳【CB】陣【大】
[A18] 陳【CB】陣【大】
[A19] 陳【CB】陣【大】
[A20] 陳【CB】陣【大】
[A21] 陳【CB】陣【大】
[A22] 陳【CB】陣【大】
[A23] 是【CB】【麗-CB】見【大】(cf. K27n0952_p0082b05)
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