阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十七

雜蘊第一中補特伽羅納息第三之五

如有色有情心相續依身轉乃至廣說問何故作此論答為令疑者得決定故謂或有疑欲色界有色故心相續依色轉無色界既無有色心相續應無依轉欲令此疑得決定故顯無色界心等相續亦有依轉故作斯論如有色有情心相續依身轉無色有情心相續依何轉耶答依命根眾同分及餘如是類心不相應行何者是餘不相應行謂得生老住無常等問欲色二界心相續轉亦依命根眾同分等此中何故但說依身答亦應說依彼轉而不說者是有餘說有作是說依義多故謂欲色界心相續轉依身義多非命根等為依義多謂眼根等無量色法與眼識等為所依故有餘師說以身麁故但說依身命根等細難示現故若生欲界眼識現在前此識以眼及無間滅意為依及所依以眼根所依大種身根及身根所依大種命根眾同分得生老住無常等為依非所依如眼識耳鼻舌識應知亦爾若身識現在前此識以身及無間滅意為依及所依以身根所依大種命根眾同分得生老住無常等為依非所依若意識現在前此識以無間滅意為依及所依以身根及身根所依大種命根眾同分得生老住無常等為依非所依如生欲界生色界亦爾差別者彼無鼻舌識若生無色界意識現在前此識以無間滅意為依及所依以命根眾同分得生老住無常等為依非所依有作是說若生欲界眼識現在前此識以眼及無間滅意為依及所依以身根及色香味觸命根眾同分得生老住無常等為依非所依如眼識耳鼻舌識應知亦爾若身識現在前此識以身及無間滅意為依及所依以色香味觸命根眾同分得生老住無常等為依非所依若意識現在前此識以無間滅意為依及所依以身根及色香味觸命根眾同分得生老住無常等為依非所依如生欲界生色界亦爾差別者彼無鼻舌識及香味生無色界如前說有餘師說若生欲界眼識現在前此識以眼及無間滅意為依及所依以俱生四蘊為依非所依如眼識耳鼻舌身識應知亦爾若意識現在前此識以無間滅意為依及所依以俱生四蘊為依非所依如生欲界生色界應知亦爾差別者彼無鼻舌識生無色界意識現在前此識以無間滅意為依及所依以俱生三蘊為依非所依問命根體為是一物為多物耶設爾何失若一物者何故斷手等而不死斷頭腰便死耶若多物者何故手等被斷離身而無有命答應說命根體是一物問若爾何故斷手足等而不死耶答命根有二種一依具足身二依不具足身斷手足等令離身時依具足身命根滅依不具足身命根起命所依身亦有二種未斷手等名具足身斷手等時名不具足斷手等已具足者滅不具者生故命與身相依而轉問何故斷頭及腰便死斷手足等而不死耶答頭腰二處是大死節故斷便死手等不然復次欲界有情依段食住喉通段食腹為食依故斷二處命根便斷復次頭是眼等多根依處斷之便壞眼等諸根腹是息風所依止處斷腰腹壞息無所依故斷二處命根便斷手等不爾不可為難有說命根體是多物手足等中命根各別所依能依數量等故問若爾何故斷手足等令離身時而無有命答以手足等繫屬身故彼若離身命便不起如手足等未離身時是身根依名有情數離身不爾命根亦然故彼離身命便不起評曰應說命根體是一物有一命故名有命者如有一心名有心者有一心滅名無心者一受一想一思亦然如是有情有一命故名有命者而此命根唯是異熟不相應行如心受等一有情身一剎那頃有一無二

云何眾同分謂有情同分猶如命根體是一物遍與一切身分為依是不相應行蘊所攝唯無覆無記性唯有漏通三界問此眾同分為長養為等流為異熟答是異熟及等流非長養非色法故異熟者謂趣同分等如地獄趣有情展轉相似乃至天趣等有情亦然等流者謂界同分等如欲界有情展轉相似乃至無色界等有情亦然有說異熟者謂初生時得如與父母等展轉相似等流者謂後時方得如與沙門婆羅門等展轉相似洲渚方土及族姓等有情同分如理應知有餘師說有情同分通善不善無記性攝謂四向四果有情同分是善性攝造五無間業有情同分不善性攝諸餘同分無記性攝評曰彼不應作是說法雖有三種而有情同分唯無記攝由此應知前說為善問若得眾同分彼捨眾同分耶答應作順前句謂若得眾同分彼定捨眾同分有捨眾同分而不得眾同分謂阿羅漢般涅槃時問若死此生彼時定捨眾同分得眾同分耶答應作四句有死此生彼而不捨眾同分不得眾同分如地獄死還生地獄乃至天死還生天等有捨眾同分得眾同分而非死此生彼謂入正性離生等位有死此生彼亦捨眾同分亦得眾同分謂地獄等死生異趣等有不死此生彼亦不捨眾同分不得眾同分謂除前相無有愛當言見所斷修所斷耶乃至廣說問何故作此論答為欲分別契經義故謂契經說愛有三種一欲愛二有愛三無有愛契經雖作是說而不廣分別亦不說無有愛是見所斷是修所斷契經是此論根本彼所不說者今應說之復次為止異執顯經義故謂或有說契經所言無有愛者通見修所斷如分別論者為止彼執顯經所說無有愛者唯修所斷故作斯論無有愛當言見所斷修所斷耶答應言修所斷無有者眾同分無常緣此愛說名無有愛是故此愛唯修所斷以眾同分修所斷故有作是說無有愛或見所斷或修所斷云何見所斷謂於見所斷法無有而貪云何修所斷謂於修所斷法無有而貪問誰作此說答分別論者彼說意言三界無常說名無有能緣彼貪名無有愛無常既通見修所斷能緣彼愛亦通二種於此義中無有愛但應言修所斷謂於此論隨順契經無倒義中無有愛但應言修所斷此中有說若隨經義說無有愛唯修所斷若隨實義說無有愛通二所斷所以者何謂契經說如有一類恐怖苦受所逼切故作如是念若我死後斷壞無有豈不樂哉此經中說彼眾同分後時無常名為無有如是無有唯修所斷故無有愛非見所斷此中論主說隨經義與分別論者競釋經義故說無有愛唯修所斷若隨實義如後當說三界無常說名無有三界無常通二所斷故無有愛亦通二種有作是說此無有愛若隨實義若隨經義俱應說言唯修所斷三界無常雖通二種而起愛者唯修所斷以無有愛依厭苦生但愛當來苦器無有唯修所斷是眾苦器故無有愛唯修所斷斷見雖緣五部無有而無有愛不能通緣但緣當來眾同分斷是故尊者妙音說曰起無有愛補特伽羅唯緣執受蘊界處起為彼逼切緣彼當來斷壞起愛無見所斷逼切有情令愛彼斷故無有愛唯修所斷前來略說無有愛唯修所斷

此後應理論者與分別論者相對問答難通廣顯無有愛唯修所斷汝說無有愛唯修所斷諸預流者未斷此愛耶者是分別論者問重定前宗若不定他宗說他過失則不應理答如是者是應理論者答謂順契經無顛倒義所立決定故言如是汝何所欲諸預流者為起如是心若我死後斷壞無有豈不安樂耶者是分別論者將欲設難反定所宗顯違正義答不爾者是應理論者遮彼所問顯義無違問何故預流者不起此愛耶答見法性故謂預流者見諸法性因果相續故不愛斷復次信業果故謂預流者深信業果前後相續故不愛斷復次了達空故謂預流者得空解脫門知無我我所今有後斷故不起愛貪後斷滅復次此無有愛斷見所長養要斷見後方現在前諸預流者已斷斷見故不起此愛復次諸預流者得無有愛非擇滅故必不復起聽我所說若無有愛唯修所斷諸預流者未斷此愛則應說預流者起如是心若我死後斷壞無有豈不安樂若預流者不起如是心若我死後斷壞無有豈不安樂則不應說無有愛唯修所斷諸預流者未斷此愛作如是說俱不應理者是分別論者前後兩關翻覆設難前關顯順宗違義後關顯順義違宗二俱不可故總結言作如是說俱不應理應理論者後通意言我宗不說諸未斷者皆必現前或有未斷而不現前或有已斷可現前故若未斷者皆必現前是則應無解脫出離以未斷法無邊際故設起何時起之可盡此後反破分別論者以通前難因明論中說破他義有三種路一猶預破二說過破三除遣破佛契經中明破他說亦有三路一勝彼破二等彼破三違宗破勝彼破者如長爪梵志白佛言我一切不忍佛告彼曰汝亦不忍此自見耶彼便自伏等彼破者如波吒梨外道白佛言喬答摩知幻不若不知者非一切智若知者應是幻惑佛告彼言俱茶邑有惡人名藍婆鑄茶破戒行惡汝知之不彼言我知佛告彼曰汝亦應是破戒惡人彼便自伏違宗破者如鄔波離長者白佛言身業罪大非意業佛告彼曰彈宅迦林羯凌伽林等誰之所作豈非仙人惡意所作彼答言爾佛言身業能作此耶彼言不能佛告彼曰汝今豈不違前所言彼便自伏於此三中應理論者依等彼破以通前難此有三種如後廣說汝等亦說地獄傍生鬼異熟愛唯修所斷諸預流者未斷此愛耶者是應理論者問審定他宗若不定他宗說他過失則不應理答如是者是分別論者答所問理定故言如是汝何所欲諸預流者為起如是心我當作哀羅筏拏龍王善住龍王琰魔鬼王統攝鬼界諸有情耶者是應理論者將欲設難反定所宗顯違正義答不爾者是分別論者遮彼所問顯義無違問何故預流者不起此愛耶答彼趣是愚聖有智故彼趣是異生聖非異生故彼趣惡意樂聖意樂善故彼趣多有破戒惡業聖者成就清淨戒故復次一切聖者得諸趣非擇滅故不愛生彼問聖者於惡趣皆不起愛耶答雖無生彼愛而有資具愛如天帝釋亦愛設支青衣藥叉哀羅筏拏善住龍等諸預流等聞父母等墮惡趣中亦生愛念今遮生愛故答不爾聽我所說若地獄傍生鬼異熟愛唯修所斷諸預流者未斷此愛則應說預流者起如是心我當作哀羅筏拏龍王乃至廣說若預流者不起如是心我當作哀羅筏拏龍王乃至廣說則不應說地獄傍生鬼異熟愛唯修所斷諸預流者未斷此愛作如是說俱不應理者是應理論者前後兩關翻覆設難前關顯順宗違義後關顯順義違宗二俱不可故總結言作如是說俱不應理應理論者此初意言如惡趣愛聖者未斷而不現前無有愛亦應爾故彼所難不順正理汝等亦說諸纏所纏故害父母命此纏唯修所斷諸預流者未斷此纏耶者是應理論者問餘如前說答如是者是分別論者答餘如前說汝何所欲諸預流者為起如是纏故害父母命耶者是應理論者將欲設難反定所宗顯違正義答不爾者是分別論者遮彼所問顯義無違問何故預流者不起此纏耶答若有上品惡意樂者能起此纏諸預流者意樂善故復次若有上品無慚無愧能起此纏諸預流者有慚愧故復次此纏邪見之所長養邪見後起諸預流者邪見斷故不起此纏復次諸預流者已得此纏非擇滅故及得此業不作戒故畢竟不起聽我所說若纏所纏故害父母命此纏唯修所斷諸預流者未斷此纏則應說預流者起如是纏故害父母命若預流者不起如是纏故害父母命則不應說諸纏所纏故害父母命此纏唯修所斷諸預流者未斷此纏作如是說俱不應理者是應理論者前後兩關翻覆設難餘如前說應理論者此中意言如此殺纏聖者未斷而不現前無有愛亦應爾故彼所難不應正理汝等亦說於修所斷法無有而貪此貪唯修所斷諸預流者未斷此貪耶者是應理論者問餘如前說答如是者是分別論者答餘如前說此中修所斷法者謂有漏善法無有者謂彼善根斷若於此起貪名無有貪此善根斷修所斷故緣此起貪亦修所斷汝何所欲諸預流者為緣此起愛耶者是應理論者將欲設難反定所宗顯違正義答不爾者是分別論者遮彼所問顯義無違問何故預流者不起此愛耶答聖於善法恒樂成就不欲遠離此善根斷不成善法令遠離善是故聖者不緣起愛復次聖於善法恒樂增進此善根斷能令善法損減衰退是故聖者不緣起愛復次此善法無有愛是邪見所長養邪見後起諸預流者已斷邪見故無此愛復次聖者於此得非擇滅故必不起聽我所說若於修所斷法無有而貪此貪唯修所斷諸預流者未斷此貪則應說預流者緣此起愛若預流者不緣此起愛則不應說於修所斷法無有而貪此貪唯修所斷諸預流者未斷此貪作如是說俱不應理者是應理論者前後兩關翻覆設難餘如前說應理論者此後意言如善法無有愛聖雖未斷而不現前無有愛亦應爾故彼所難不應正理彼既應理此亦應然者是應理論者總舉彼三結成己義謂彼所說初中後三既應正理我前所說理亦應然不可為難

無有名何法答三界無常問何故復作此論答為令疑者得決定故謂或有疑造此論者唯解隨經義不解隨實義欲令此疑得決定故顯此論者前來成立隨契經義說無有愛唯修所斷今隨實義顯無有愛通二所斷三界無常通二斷故復次分別論者問應理論者言汝從前來雖以言辯伏我而於實理猶未審定今應定說無有是何而言此愛唯修所斷應理論者答分別論者言我從前來雖以言辯伏汝成隨經義今隨實義此無有愛通二所斷以三界無常通二所斷故有作是說前來說愛今說無有欲顯此二俱修所斷此中所說三界無常但說三界眾同分滅不說一切評曰如前所說為善三界無常言無簡故緣善法斷尚有起愛緣見所斷諸法無常寧不起愛以斷見者總計五部為我我所當來斷滅後隨起愛雖不總緣而緣一一別別起愛於理何咎問諸無漏法亦有無常何故此中唯說三界答若無常相是愛所緣此中說之無漏無常非愛所緣故此不說復次若無常相愛所隨增此中說之無漏無常非愛隨增是故不說如世尊說心解脫貪瞋癡乃至廣說問何故作此論答為欲分別契經義故謂契經說心解脫貪瞋癡契經雖作是說而不廣分別何等心解脫為有貪瞋癡心解脫為離貪瞋癡心解脫契經是此論根本彼所不分別者今應說之復次為止他宗顯正義故謂或有執心性本淨如分別論者彼說心本性清淨客塵煩惱所染污故相不清淨為止彼執顯示心性非本清淨客塵煩惱所染污故相不清淨若心本性清淨客塵煩惱所染污故相不清淨者何不客塵煩惱本性染污與本性清淨心相應故其相清淨若客塵煩惱本性染污雖與本性清淨心相應而相不清淨亦應心本性清淨不由客塵煩惱相不清淨義相似故又此本性淨心為在客塵煩惱先生為俱時生若在先生應心生已住待煩惱若爾應經二剎那住有違宗失若俱時生云何可說心性本淨汝宗不說有未來心可言本淨為止如是他宗異執及顯自宗無顛倒理故作斯論如世尊說心解脫貪瞋癡何等心得解脫有貪瞋癡心耶離貪瞋癡心耶答離貪瞋癡心得解脫問離貪瞋癡心本來解脫何故復說得解脫耶答雖約煩惱本來解脫而依行世及在相續今得解脫謂若身中煩惱未斷心未行世不在相續以心不能自在行世在相續故不名解脫若自身中諸煩惱斷爾時此心自在行世在相續故名得解脫有作是說貪瞋癡相應心得解脫問誰作是說答分別論者彼說染污不染污心其體無異謂若相應煩惱未斷名染污心若時相應煩惱已斷名不染心如銅器等未除垢時名有垢器等若除垢已名無垢器等心亦如是彼不應作是說若作是說理應違拒所以者何非此心與貪瞋癡相合相應相雜而貪瞋癡未斷心不解脫貪瞋癡斷心便解脫此中意說心與煩惱若相應者無解脫義同對治故若未斷時以未斷故不名解脫若被斷已俱不成就不名解脫相應諸法不可令其遠離伴性尚不名斷況名解脫故解脫心必無煩惱本相應義為證此義復引契經世尊亦說苾芻當知此日月輪五翳所翳不明不照不廣不淨何等為五一雲二烟三塵四霧五曷邏呼阿素洛手此中雲者如盛夏時有少雲起須臾增長遍覆虛空障日月輪俱令不現烟者如林野中焚燒草木率爾烟起遍覆虛空障日月輪俱令不現塵者如亢旱時大風旋擊囂塵卒起遍覆虛空障日月輪俱令不現霧者如秋冬時山河霧起又聞外國雨初晴時日照川原地氣騰湧雰霏布散遍覆虛空障日月輪俱令不現曷邏呼阿素洛手者謂阿素洛與天鬪時天用日月以為旗幟由日月威天常勝彼時曷邏呼阿素洛常心忿日月欲摧滅之由諸有情業增上力盡其智術不能摧壞遂以手障令暫隱沒如契經說苾芻當知無大身形端嚴殊妙如曷邏呼阿素洛者此說變化非謂實身如日月輪非與五翳相合相應相雜彼翳未離此日月輪不明不照不廣不淨彼翳若離此日月輪明照廣淨如是非此心與貪瞋癡相合相應相雜而貪瞋癡未斷心不解脫貪瞋癡斷心便解脫此中意說如日月輪非與五翳從本已來相應相雜後時離彼明照廣淨心亦如是非從無始與貪瞋癡相應相雜後時離彼名得解脫是故要離貪瞋癡心後彼斷時名得解脫其理決定何等心解脫過去耶未來耶現在耶乃至廣說問何故作此論答為止他宗顯正義故謂於三世不了別者撥無過去未來諸法為遮彼執欲顯實有過去未來或復有執無正生時及正滅時如譬喻者彼說時分但有二種一者已生二者未生復有二種一者已滅二者未滅除此更無正生正滅為遮彼執欲顯實有正生滅位復次前說離貪瞋癡心得解脫未說何心為在何世於何解脫今欲說之故作此論何等心解脫過去耶未來耶現在耶答未來無學心生時解脫一切障言未來者即遮撥無過去未來實有法執無學心者顯無學心名得解脫生時者顯有正生正滅時遮譬喻者執解脫一切障者顯於一切障皆得解脫謂離非想非非想處修所斷下下品煩惱時於三界五部障皆得解脫集遍知故爾時總得諸無為故問爾時未來心一切得解脫何故但說未來生時答且舉未來生時為門類現一切皆得解脫爾時皆於在身行世得自在故復次以生時心是解脫道此為上首離一切障由此未來皆得解脫故偏說之復次解脫有二種一行世解脫二相續解脫正生時心具二解脫故偏說之餘未來心雖有相續解脫而無行世解脫故不說之問爾時五蘊皆得解脫何故但說心解脫耶答舉心為門類顯一切未來五蘊皆得解脫復次就勝說故謂五蘊中心最為勝說心解脫即說一切如說王來即說臣妾復次爾時雖有心所法等皆依心故但說其心以心大故心所名為大地所有由心所故起隨轉色不相應行依心等生故偏說心不說餘蘊復次心是主故若心清淨餘蘊亦然是故偏說復次修他心通無間道時但緣心故此中偏說此如初品已廣說之問學及非學非無學心亦得解脫何故但說無學心耶答就勝說故謂若說勝法無學法勝非學法等若說勝有情無學有情勝非學有情等是故此中但說無學復次以無學心解脫多故有勝德故無諸過故此中說之餘心不爾是故尊者妙音說曰多故勝故無諸過故唯無學心說名解脫復次以無學心具二解脫謂自性解脫及相續解脫故偏說之餘心不爾是故此中應作四句有心自性解脫非相續解脫謂學無漏心有心相續解脫非自性解脫謂無學有漏心有心自性解脫亦相續解脫謂無學無漏心有心非自性解脫亦非相續解脫謂學有漏心及異生心復次若心全分解脫此中說之學心唯有一分解脫非學非無學心或全分不解脫或一分不解脫故不說之復次若心唯解脫唯無縛唯有智無無智此中說之餘心不爾是故不說復次若心解脫五部煩惱及五部法此中說之餘心不爾是故不說復次若心解脫五部障礙及五部所緣此中說之餘心不爾是故不說復次若心有正解脫無邪解脫有正智無邪智無怨敵者此中說之餘心不爾復次若心不為八邪所伏此中說之餘心不爾學心雖復遠離八邪而猶被障故亦名伏復次若心畢竟能斷後有得一切有非擇滅者此中說之餘心不爾復次若心解脫究竟圓滿此中說之餘心不爾復次若心已得解脫王位以解脫絹而繫頂者此中說之餘心不爾復次若心唯在解脫猶如摩魯多愛相續中者此中說之餘心不爾復次若心究竟剪拔三界猶如鬚髮諸煩惱者此中說之復次若心已斷依第一有煩惱頂者此中說之復次若心相應有輕安樂廣大微妙此中說之學心雖復有輕安樂而彼猶有煩惱怨敵未永盡故不得名為廣大微妙譬如國王怨敵未盡或雖已盡而諸邊國未來朝貢爾時未為受大快樂學心猶未盡煩惱故三界善根未總修故彼輕安樂不得名為廣大微妙復次若心相應有輕安樂已捨重擔不為煩惱意言所伏名牟尼者此中說之復次若心捨熱惱處得清涼處捨煩惱依得善根依捨雜染蘊得清淨蘊捨染有情聚得淨有情聚永寂意言牟尼圓滿此中說之復次若入勝義福田數者此中說之學有煩惱未入勝義福田數中如伽他說

貪欲壞眾生如田有穢草
施無貪欲者獲勝果無疑

復次若害彼命得無間罪此中說之復次若功德過失不相雜行者此中說之復次若斷諸著破諸堤塘除諸障者此中說之復次若斷四食破四魔怨離四識住究竟超度九有情居絕諸生路盡界趣生老病死者此中說之復次此中不應責造論者以造論者依經作論經說無學心得解脫非有學等故偏說之問盡智時修三界善根亦解脫不答亦得解脫永離障故問阿羅漢果退已還得爾時何心名得解脫為過去者未來者耶答唯未來者名得解脫非過去者更不在身及行世故已解脫故今雖重得不名解脫

說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十七

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