阿毘達磨大毘婆沙論卷第六

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

云何頂。答於佛法僧生小量信。問何故名頂。答如山頂故。謂如山頂人不久住。若無諸難便過此山。更至餘山。若有諸難即還退下。如是行者。至頂位中必不久住。若無諸難便進至忍。若有諸難還退住煖。有說此應名為下。頂以在最下。順決擇分。煖法上故。有說此頂應名為中。以在下煖上忍中故。尊者妙音作如是說。順決擇分總有二種。一欲界繫。二色界繫。欲界繫中。下者名煖。上者名頂。色界繫中。下者名忍。上者名世第一法。此於欲界順決擇分中勝故名頂。彼不應作是說此四皆是。定地修地。行聖行相。色界法故。應作是說。順決擇分總有二種。一可退二不可退。可退中下者名煖。上者名頂不可退中。下者名忍。上者名世第一法。此於可退順決擇分中勝故名頂。問何故此信名小量耶。尊者妙音作如是說。欲界名小。以下劣故。此在欲界故名小量。有說此信應名異量。量謂決定信順印可。故名為量。煖是第一頂是第二。此異於前。故名異量。有說此信應名少量以頂位中不久住故。如露懸枝不久停住。應作是說。此頂但應名小量信。在可退位樂觀寶故。此中於佛僧生小量信者。說緣道諦信。於法生小量信者。說緣滅諦信。問此頂善根具以十六行相。緣四聖諦。何故此中但說緣滅道諦非苦集耶。答依勝說故。謂四諦中滅道是勝出生死故。復次滅道二諦清淨無垢離過微妙。是可信事。是生信處。是所歸依。是故偏說。復次滅道二諦。非[1]唯可信亦是可求。難可證得極可欣故。苦集不爾是故不說。復次為受化者生信樂故。若佛為彼說苦集諦。便作是念。我無始來。為此鄙劣。煩惱惡行。及所得果。擾亂逼迫。寧可信樂。若說滅道。便深信樂。不欲捨離。故於此中。偏說滅道。有說於佛僧。生小量信者。說緣道諦信。於法生小量信者。說緣三諦信。以頂具緣四聖諦故。問緣滅道諦可爾。是可信事。是生信處。是所歸依。應信樂故。緣苦集諦云何可爾。煩惱惡行及所得果。猶如糞穢深可厭患。不應於中生信樂故。答信有二種。一者信可。二者信樂。於滅道諦具二種信。於苦集諦雖無信樂。而有信可。故緣苦集亦生於信。如人掘地求水寶等。具二種信。一者信可。謂信地中有水寶等故。二者信樂。謂信水等是可欣樂故。脇尊者言。為厭患苦集故。稱讚滅道。謂此滅道寂靜美妙。止息對治下劣鄙穢苦集法故。如人風雨所逼惱故稱讚舍宅。故於四諦皆可生信。然於道諦。亦非一切具二種信。謂隨信行者。於隨法行道具二種信。謂信可彼信樂彼故。隨法行者。於隨信行道。唯有一信。謂雖信可彼。而不信樂彼故。信勝解者。於見至道。具二種信見至者於信勝解道。唯有一信。時解脫者。於不時解脫道。具二種信。不時解脫者。於時解脫道。唯有一信。佛於佛道具二種信。於二乘道唯有一信。獨覺於二道具二種信。於聲聞道唯有一信。聲聞於三道皆具二信。此中尊者。欲令前義得成立故。復引契經。如世尊為波羅衍拏摩納婆說。

問此頂善根。十六行相。觀四聖諦。何故世尊。為摩納婆。說信三寶。答彼於三寶。愚惑不信。然三寶希有。難可值遇。欲令信解。故為說之。有說彼摩納婆為苦所逼。欲求出要來詣佛所。說是頌言。

出苦之要無過三寶。故佛為說於三寶信。有說欲令所化於佛法中深生信重。故佛為說於佛法僧生微小信。若佛為說四聖諦者。所化有情便作是念。我等何用信重如是煩惱惡行顛倒見趣及所得果苦集諦為。若佛為說佛法僧寶。彼便踊躍深生信重。有說隨修行者樂別觀故。謂修行者於煖位中樂別觀蘊。於頂位中樂別觀寶。於忍位中樂別觀諦。故於頂位說信三寶。

如世尊告阿難陀言。吾今為汝等。說頂及頂墮。謂聖弟子。於五取蘊。起作有為緣生法中。思量觀察。此是無常苦空無我。彼即於如是思量觀察時。有忍有見。有欲樂有行解。有見審慮忍。如是名為頂。問何故世尊。為波羅衍拏。說信為頂。為諸新學苾芻。說慧為頂耶。答佛善知法相。及善知根器。應為說者即為說之。餘無此能故不應問。

復次波羅衍拏。住初業地未[2]串習所作。未得奢摩他未入聖教。未修漸次。諸有所作皆藉他緣。聞他天神讚佛功德。於佛生信來詣佛所爾時世尊。依頂等流說信為頂。新學苾芻與彼相違。是故為說頂之自性。復次佛隨所闕而為說故。謂波羅衍拏。有慧闕信故為彼說信為頂。新學苾芻有信闕慧故。為彼說慧為頂復次為止諂曲及愚癡故。謂波羅衍拏是婆羅門種。雖有智慧而闕淨信。無信之慧增長諂曲。為止彼諂曲故說信為頂。新學苾芻是釋迦種。雖有淨信而闕智慧。無慧之信增長愚癡。為止彼愚癡故說慧為頂。復次世尊所化有利根者。有鈍根者。為利根者說信為頂。為鈍根者說慧為頂。如利根鈍根。因力緣力。內分力外分力。內如理作意力。外從他聞法力。無癡增相續力。無貪增相續力。應知亦爾。

云何頂墮。乃至廣說。問何故此中。但說頂墮。不說煖耶答應說而不說者。當知此義有餘。復次說勝有墮。已顯劣故。謂頂善根是勝尚退。況煖善根劣而無退。有說不應詰問。尊者不說煖退因緣。所以者何。契經說故。謂契經中。但說頂墮。不說煖墮。尊者依經。而造此論故不應責。有說從頂退時。生大憂惱。退煖不爾。故不說之。謂如有人見寶伏藏。滿中珍寶見已歡喜作是思惟。我今永絕貧窮根本。適欲取時忽然還滅。彼人爾時生大憂惱。如是行者住頂位中自念不久。入於忍位永捨惡趣。生大歡喜後退此頂。還住煖時生大憂惱。失勝利故。設從煖位進得頂時。彼猶未能永捨惡趣。故從彼退不大憂惱。有說住頂位時多諸留難住煖不爾。是故偏說。故如是說。於三時中諸業煩惱。極與行者而作留難。一從頂入忍時能感惡趣諸業煩惱極為留難。義言行者若入忍位定不復受諸惡趣生。我於誰身受異熟果。二聖者離欲染時。能感欲界諸業煩惱極為留難。義言行者。若離欲染於欲界生。定不復受我於誰身受異熟果。三得阿羅漢果時。能感後有諸業煩惱極為留難。義言行者若得阿羅漢果。定不復受一切生死。我於誰身受異熟果。有說頂不久住是進退際故。煖位不爾故不說煖墮。有說住頂位時將獲大利。猶如聖者得不墮法得忍。異生亦復如是。如室路拏二十俱胝九十一劫不墮惡趣。從頂退時失此大利。故說頂墮。退煖不爾故不說之。

云何頂墮。答如有一類。親近善士聽聞正法。如理作意信佛菩提法。是善說[A1]僧修妙行。色無常。受想行識無常。善施設苦諦。善施設集滅道諦。彼於異時。不親近善士。不聽聞正法。不如理作意。於已得世俗信。退沒破壞移轉亡失。故名頂墮。問何故作此論。答前雖說頂自性。而未說頂云何得云何捨。今欲說之故作此論。親近善士者。謂親近善友。聽聞正法者。謂屬耳聽聞。如理所引。訶毀流轉。讚歎還滅。順瑜伽法。如理作意者。謂自內正解信佛菩提法。是善說[A2]僧修妙行者。顯信三寶。色無常受想行識無常者。顯信五蘊。善施設苦諦。善施設集滅道諦者。顯信四諦。此中信佛菩提。乃至信善施設道諦。皆共顯示法隨法行。此及前三。即是顯示四預流支。是名得頂。問佛為何等所化有情。於頂位中顯示三寶。復為何等顯示五蘊。又為何等顯示四諦。答為愚寶者顯示三寶。為愚蘊者顯示五蘊。為愚諦者顯示四諦。復次為初業者顯示三寶為已串習者顯示五蘊。為已超作意者顯示四諦復次為鈍根者顯示三寶。為中根者顯示五蘊。為利根者顯示四諦。復次為疑行者顯示三寶。為我慢行者顯示五蘊。為諸邪見損覺慧者顯示四諦。有作是說。為樂廣者顯示三寶。為樂略者顯示四諦。為樂廣略者顯示五蘊。是名三種所為差別。已說得頂。云何捨頂。彼於異時者。謂彼散亂時。不親近善士者。謂親近惡友。不聽聞正法者。謂作意聽聞非理所引。讚歎流轉訶毀還滅。違瑜伽法。不如理作意者。謂自內邪解。於已得世俗信。退沒破壞。移轉亡失者。謂於已得即頂位中。頂等流世俗信。退沒破壞。移轉亡失。

此中尊者。欲令頂墮義得成立故。復引契經為證。如佛即為波羅衍拏摩納婆說。

問何等名為頂墮自性。答頂墮自性是不成就。無覆無記心不相應行蘊所攝。有說信時名得頂。不信時名頂墮。如是則說。不信為頂墮自性。有說諸煩惱纏。能令頂墮。如是則說諸染污法。為頂墮自性。有說若法隨順退彼法。名頂墮。如是則說一切法為頂墮自性。以退頂時一切法皆是退頂。增上緣故。譬喻者言。此但假說無實自性。謂相續中。先成就頂。今時退失。說為頂墮。如何求覓頂墮自性。如人有財名為富者。若賊劫去即名貧人。他問汝貧以何為性。彼答我昔多有珍財。今被劫去唯名貧者。當有何性。又如有人先著衣服。後賊奪去即便露形。他問汝今露形以何為性。彼答我先有衣。今賊奪去。唯露形住。當有何性。又如有人衣服破壞。他問汝衣破壞以何為性。彼答我衣本完今已破壞。唯名衣破。當有何性。如是行者先成就頂今時退失。說名頂墮無別自性。評曰初說為善。此即攝在。復有所餘如是類法。不相應中。不相應行有多種故。

云何煖乃至廣說。問何故名煖。答智於境轉。故有勝智。煖生能燒諸煩惱薪。故名為煖猶如鑽火。上下相依有火。煖生能燒薪等。有說諸有相依故。有墮有智煖生。能令諸有皆悉[1]萎悴。故名為煖。猶如夏時聚花為𧂐。花生煖氣還自萎悴。又如夏時積聚糞壤。中生煖氣還自腐爛。有說諸蘊相依故。有墮蘊智煖生。能燒蘊林令其永滅。故名為煖。如竹𥯤等相摩煖生。能燒彼林令為灰燼。尊者妙音作如是說。依求解脫有善根生。是聖道日前行前相。故名為煖。如日將出明相先現。復次依求解脫有善根生。是聖道火前行前相。故名為煖。如火將然烟為前相。

云何煖。答若於正法毘奈耶中。有少信愛。即信名愛故名信愛。於正法中。有信愛者。說緣道諦信。於毘奈耶中。有信愛者。說緣滅諦信。問此煖善根。具以十六行相。緣四聖諦。何故此中。但說緣滅道諦非苦集耶。答依勝說故。謂四諦中滅道是勝。出生死故。餘如頂中廣說。有說於正法中。有信愛者。說緣三諦信。於毘奈耶中。有信愛者。說緣滅諦信。以煖具緣四聖諦故。問緣滅道諦可爾。是可信事。是生信處。是所歸依。應信愛故。緣苦集諦。云何可爾。煩惱惡行及所得果。猶如糞穢深可厭患。不應於中生信愛故。答信有二種。一者信可。二者信愛。於滅道諦具二種信。於苦集諦雖無信愛而有信可。故緣苦集亦生於信。餘廣說如頂。問諸於正法毘奈耶中。有少信愛者。彼皆得煖耶。答不爾。所以者何。煖是色界定地修地。十六行相所攝善根。此中說有如是信愛。非餘信愛故言不爾。

此中尊者。引經為證。如世尊為馬師井宿二苾芻說。此二愚人。離我正法及毘奈耶。譬如大地去虛空遠。此二愚人。於我正法毘奈耶中。無少分煖。此經文句。雖已隱沒。而作論者以願智力引之為證。問此煖善根殊勝微妙住寂靜地。世尊何故名少分耶。答此於所餘順決擇分。最微小故得少分名。有說此於正法毘奈耶中。觀事不共微小善根。後邊生故說名少分。問諸有未得煖善根者。皆如此二被訶擯耶。答不爾。所以者何。世尊所化。總有三種。一於佛法有意樂。二於佛法息意樂。三於佛法無意樂。此二苾芻於佛正法。全無意樂故佛訶擯。諸如是類亦被訶擯。非餘未得煖善根者。有說此二苾芻捨離親愛歸佛出家。然於正法毘奈耶中。全無信愛可以攝受故佛訶擯。非餘未得煖善根者。即彼經中。世尊先告馬師井宿二苾芻言。吾當為汝說四句法。汝欲知不當恣汝意。二苾芻言。我今何用。知尊法為。問此中何者是四句法。有說四聖諦是。所以者何。彼不見諦造惡行故。有說四念住是。所以者何。彼由顛倒造惡行故。有說四正斷是。所以者何。彼由懈怠造惡行故。有說四神足是。所以者何。彼闕勝德造惡行故。有說四聖種是。所以者何。彼貪利養造惡行故。有說四沙門果是。所以者何。彼實未得四沙門果。而稱我得造惡行故。有說四無量是。所以者何。彼由貪瞋嫉妬增上。造惡行故。有說四靜慮是。所以者何。彼由欲界煩惱增上造惡行故。有說四善巧是。謂界善巧。處善巧。緣起善巧。處非處善巧。所以者何。彼愚因果造惡行故。有說即四種順決擇分善根是。所以者何。佛說彼二人無少分煖故。有說即增一阿笈摩中。四法迹是。一無貪法迹。二無瞋法迹。三正念法迹。四正定法迹。有說即雜阿笈摩中。四句法是。如彼頌言。

如是說者。四聖諦是彼愚諦理背聖教故。問佛深知彼不堪受法。如何以法而恣彼耶。答佛欲自顯無過失故。勿有謂彼無教化者。故造惡行而自毀壞。是以如來舉手告言。諸教化事我皆能作。而汝不受自行邪行。以自損壞非我過也。有說為止釋種不信心故。若不以法而恣彼者。無量釋種生不信心。云何義成。於自親族心懷慳嫉不欲教化。將恐彼人與己相似。由佛以法而恣彼意。是諸釋種不信心息。有說為止外道誹謗業故。若不以法而恣彼者。無量外道便誹謗言。云何名為得大悲者。若諸弟子隨順恭敬便為說法。若諸弟子違逆不敬則不教化。由佛以法而恣彼意。是諸外道誹謗便息。有說令彼證知過在己故。佛以軟語而責彼言。汝本及今恒造惡行。我常教化都不信受。今復為汝欲說法要汝言何用知尊法為。汝之過失汝自為證。有說令彼後時種善根故。佛知彼二。今雖不能受我正法。而命終已生龍趣中。便自憶念昔大悲者。恣我正法而我不受。今生惡趣受諸苦惱。由此便起悔俱善根。以此因緣速脫惡趣。有說為護佛法令不壞故。佛知彼二。從此命終當生龍趣。劇苦所逼作是念言。我從何沒來生於此。即自憶念從人中來。復自念言。昔作何業。便自觀見昔曾出家不能正行墮在此處。次作是念佛不化我故令我今生此惡處。便起瞋恨欲來人中。破窣堵波壞僧伽藍。殺諸苾芻苾芻尼等。令如來法殄滅無餘。當於爾時佛神力故。有如[A3]來像住立其前。而告之言。馬師井宿。吾當為汝說四句法。汝欲知不當恣汝意。時二毒龍即便自憶。昔佛亦作如是告我。我時不受是我自咎非如來過。由此因緣瞋纏遂息。生大慚愧護持佛法。由如是等種種因緣。佛以正法而恣彼意。問何故二人作如是說我今何用知尊法為。答彼二自知造諸惡行。非正法器故說是言。彼自思惟於生天論。我尚非器況極微細解脫論耶。有說彼二自知。數犯禁戒。惡行煩惱。損壞相續。焦塼瓦等可令生[1]芽。我等聞法生解脫芽。無有是處故作是說。我今何用知尊法為。有說彼二自知。造作增長惡趣定業故作此言。有說彼二身中惡相現故。謂彼自見於十指端有十道水將欲流出。便作是念我等決定當生龍中。於如是時。何用更知世尊正法。故作是說何用知為。有說佛記彼二。已種獨覺菩提善根。於當來世定成獨覺。彼作是念我等現世。終不能入正性離生得果漏盡。故作是說。我今何用知尊法為。

由此世尊復作是說。此二愚人。離我正法及毘奈耶。譬如大地去虛空遠。此二愚人。於我正法毘奈耶中無少分煖。若諸弟子能以財食供給其師。而共住者。尚不應以麁言拒逆。況彼不能以此同住。而作如是違戾語耶。問有多種毘奈耶。謂時毘奈耶。方毘奈耶。種[2]性毘奈耶。家毘奈耶。明毘奈耶。罰[3]罪毘奈耶。犯毘奈耶。聖毘奈耶。貪毘奈耶。瞋毘奈耶。癡毘奈耶。此中意說何毘奈耶。有作是說。此中說罰罪毘奈耶。或有說者。此中說犯毘奈耶。復有說者。此中說聖毘奈耶。如是說者。此中說貪瞋癡毘奈耶。問何故尊者。七門分別。世第一法。頂[4]唯二門。忍之與煖但說自性。答是作論者。意欲爾故。隨彼意欲而作此論。或略或廣不應徵詰。復次如以七門分別世第一法亦應以七門分別餘三。如西方尊者以十七門總分別四種順決擇分。此亦應爾。總以七門分別四種。而不爾者。當知此是有餘之說。復次世第一法。微細難見難可覺知。以不分明不現見故。七門分別。餘三不爾故略說之。復次世第一法。多諸誹謗。故以七門分別遮止。餘三不爾故略分別。復次世第一法。[5]唯一剎那。其相難了須廣分別。餘三相續故略說之。

如是四種順決擇分。謂煖頂忍世第一法。問如是四種自性云何。答皆以五蘊為其自性。尊者妙音作如是說。順決擇分有欲界繫。有色界繫。欲界繫中下者名煖。上者名頂。此二自性唯有四蘊。欲界中無隨轉色故。色界繫中下者名忍。上者名為世第一法。此二自性皆具五蘊。色界中有隨轉色故。如是說者。此四善根皆是色界。定地修地。行聖行法故四自性皆具五蘊。問若此四種。皆色界繫。云何建立四種別耶。答此四善根。雖同色界。而有可動。有不可動。有有留難。有無留難。有可斷有不可斷。有可慮有不可慮。有可退有不可退諸可動有留難。可斷可慮可退。中下者名煖。上者名頂。諸不可動無留[A4]難。無斷無慮不可退。中下者名忍。上者名為世第一法。故此四種雖同色界繫。五蘊為自性而有差別如說自性。我物自體相分。本性亦爾。已說自性當說所以。問此何故名順決擇分。答決擇者。[6]謂聖道。如是四種。是順彼分。順彼分中。此四最勝。是故名為順決擇分。即此四種亦名行諦。亦名修治。亦名善根。行諦者。謂以無常等十六行相遊歷四諦故修治者。謂為求聖道修治身器除去穢惡引起聖道故。猶如農夫為求子實修治田地除去穢草此亦如是。善根者。謂聖道涅槃。是真實善。此四與彼為初基本。為安足處故名為根。問此四善根。為有幾品。答總有三品。謂下中上。煖是下品。頂是中。品。忍及世第一法是上品。有說煖有二品。謂下下下中。頂有三品。謂下上中下中中。忍有三品。謂中上上下上中。世第一法唯一品謂上上。若以三品攝之。煖唯下品。頂下中品。忍中上品。世第一法。唯是上品。尊者妙音說曰。煖有三品。頂有六品。忍有八品。世第一法唯上上品。若以三品攝之。煖唯下品。頂下中品。忍通三品。世第一法唯是上品。尊者覺天說曰。煖有三品。謂下下下中下上。頂有三品。謂中下中中中上。忍有二品。謂上下上中。世第一法。唯一品謂上上。若以三品攝之如初說。尊者世友說曰。煖有三品。謂下下下中下上。頂有二品。謂中下中中。忍有三品。謂[1]中上上下上中。世第一法唯一品謂上上。若以三品攝之。煖唯下品。頂唯中品。忍中上品。世第一法唯是上品。問此四善根有何差別。答所說品異。即是差別。復次名亦差別。謂此名煖。乃至此名世第一法。復次念住。為等無間名煖。煖為等無間名頂。頂為等無間。名忍。忍為等無間。名世第一法。如等無間無間趣入。加行亦爾。復次樂別觀蘊名煖。樂別觀寶名頂。樂別觀諦名忍。由此發生世第一法。復次煖止緣諦下愚。頂止緣諦中愚。忍止緣諦上愚。由此發生世第一法。復次煖止緣諦麁愚。頂止緣諦中愚。忍止緣諦細愚。由此發生世第一法。復次煖生緣諦下明。頂生緣諦中明。忍生緣諦上明。由此發生世第一法。復次煖生緣諦麁明。頂生緣諦中明。忍生緣諦細明。由此發生世第一法。如生明生信亦爾。是謂差別。

順決擇分善根中。煖亦得亦捨。得者由加行故。捨者或由退故。或由越界地故。或由捨眾同分故。捨此煖已。亦作無間業。亦斷善根。亦墮惡趣。有何勝利。能與涅槃作決定因。謂得煖者。如吞鉤魚。已得決定涅槃法故。頂亦得亦捨。得者由加行故。捨者或由退故。或由越界地故。或由捨眾同分故。捨此頂已。亦作無間業。亦墮惡趣。復有何勝利。謂能畢竟不斷善根。問若爾天授應未得頂。彼起邪見斷善根故。[2]伽他所說。當云何通。如說。

此頌世尊。為天授說。是則天授。從頂退已。而斷善根。云何乃言。捨此頂已。必不斷善。答依未得退說頂墮言。提婆達多。已修得煖。不久得頂。著名利故還退失煖。復斷善根於頂應得而不得故。說名頂墮非已得退。有作是說。世尊如頂於佛作惡。而墮惡趣。故名頂墮。有餘師說佛法如頂。彼壞佛法便自退落。故名頂墮。忍亦得亦捨。得者由加行故。捨者或由越界地故。或由捨眾同分故。不由退故。復有何勝利。謂畢竟不退。不作無間業。不墮惡趣。世第一法。亦得亦捨。得者由加行故。捨者由越界地故。不由退故。亦不由捨眾同分故。復有何勝利。能為等無間。入正性離生。有餘師說。煖亦得亦捨如前說。捨此煖已。亦作無間業。亦墮惡趣。有何勝利。能與涅槃作決定因。及能畢竟不斷善根。若爾天授應未得煖。彼起邪見斷善根故。頂亦得亦捨如前說。捨此頂已亦墮惡趣。復有何勝利。不作無間業。忍亦得亦捨如前說。復有何勝利。畢竟不退。不墮惡趣。不執著我。問若爾鄔波離室利毱多。指鬘諦語等。應未得忍。彼執有我。抗拒佛故。答彼欲論議。假立有我。實不執著。世第一法。得捨等事。皆如前說。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第六