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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十五

定蘊第七中不還納息第四之二

如契經說佛告苾芻有七善士趣能進斷餘結得般涅槃問云何建立七善士趣為以界沙門果故為以地處所故為以根煩惱故而建立耶設爾何過若以界沙門果故而建立者應但說一謂行色界不還若以地處所故而建立者但應說四或說十六若以根煩惱故而建立者應說有九以彼各有九品故[4]皆不以此三緣建立但以生不生品上行故建立七種若由此故立初生品[1]則由此故立初不生品若由此故立第二生品則由此故立第二不生品若由此故立第三生品則由此故立第三不生品復以上行義勝立上流為一由此建立七善士趣謂生者或有勤修道有速進道或有勤修道無速進道或無勤修道無速進道初為第一次為第二後為第三如生有三不生亦爾復以上行義勝立上流為一由此建立七善士趣復次生者有上根有中根有軟根如次為三如生有三不生亦爾餘如前說煩惱差別與此相違說亦爾復次生者有上品道有中品道有下品道如次為三如生有三不生亦爾餘如前說復次生者有上品業有中品業有下品業如次為三此依無漏業說若依有漏業說則後為第一次為第二初為第三如生有三不生亦爾餘如前說有說生者有精進增上亦得勝慧有精進增上不得勝慧有得勝慧非精進增上如次為三如生有三不生亦爾餘如前說有說生者有常加行亦頓加行有常加行不頓加行有頓加行不常加行如次為三如生有三不生亦爾餘如前說有說生者有於生死見上品過患有於生死見中品過患有於生死見下品過患如次為三如生有三不生亦爾餘如前說於涅槃作功德勝解差別說亦爾有說生者或有上品奢摩他毘鉢舍那或有中品或有下品如次為三如生有三不生亦爾餘如前說餘善根差別說亦如是有說世尊顯示從七分位七[2]種性七門七階七迹七路而越非想非非想處難斷難壞修所斷結得阿羅漢果故說如是七善士趣

問如生不生各有三種上流亦爾謂全超半超一切處歿何故但說一耶答生不生各是一有相續於中分位差別難知欲令知故各說三種上流三種生數自辯差別易知是故但隨上行義勝合說一種復次生與不生一期時促差別義少分齊易知是故分三上流時長差別多種分齊難辯故合立一復次生不生亦有等義上流亦有別義欲以二文互相顯故作如是說復次生與不生善士趣相現前易了以彼速趣般涅槃故各分為三其上流者善士趣相微隱難知以彼尚經多生死故但合說一

問何故經中不生三種以三喻顯於生三種則不爾耶答如以三喻顯不生三當知亦已顯生三種是故前說若由此故立初生品則由此故立初不生乃至廣說復次以不生者趣生處時如涉路者於中有去未遠便般涅槃有去少遠而般涅槃有去已遠垂至生處而般涅槃是故世尊以三喻顯生中三種皆至生處更無所趣遠近差別故無別喻復次不生三種微細不現難覺難了故以喻顯生中三種麁現易知不以喻顯復次不生三種界攝非趣生攝非趣相不圓滿故以喻顯生三不爾故無喻顯復次佛觀未來有僻執者於中有中而生誹謗如分別論師等佛因欲決定中有義故以三譬喻顯滅差別於生有等無此誹謗故於生三不復說喻復次中般涅槃於生般等有三事勝一受苦少二速滅煩惱火三疾捨蘊擔故以三喻顯之生等不爾故無喻顯

問中般涅槃起何地聖道進斷餘結得阿羅漢果耶答起自地聖道謂若住初靜慮地中有般涅槃者彼起初靜慮地聖道乃至若住第四靜慮地中有般涅槃者彼起第四靜慮地聖道問彼得果已亦有起未至定靜慮中間聖道耶[3]答有說亦有起者謂若先依彼得不還果者今亦能起如是說者應說不起所以者何由法爾故復次以時促故彼得果已疾般涅槃何容更起餘地無漏復次中有[4]唯於根本地聖道隨順非近分地以近分地聖道苦道所攝難現前故復次若地有定亦有生者住中有中起彼聖道未至定有定無生靜慮中間雖亦有生而是異生所生非聖者四根本靜慮有定有生故住中有起彼聖道問彼何故不起無色聖道答初時未得故後時無用故復次彼他地攝難現前故復次彼苦道攝不欲起故

問何故不說預流一來為善士趣耶答應說而不說者當知此義有餘有說世尊此中以七善士趣讚美中子或時有處讚美長子如伽他言

阿羅漢極樂  以無貪愛心
及我慢已斷  永絕癡網故

或時有處讚美幼子如池喻經廣說今此亦以讚美中子是故不說預流一來有說本為差別預流一來世尊說此七善士趣謂彼雖得名為善士如契經言云何善士謂若成就有學正見乃至正定[1]云何勝善士謂若成就無學正見乃至正定然其不得名善士趣以彼尚遠非能近趣勝善士故[2]唯不還者名為善士亦名善士趣彼是善士又能隣趣勝善士故由此義故預流一來非善士趣有說有學位中若已越界已得果者立善士趣預流一來雖已得果而未越界有說有學位中若已越界永斷不善煩惱業者立善士趣預流一來二俱不爾有說有學位中若已得果及永斷不善煩惱業者立善士趣預流一來不能如是故不立善士趣如不善煩惱業如是有異熟無慚無愧相應二果煩惱業亦爾有說有學位中若[3]已越界及永斷五順下分結者立善士趣預流一來不爾有說有學位中若已得果及永斷五順下分結者立善士趣預流一來不爾有說有學位中若已永斷非善士共有法者立善士趣何等名為非善士共有法謂樂在家愛戀妻子貪著臥具衣服飲食好著種種花鬘瓔珞及諸香等塗飾其身貯畜一切不淨財物所謂金銀珍寶倉庫田宅[4]奴僕作使諸象馬等及以染心摩觸骨瑣眾惡所集不淨之身而生淨想染習欲事或時發怒起加拳等苦楚有情諸損惱業預流一來猶有此事故不說在善士趣中有說於有學位若更不入黑闇牢獄母胎[5]藏中稟諸不淨而為身分生熟二藏中間住者立善[6]士趣預流一來尚有斯事是故不立七善士趣尊者妙音作如是說若學已斷欲貪瞋恚不於母胎受迫迮苦者立善士趣預流一來不爾有說若學不為違順境界嬈觸心者立善士趣預流一來不爾有說若趣上生不退還者立善士趣預流一來不爾有說若學已得雜修靜慮雖退而不失靜慮者立善士趣預流一來不爾有說若學[7]唯行善士法不行不善士法者立善士趣預流一來亦行不善士法由如此義預流一來不立善士趣問行無色不還於行色界不還有五事勝謂界勝地勝斷煩惱勝損減蘊勝三摩鉢底勝何故不立為善士趣答應說而不說者當知此義有餘有說若麁現易了立善士趣彼不顯了是故不說有說佛為勸誘未離欲界多過患處染聖者令速離故說行色界不還為善士趣不為勸誘未離色界少過患處染聖者令速離故不說行無色不還為善士趣有說若有色身依有色處有來去等寂靜威儀可令他知是善士者立善士趣行無色者無如是事故不立善士趣有說若處有五不還可施設七善趣者立善士趣行無色不還不具五種不可施設七善士趣是故不說有說若彼界有唯聖者生處立善士趣無色界不爾有說若已得雜修靜慮雖退而不失靜慮者立善士趣行無色者不爾有說若界已離不善士法有諸善士往還談論於是界中立善士趣無色界不爾故不立善士趣問何故阿羅漢非善士趣答亦應說阿羅漢為善士趣而不說者當知此義有餘復次趣上生者立善士趣阿羅漢無生是故不立復次趣上果者立善士趣阿羅漢則是上果更無上果可趣是故不立問時解脫阿羅漢亦趣上果謂求不動何故非善士趣答彼趣上種性非趣上果復次若聖者成就煩惱而不成就非善士法者立善士趣阿羅漢不成就煩惱是故不說復次有學位中有成就非善士法者對彼施設七善士趣無學位不爾是故不說復次不還是善士趣阿羅漢是勝善士趣若當說為善士趣者便是損減非謂如實是故不說

問如所說雜修靜慮以何為自性答以五蘊為自性問何故名為雜修靜慮彼雜修言欲何所顯答遍[8]熏故名雜修合熏故名雜修令嚴好故名雜修令明淨故名雜修譬喻者說緣彼故名雜修遍熏故名雜修者如衣置於一篋以香遍熏諸瑜伽師亦復如是以前後二剎那無漏遍熏中間一剎那有漏合熏故名雜修者如花與[9]苣蕂合熏令發香彼瑜伽師亦復如是以二剎那無漏隣雜熏發一剎那有漏令嚴好故名雜修者如以眾花散制多上令其嚴好如是行者以二剎那無漏散一剎那有漏上令其妙好令明淨故名雜修者如以金等置於爐中調鍊銷鎔令轉明淨如是行者以一剎那有漏置於無漏二剎那中數數調鍊令轉淨妙緣彼故名雜修者彼說以二剎那無漏緣一剎那有漏故名雜修界者所雜修墮色界能雜修不墮界地者能所雜修皆在根本四靜慮地問有雜修無色不答有說無以難見故微細故有說佛於無色有雜修非聲聞獨覺所依者依欲色界行相者有說能雜修所雜修皆作十六聖行相所以者何以聖行相無間能起聖道聖道無間復起聖行相故如是說者能雜修作十六行相所雜修或作十六行相或作餘行相謂無量解脫勝處等所緣者有說能雜修以所雜修為所緣所雜修所緣不定如是說者能雜修緣四聖諦所雜修緣一切法念住者有說若能雜修若所雜修皆作法念住有說所雜修四念住能雜修唯法念住如是說者能雜修所雜修皆容作四念住智者有說能雜修是苦集類智所雜修是世俗智如是說者能雜修是四法四類智所雜修是世俗智若總說者有學七智無學九智除他心智三摩地俱者有說能雜修空無願三摩地俱所雜修非三摩地俱如是說者能雜修三三摩地俱所雜修非三摩地俱根相應者總而言之能所雜修皆與樂喜捨三根相應過去未來現在者能所雜修俱三世緣三世者有說能雜修緣過未所雜修緣三世及離世如是說者俱緣三世及離世前已說能雜修緣四諦故不應異說善不善無記者能所雜修俱是善緣善等者俱緣三種三界繫不繫者所雜修色界繫能雜修是不繫緣界繫不繫者俱緣三界繫及不繫學無學非學非無學者能雜修或學或無學所雜修非學非無學緣學等者俱緣三種見所斷修所斷不斷者所雜修是修所斷能雜修是不斷緣見所斷等者俱[1]緣三種緣名緣義者俱緣名義緣自相續他相續非相續者俱緣三種何處起者欲色界起然初起在欲界人趣三洲於此起已或退不退後生色界復起現前加行得離染得生得者佛離染得餘加行得云何加行謂瑜伽師先入第四靜慮起多剎那無漏從此則起多剎那有漏此後復起多剎那無漏如是旋還後[2]後漸減乃至最後二剎那無漏無間二剎那有漏現前二剎那有漏無間復二剎那無漏現前齊此名為雜修靜慮加行圓滿從此已後不由功用能從一剎那無漏無間起一剎那有漏則此無間復起一剎那無漏如是中間剎那有漏前後[3]剎那無漏雜故名雜修靜慮爾時名為雜修靜慮根本成就如是雜修第四靜慮已乘此勢力隨其所應亦能雜修下三靜慮先依欲界人趣三洲如是雜修諸靜慮已後生色界[4]串習力復能如前隨其所應雜修靜慮問何等補特伽羅雜修靜慮答是聖者非異生亦學亦無學謂信勝解見至時解脫不時解脫皆能雜修問彼何故雜修靜慮答三因緣故雜修靜慮一樂等至故二怖煩惱故三樂受生故樂等至者謂為現法樂住故或為受用聖法財故或為遊戲功德故或為觀本所作故或為引勝功德故怖煩惱者謂懼退起煩惱現前失勝德故或畏退起煩惱現前燒身心故樂受生者謂樂生彼不共異生五淨居故信勝解具由三因緣雜修靜慮見至由二因緣雜修靜慮除怖煩惱不退法故時解脫由二因緣雜修靜慮除樂受生背一切生故不時解脫由一因緣雜修靜慮除怖煩惱及樂受生不退法故背一切生故問雜修靜慮有幾品耶答有五一下品二中品三上品四上勝圓滿品五上極圓滿品此一一品於成滿位皆有三心一心有漏二心無漏如是總說有十五心五心有漏十心無漏問此十五心為不起定為起定耶答有說不起定譬如見道相續現前有說起定譬如修道數起數入如是說者此則不定或有不起定能十五心相續而轉或復起定於中或有起三心已而便起定或有起六心已而便起定或有起九心已而便起定或有起十二心已而便起定是故於彼五品中間或起不起雜修成滿問此十五心幾是曾得幾是未曾得答有說五是未曾得十是曾得謂前五現在前時餘十未來修故有說十是未曾得五是曾得謂前十現在前時後五未來修故如是說者此則不定或有十五皆未曾得或有十五皆是曾得或有少分曾得少分未曾得問此十五心幾是轉幾是隨轉答有說前五是轉後十是隨轉有說前十是轉後五是隨轉如是說者此則不定或一切皆是轉或一切皆是隨轉或少分是轉少分是隨轉問若此品類轉則此品類隨轉亦餘品類耶答有說若此品類轉則此品類隨轉謂智所緣行相念住前後相順方成雜修是故若此轉必此隨轉不爾便於雜修為障有說若此品類轉餘品類隨轉謂智所緣行相念住異類相間方成雜修是故若此轉必餘隨轉不爾便應乖雜修義如是說者此則不定謂若法智為轉或法智或類智為隨轉若類智為轉或類智或法智為隨轉餘智亦爾若緣有為[1]為轉或緣有為或緣無為為隨轉緣餘法亦爾若無常行相為轉或無常或苦等行相為隨轉餘行相亦爾若身念住為轉或身念住或受念住等為隨轉餘念住亦爾問若轉隨轉或不同者行相所緣有雜亂故云何不於雜修靜慮而作留難答先加行位已熟修故逕路已成雖復雜亂而於雜修不作留難如見道中及世俗道[2]雜染雖行相所緣上下雜亂而無留難此亦如是問若轉隨轉或亦同者云何得名雜修靜慮非於一類行相所緣得名雜故答有漏無漏相間相雜說名雜修非謂智等前後異故說名為雜問何故[3]修雜修靜慮要有漏無漏相雜起耶答欲顯於此二類靜慮中俱得入出自在故復次欲以無漏置於前後熏中間有漏令轉勝妙生淨居故復次無始時來淨靜慮為味相應靜慮之所[4]陵雜今欲令與無漏靜慮更相入出令味相應不復相雜展轉遠故復次行者久入[5]靜慮時極受長養遍身充密欲令身中暫時開暢故與無漏相雜而起諸欲雜修四靜慮者要先雜修第四靜慮彼成[6]滿已次復雜修第三靜慮次復雜修第二靜慮後雜修初靜慮若不先雜修第四靜慮彼終不能雜修下地問因論生論何故必先雜修第四然後能修下三地耶答第四靜慮諸靜慮中最圓滿故是起功德最勝依故能引最勝輕安樂故令所依身遍充密故是多功德所依止故是不動定故樂行中最勝故最有堪能故復次第四靜慮於無漏定最居中故於上於下各三地故復次第四靜慮過殑伽沙數如來應正等覺並皆依之得阿耨多羅三藐三菩提故復次第四靜慮具五種因五種果故五種因者謂五品雜修五種果者謂五淨居天問雜修下三靜慮有幾品耶答有說但有三品謂下中上下地無有五淨居故如是說者亦有五品問彼無五果何故有五品因答雖無五果而其彼定法有五品復次下地雖無五淨居果而有五品根故問因論生論下三靜慮既有五品雜修何緣無有五淨居果答非其田非其器乃至廣說復次聖者厭患異生共生處故求生淨居若下地有淨居者便於異生共生處所不能厭離於上處所未離染故復次聖者欲超異生受生處所故生淨居若下地有淨居者便為不能超過異生受生處所於上猶有異生處故復次聖者厭災患處故求生淨居下三地中皆有災患故無淨居復次淨居勝業所感壽量長遠若下地有者三災起時彼定壽者為命終不若命終者彼壽量定不應中夭若不命終應與災起而作留難如說若處有一有情下至蟻卵災終不壞欲令無如是過故下地無淨居尊者世友說曰何故下地無淨居者以雜修靜慮乃生淨居雜修靜慮時必已離下三地染非於已離染地而得受生是故淨居非下地所有又利根者乃能雜修能雜修者必能速超下不淨地至純淨處故下地無淨居又彼要得邊際定所依地乃能雜修能雜修者乃生彼處故於下地無有淨居大德說曰下地有情多於世界壞時生上成時生下生淨居者無如是事是故下地無淨居天問何故淨居唯五不增不減脇尊者言此不應問所以者何若多若少俱亦生疑不以疑故便為乖理然於法相如實義中唯應有五不增不減有說為對異生不共生處唯有五故聖者生處亦唯有五異生不共生處五者謂三惡趣北洲無想天有說雜修靜慮有五品故所感淨居亦唯有五問則雜修靜慮何故唯五不增減耶答雜修勢力唯爾所故如見道十五心勢唯爾所不增不減如是雜修靜慮勢力亦十五心而無增減復次雜修靜慮是勝功德非下中品所攝唯有上下上中上上上勝上極故唯有五有餘師說雜修靜慮則是調練信等五根如其次第隨一增上而成五品故唯有五是故由雜修有五品故淨居亦唯有五有說第四靜慮有九品善根次第生於九處謂下下善根生無雲天下中善根生福生天乃至上上善根生色究竟於此諸處不可增減是故淨居唯應有五有說第四靜慮有九品煩惱若於九品全未伏者生無雲天伏上上品者生福生天乃至伏下中品者生色究竟無有伏下下品而受生者是故淨居唯有五種問頗有雜修靜慮而不生淨居耶答有謂雜修靜慮已或成現法般涅槃或退生下地或進生無色界此謂不樂淨居而雜修靜慮者問頗有具起五品雜修靜慮而生無雲天等耶答有謂有先生無雲次生福生次生廣果後乃次第生五淨居

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七十五


校注

[0877004] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0878001] 則【大】*即【宋】【元】【明】【宮】* [0878002] 種性【大】下同種姓【宮】下同 [0878003] 答【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0878004] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0879001] [-]【CB】【磧乙-CB】【北藏-CB】【宋】【元】【明】【宮】法【大】 [0879002] 唯【大】惟【宋】【元】【宮】 [0879003] 已【CB】【磧乙-CB】【北藏-CB】【宋】【元】【明】【宮】以【大】 [0879004] 奴【大】童【宋】【元】【明】【宮】 [0879005] 藏【大】*臟【明】* [0879006] 士【大】者【宮】 [0879007] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0879008] 熏【大】*勳【宋】* [0879009] 苣蕂【大】巨勝【宋】【元】【明】【宮】 [0880001] (緣三修)千二百二十九字【大】〔-〕【宮】 [0880002] 後【大】復【宋】【元】【明】 [0880003] 剎【大】利【宋】 [0880004] 串【大】慣【宋】【元】【明】 [0881001] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0881002] 雜【大】離【宋】【元】【明】 [0881003] 修【大】〔-〕【明】【宮】 [0881004] 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宮】 [0881005] 靜【大】淨靜【宋】【元】【明】【宮】 [0881006] 滿【大】漏【宋】【元】
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