阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十九

大種蘊第五中大造納息第一之三

諸四大種依何定滅乃至廣說問何故作此論答欲顯諸佛出現世間有大功德故如施設論說贍部洲邊繞大海際有轉輪王路廣一踰繕那諸轉輪王若不出世水所覆沒無能遊履若出世時海水周減一踰繕那此路乃現平飾清淨底布金砂栴檀香水自然灑潤輪王每欲巡此洲時導從四軍而遊此路如是諸佛未出世時無有能依諸根本地斷煩惱者若佛十力大法輪王出世間時根本地現平等清淨布覺分砂灑戒定水佛與無數那庾多眷屬依之趣入無畏涅槃宮問此中云何顯佛出世有大功德答佛不出世此問尚無況有能答如佛昔在室羅筏城住誓多林時有苾芻名曰馬勝是阿羅漢獨於靜室作是思惟諸四大種何處永滅為欲知故入勝等持即以定心於誓多林沒欻然出在四大王眾天從定而起問彼天眾諸四大種何處永滅天眾答曰我等不知是四大種何處永滅然我所事四大天王智慧威德並皆殊勝彼或能了可往問之尊者即時詣四王所作如上問皆曰不知復共仰推三十三天眾三十三天眾復推帝釋帝釋仰推夜摩天眾夜摩天眾推蘇夜摩天子蘇夜摩天子推覩史多天眾覩史多天眾推珊覩史多天子珊覩史多天子推樂變化天眾樂變化天眾推妙變化天子妙變化天子推他化自在天眾他化自在天眾推妙自在天子妙自在天子推梵天眾如是尊者遍問欲天竟不能知大種滅處欲往梵世入勝等持復以定心自在宮沒梵眾天出從定而起作如上問梵眾咸曰我等不知有大梵王是梵大梵作者化者為一切父自在生育具大威德無與等者無有不見不了不識彼定能知仁應往問尊者即問大梵所在梵眾答曰我亦不知大梵天王定所在處仁欲見者隨處諦求即有光明於中而現尊者馬勝遂發誠心願大梵王於此眾現應時大梵即放光明便自化身為童子像首分五頂形貌端嚴在梵眾中隨光而現尊者前進問曰大仙諸四大種何處永滅梵王不達作矯亂言苾芻當知我是大梵是自在者作者化者生者養者為一切父此是諂誑所發語業尊者告曰我不問仁梵非梵等但問大種何處永滅爾時大梵知此苾芻非矯亂言卒能酬遣便執兩手引出眾外此是諂誑所發身業出眾外已謝尊者言我實不知大種滅處然諸梵眾咸謂我是自在作者無不知見若我眾中云不知者是諸梵眾便見輕蔑尊者自失近捨如來遠勞見問致無所獲今可速還詣佛請問如佛所說應正受持馬勝既聞梵王推佛歡喜辭退復入等持即以定心於梵世沒欻然還出誓多林中從定而起整理衣服往世尊前恭敬作禮問四大種何處永滅爾時世尊為說不見邊際鳥喻云汝亦然乃至梵宮遍請所問不得邊際還至此中猶如彼鳥不得邊際然汝所問不合問儀隨此而答亦乖答理汝欲問者當如是問

四大與短長細麁淨不淨
於何處永棄名色滅無餘

此問隨順應如是答

識不見無邊周遍廣大性
更無餘廣大能映奪此者
四大與短長細麁淨不淨
於是處永棄名色滅無餘

有說此中佛說聖道世尊於此說識聲故有說此中佛說涅槃以說無邊識不見故若無佛出世說正法者則雖梵王亦多愚惑若佛出世宣說正法則八歲勤策亦能解了設有來問長老知耶諸四大種何處永滅彼若誦持大種蘊者即言依四定或依未至滅世若無佛此等便無故佛出世有大功德

諸四大種及所造色依何定滅答依四定或依未至滅定或名道或名行迹或名對治或名作意義無差別滅或名斷或名離染或名為盡或名離繫義亦無別昔於此部有二論師一名時毘羅二名瞿沙伐摩尊者時毘羅作如是說此中但說永斷無餘斷無隨縛斷無少分斷無影像斷說聖者斷非異生斷說聖道作用非世俗道作用所以者何依七依經以立斯論彼經但說根本地故無有異生或諸聖者依根本地起世俗道能離染故尊者瞿沙伐摩作如是說此中但說永斷無餘斷無隨縛斷無少分斷無影像斷此說應理餘則不然所以者何此中通說諸聖者斷及異生斷聖道作用及世俗道作用故問依七依經以立此論彼經唯說諸根本地無有異生或諸聖者依根本地起世俗道能離諸染云何說通答由此故言阿毘達磨是諸經鏡燈焰光明諸契經中未宣說者此中宣說未示現者此中示現經說有餘此中無餘經說有異意此中無異意阿毘達磨中言多盡理由此經論二說善通

大種造色依四定滅者謂依四靜慮依未至滅者謂依初靜慮近分及靜慮中間空無邊處近分此中靜慮無色近分靜慮中間皆名未至並未能入勝根本地而能現前斷煩惱故問契經唯說根本名依何故此中說依未至有作是說此中應言依四定或未至滅不應言依未至而言依者有何意耶此文再說根本地故依四定者說四依定依未至者謂舉諸依顯諸未至非即說此未至為依如說入城未入城耶雖再說城言無別城事彼亦如是有餘師說此中依言總說諸定非但根本皆能與道作所依故然七依定就勝而說大種造色五地所繫謂欲界四靜慮是故離第四靜慮染時乃究竟斷然離彼染或依初靜慮近分或依四靜慮或依靜慮中間或依空無邊處近分若依空無邊處近分離彼染時通聖者及異生唯世俗道非聖道若依餘地離彼染時唯聖者非異生唯聖道非世俗道此中說究竟所滅大種造色謂第四靜慮所繫故言依四定或依未至滅若欲界所繫大種造色但應言依未至滅依初靜慮近分滅故初靜慮所繫大種造色應言依初定或依未至滅依初靜慮靜慮中間及前二靜慮近分滅故第二靜慮所繫大種造色應言依二定或依未至滅依前二靜慮靜慮中間初及第三靜慮近分滅故第三靜慮所繫大種造色應言依三定或依未至滅依前三靜慮靜慮中間初及第四靜慮近分滅故應知此中諸依前三靜慮及靜慮中間滅者唯聖者非異生唯聖道非世俗道諸依初靜慮近分滅者通聖者及異生通聖道及世俗道諸依餘三靜慮近分滅者通聖者及異生唯世俗道非聖道上七近分無聖道故

尋伺有對觸依何定滅答依初定或依未至滅依初定滅者謂依初靜慮依未至滅者謂依前二靜慮近分及靜慮中間尋伺有對觸二地所繫謂欲界初靜慮是故離初靜慮染時乃究竟斷然離彼染或依初靜慮或依靜慮中間或依前二靜慮近分若依第二靜慮近分離彼染時通聖者及異生唯世俗道非聖道若依餘地離彼染時唯聖者非異生唯聖道非世俗道此中說究竟所滅尋伺有對觸謂初靜慮所繫故言依初定或依未至滅若欲界所繫尋伺有對觸但應言依未至滅依初靜慮近分滅故此通聖者及異生通聖道及世俗道樂根依何定滅答依三定或依未至滅依三定滅者謂依前三靜慮依未至滅者謂依初靜慮近分及靜慮中間第四靜慮近分樂根三地所繫謂欲界初靜慮第三靜慮是故離第三靜慮染時乃究竟斷然離彼染或依前三靜慮或依靜慮中間或依初及第四靜慮近分若依第四靜慮近分離彼染時通聖者及異生唯世俗道非聖道若依餘地離彼染時唯聖者非異生唯聖道非世俗道此中說究竟所滅樂根謂第三靜慮所繫故言依三定或依未至滅若欲界所繫樂根但應言依未至滅依初靜慮近分滅故初靜慮所繫樂根應言依初定或依未至滅依初靜慮靜慮中間及前二靜慮近分滅故此中諸依初靜慮及靜慮中間滅者唯聖者非異生唯聖道非世俗道諸依初靜慮近分滅者通聖者及異生通聖道及世俗道依第二靜慮近分滅者通聖者及異生唯世俗道非聖道

喜根依何定滅答依二定或依未至滅依二定滅者謂依前二靜慮依未至滅者謂依初靜慮近分及靜慮中間第三靜慮近分喜根三地所繫謂欲界前二靜慮是故離第二靜慮染時乃究竟斷然離彼染或依前二靜慮或依靜慮中間或依初及第三靜慮近分若依第三靜慮近分離彼染時通聖者及異生唯世俗道非聖道若依餘地離彼染時唯聖者非異生唯聖道非世俗道此中說究竟所滅喜根謂第二靜慮所繫故言依二定或依未至滅若欲界所繫喜根但應言依未至滅依初靜慮近分滅故初靜慮所繫喜根應言依初定或依未至滅依初靜慮靜慮中間及前二靜慮近分滅故此中諸依初靜慮靜慮中間滅者唯聖者非異生唯聖道非世俗道依初靜慮近分滅者通聖者及異生通聖道及世俗道依第二靜慮近分滅者通聖者及異生唯世俗道非聖道苦根憂根段食依何定滅答依未至滅謂初靜慮近分以苦根等唯欲界繫是故離彼染時即究竟斷然離彼染時唯依初靜慮近分此通聖者及異生通聖道及世俗道

捨根觸思識食依何定滅答依七定或依未至滅依七定滅者謂依四靜慮及前三無色依未至滅者謂依初靜慮近分及靜慮中間此捨根等九地所繫謂從欲界乃至非想非非想處是故離非想非非想處染時乃究竟斷然離彼染或依初靜慮近分或依靜慮中間或依四靜慮或依前三無色此唯聖者非異生唯聖道非世俗道此中說究竟所滅捨根三食謂非想非非想處所繫故言依七定或依未至滅若欲界所繫捨根三食但應言依未至滅依初靜慮近分滅故初靜慮所繫捨根三食應言依初定或依未至滅依初靜慮靜慮中間及前二靜慮近分滅故第二靜慮所繫捨根三食應言依二定或依未至滅依前二靜慮靜慮中間初及第三靜慮近分滅故第三靜慮所繫捨根三食應言依三定或依未至滅依前三靜慮靜慮中間初及第四靜慮近分滅故第四靜慮所繫捨根三食應言依四定或依未至滅依四靜慮靜慮中間初靜慮近分空無邊處近分滅故空無邊處捨根三食應言依五定或依未至滅依四靜慮空無邊處靜慮中間初靜慮近分識無邊處近分滅故識無邊處捨根三食應言依六定或依未至滅依四靜慮前二無色靜慮中間初靜慮近分無所有處近分滅故無所有處捨根三食應言依七定或依未至滅依四靜慮前三無色靜慮中間初靜慮近分非想非非想處近分滅故此中諸依七定靜慮中間滅者唯聖者非異生唯聖道非世俗道諸依初靜慮近分滅者通聖者及異生通聖道及世俗道諸依上七地近分滅者通聖者及異生唯世俗道非聖道諸四大種及所造色已斷已遍知當言住何果答阿羅漢果或無所住住阿羅漢果者謂彼補特伽羅大種造色已斷遍知住無學果或無所住者謂彼補特伽羅大種造色已斷遍知猶未住果即諸異生已離色界染及先離彼染入正性離生住見道中十五心頃若漸次者離第四靜慮染最後解脫道離空無邊處染諸加行道九無間道九解脫道乃至離無所有處染應知亦爾離非想非非想處染諸加行道九無間道八解脫道住此諸位補特伽羅大種造色已斷遍知於四沙門果而猶未住問先離色界染入正性離生道類智時大種造色已斷遍知此補特伽羅住不還果此中何故不說答應說而不說者當知此義有餘有說此中依漸次說謂說具縛入正性離生者非超越者是故不說尋伺有對觸已斷已遍知當言住何果答阿羅漢果或無所住住阿羅漢果者謂彼補特伽羅尋伺有對觸已斷遍知住無學果或無所住者謂彼補特伽羅尋伺有對觸已斷遍知猶未住果即諸異生已離初靜慮染或先離彼染入正性離生住見道中十五心頃若漸次者離初靜慮染最後解脫道離第二靜慮染諸加行道九無間道九解脫道乃至離無所有處染應知亦爾離非想非非想處染諸加行道九無間道八解脫道住此諸位補特伽羅尋伺有對觸已斷遍知於四沙門果而猶未住問先離初靜慮染入正性離生道類智時尋伺有對觸已斷遍知此補特伽羅住不還果此中何故不說答應說而不說者當知此義有餘有說此中依漸次說廣說如前樂根已斷已遍知當言住何果答住阿羅漢果或無所住住阿羅漢果者謂彼補特伽羅樂根已斷遍知住無學果或無所住者謂彼補特伽羅樂根已斷遍知猶未住果即諸異生已離第三靜慮染或先離彼染入正性離生住見道中十五心頃若漸次者離第三靜慮染最後解脫道離第四靜慮染諸加行道九無間道九解脫道乃至離無所有處染應知亦爾離非想非非想處染諸加行道九無間道八解脫道住此諸位補特伽羅樂根已斷遍知於四沙門果而猶未住問先離第三靜慮染入正性離生道類智時爾時樂根已斷遍知此補特伽羅住不還果此中何故不說答應說而不說者當知此義有餘有說此中依漸次說廣說如前

喜根已斷已遍知當言住何果答阿羅漢果或無所住住阿羅漢果者謂彼補特伽羅喜根已斷遍知住無學果無所住者謂彼補特伽羅喜根已斷遍知猶未住果即諸異生已離第二靜慮染或先離彼染入正性離生住見道中十五心頃若漸次者離第二靜慮染最後解脫道離第三靜慮染諸加行道九無間道九解脫道乃至離無所有處染應知亦爾離非想非非想處染諸加行道九無間道八解脫道住此諸位補特伽羅喜根已斷遍知於四沙門果而猶未住問先離第二靜慮染入正性離生道類智時爾時喜根已斷遍知此補特伽羅住不還果此中何故不說答應說而不說者當知此義有餘有說此中依漸次說廣說如前苦根憂根段食已斷已遍知當言住何果答不還果或阿羅漢果或無所住住不還果者謂彼補特伽羅苦根等三已斷遍知住學第三果住阿羅漢果者謂彼補特伽羅苦根等三已斷遍知住無學果無所住者謂彼補特伽羅苦根等三已斷遍知猶未住果即諸異生已離欲界染或先離彼染入正性離生住見道中十五心頃住此諸位補特伽羅苦根等三已斷遍知於四沙門果而猶未住此中不說漸次諸位名無所住以離欲界染最後無間道生爾時苦根等三究竟斷盡最後解脫道時此補特伽羅必住不還果故

捨根觸思識食已斷已遍知當言住何果答阿羅漢果此中不說或無所住所以者何離非想非非想處染最後無間道生爾時捨根三食究竟斷盡最後解脫道時此補特伽羅必住阿羅漢果故餘師於此作別意釋謂此意問四大種等已斷已遍知當言何果攝由此不說四大種等已斷遍知住不還果先離色染後入正性離生道類智時雖得不還果而彼離繫非不還果攝以不還果但攝見所斷及欲界修所斷斷為斷果故評曰初說為善所以者何此中但問補特伽羅四大種等已斷遍知得住何果不問果攝故

契經中說食有四種一段食二觸食三意思食四識食云何段食謂由麁細分段為緣長養諸根增益大種云何觸意思識食謂有漏觸意思識為緣長養諸根增益大種此中長養諸根者顯長養諸法增益大種者顯異熟諸法問諸根亦可增益有異熟故大種亦可長養有長養故何故此中唯作是說答諸根大種俱應作二種說而不說者當知此義有餘復次欲以種種文種種說莊嚴於義令易解故復次欲現二門二階二略二明二炬二影二光互相顯示如根說長養大種亦應爾如大種說增益根亦應爾由二門等互相影故則所說理通文要義顯

問如所說長養增益為於長益法長益為於不長益法長益耶若於長益法長益者彼長益法復何長益若於不長益法長益者不長益法云何長益答非於長益法長益亦非於不長益法長益然長益不長益法先住未來若遇長益緣則不長益法滅長益法生若遇不長益緣則長益法滅不長益法生雖無轉作而義俱立

問頗有有漏觸思識為緣長養諸根增益大種而非食耶答有謂異界觸思識能長養增益諸根大種問頗有同界觸思識為緣長養諸根增益大種而非食耶答有謂異地觸思識能長養增益諸根大種問頗有同地觸思識為緣長養諸根增益大種而非食耶答有謂無漏觸思識能長養增益諸根大種問何故無漏不立食耶答諸無漏法無食相故又法現前增益諸有攝受諸有住持諸有可說為食無漏諸法損減違害破壞諸有故不說食又法現前連續諸有連續老死能令生死輪轉無窮可說為食無漏諸法斷息諸有斷息老死能令生死不復輪轉故不說食又法現前隨順苦集隨順老死能令生死諸有世間流轉不息可說為食無漏諸法隨順苦集滅隨順老死滅能令生死諸有世間不復流轉故不說食又法現前是身見事是顛倒事是貪愛事是隨眠事是貪瞋癡安立足處有垢有毒有穢有濁有刺有怨諸有所攝墮苦集諦可說為食無漏諸法非身見事非顛倒事非貪愛事非隨眠事非貪瞋癡安立足處無垢無毒無穢無濁無刺無怨非諸有所攝不墮苦集諦故不說食又無漏法不能究竟長養諸有雖暫長養非究竟故不說為食尊者妙音亦作是說非無漏法長養諸有雖暫長養而非究竟終違有故不說為食夫說為食終能長養

問食體是何答是十六事於中十三事是段食體即十一觸及香味處觸思識三是餘食體蘊界處攝者是十一界五處三蘊少分所攝十一界者謂七心界及香味觸法界五處者謂香味觸處意處法處三蘊者謂色行識蘊是謂四食自體我物性相

已說自體所以今當說何故名食食是何義答牽有義是食義續有義持有義生有義養有義增有義是食義此四於有能牽乃至能增故名為食問若牽有乃至增有是食義者諸有漏法皆應名食何故但說四耶脇尊者言唯佛世尊究竟了達諸法性相亦知勢用非餘能知若法有食相作用可立食者即便立之無者不立尊者世友作如是言此是世尊有餘之說略說影說有觀待說佛觀化宜而說法故尊者妙音說曰佛知此四牽有續有持有生有養有增有體相勢用強盛隣近故立為食餘法不爾故不說食有餘師言如是四法極能長養諸界趣生老死世間令其流轉故立為食餘則不爾或有說者食有二相一牽引當有令現在前二任持今有令相續住有餘師說食有三種一者業食二者生食三者長養食業食謂思生食謂識長養食者謂段與觸

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二十九

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