阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十二

業蘊第四中表無表納息第四之一

若成就身表彼成就此無表耶如是等章及解章義既領會已次應廣釋問何故作此論答為止他宗顯己義故謂譬喻者說表無表業無實體性所以者何若表業是實可得依之令無表有然表業無實云何能發無表令有且表業尚無無表云何有而言有者是對法諸師矯妄言耳如人遇見美女為染近故語言汝可解去人服吾衣汝天衣女聞歡喜如言為解彼人即前種種摩觸恣心意已語言天衣已為汝著女言我今體露如是寧死不露天衣何在彼答之言天服微妙唯我見之非汝能見如是愚人本無天衣況為他著諸對法者所說亦爾本無表業況有依表所起無表故對法者妄興此論又表無表若是色者青黃赤白為是何耶復云何成善不善性若因搖動成善惡性花劍等動何故不爾為止如是譬喻者意顯自所宗表無表業皆是實有故作斯論若諸表業無實體者則與契經相違如契經言愚夫希欲說名為愛愛所發表說名為業又契經言在夜尋伺猶如起煙旦動身語猶如發焰若無表業無實體者則亦與契經相違如契經說色有三攝一切色有色有見有對有色無見有對有色無見無對若無無表色者則應無有三種建立無第三故又若撥無表無表色吠題呬字未生怨王應當不觸害父無間謂發表位父命猶存父命終時表業已謝由先表力得後無表故未生怨觸無間業又彼杖髻出家外道亦應不觸害應無間謂發表位目連命猶存目連涅槃時表業已謝由先表力得後無表故彼外道觸無間業又若撥無表無表業應無建立三品有異謂住律儀品住不律儀品住非律儀非不律儀品然彼所言此表無表體若是色青黃赤白為是何耶此責不然非顯色外無別色故當知身表是形非顯語表是聲亦非顯色二種無表法處色攝故不可責以同青等然諸色處總有四種一有色處唯顯可了非形二有色處唯形可了非顯三有色處顯形俱可了四有色處顯形俱不可了顯可了非形者謂青黃赤白影光明闇形可了非顯者謂身表色顯形俱可了者謂所餘若顯若形俱可了色顯形俱不可了者謂空界色又如所說若身搖動成善惡性花劍等動何不爾者此亦不然有根法異無根法異身是有情數攝由心運動能表有善惡心心所法花劍等不爾故表無表決定實有然表無表依身而起有依一分如彈指舉足等一分動轉作善惡業有依具分如禮佛逐怨等舉身運動作善惡業此中隨所依身極微數量表業亦爾如表數量無表亦爾問隨彼彼業若有表即有無表耶若有無表即有表耶或有說者七根本業道決定具有表與無表加行後起表業定有無表不定唯猛利纏及殷重信所作發無表非餘有說七根本業道無表定有表則不定若自作者有表若遣他作唯得無表加行後起如前說評曰應作是說除欲邪行餘根本業道無表定有表則不定若自作即時究竟者彼有表業若遣他作或究竟時表已息者則唯有無表若欲邪行表亦定有加行位決定有表無表不定如前說後起位定有無表表則不定若作則有不作則無當知此說散心所作若隨支分定散差別有表無表如理應思

彼非律儀非不律儀所攝妙行惡行由三因緣無表不斷一由意樂不息二由加行不捨三由限勢未過由意樂不息加行不捨者如於佛像窣堵波等起淳淨心恭敬供養所發無表從初剎那乃至意樂未息或加行未捨已來相續不斷若意樂息及加行捨無表便斷限勢未過者謂淳淨心及猛利纏所作善惡隨彼勢力無表不斷如猛利纏殺捃多蟻所發無表盡形相續淳淨心所作亦爾謂如有人起殷重信修營供具奉施眾僧燒香散花種種供養或於佛說如是日月五年會等請諸眾僧種種供養起淳淨心發身語業乃至意樂未息或加行未捨無表不斷若意樂息及捨加行無表便斷餘處中行廣說亦爾復有處中妙行惡行盡眾同分無表不斷妙行者如有立願若不供養諸佛形像窣堵波等終不先食彼於日日隨力所能下至一花一香供養盡眾同分無表不斷或有立願若不施他資具命緣終不先食彼於日日隨力所能下至施他一摶之食半搩手衣盡眾同分無表不斷或有立願若於三寶不先供養終不先食彼於日日隨力所能下至施僧一器之食或復塗掃一足之地盡眾同分無表不斷或有立願每年某日施諸貧乏或供養僧即取少物以供彼用留所餘財以為儲擬盡眾同分無表不斷如是等是名妙行惡行者如有立願我當日日於彼怨所作諸衰損若不作者終不先食即於日日下至一打或一惡言訶罵毀辱盡眾同分無表不斷如是等是名惡行

或有造作諸佛形像窣堵波等諸供養具書寫三藏所攝正法造聖僧像建僧伽藍給施衣藥諸資身具安立福舍種殖樹林造井橋船階道處等此諸表業所發無表具由三緣相續不斷一由意樂二由所依三由事物由意樂者謂緣彼事深生歡喜意樂不息由所依者謂所依身同分相續命未終位由事物者謂所修建佛像等事未都壞滅如是三緣隨闕一種由前所發無表便斷是名妙行惡行者謂造罟網刀箭等事應准前說是謂所說表無表業略毘婆沙

若成就身表彼成就此無表耶答應作四句有成就身表非此無表謂生欲界住非律儀非不律儀現有身表不得此無表或先有身表不失不得此無表現有身表者謂不眠不醉不悶不捨加行求起身表不得此無表者謂非殷重信非猛利纏雖發身表不得此無表或先有身表不失者謂三緣故不捨表業一意樂不息故二不捨加行故三限勢未過故不得此無表者義如前說有成就身無表非此表謂諸聖者住胎藏中若生欲界住律儀不得別解脫律儀無身表設有而失若生色界無身表設有而失若諸聖者生無色界此中聖者住胎藏時不能起表前生表業已失但成就靜慮無漏無表住律儀者謂住靜慮無漏律儀無身表者謂或眠或醉或悶捨諸加行不求起表故設有而失者謂由三緣捨身表業一意樂息故二捨加行故三限勢過故若生色界無身表者謂捨加行不求起表故設有而失者如前說若諸聖者生無色界者學成就學無表無學成就無學無表有成就身表亦此無表謂生欲界住律儀不得別解脫律儀現有身表亦得此無表或先有此表不失亦得此無表若住別解脫律儀若住不律儀若住非律儀非不律儀現有身表亦得此無表或先有身表不失亦得此無表若生色界現有身表或先有身表不失此中現有身表亦得此無表等者謂以殷重信或猛利纏發表亦得無表若住別解脫律儀若住不律儀彼定成就身表無表若生色界現有身表者謂不捨加行求起表業餘如前說有非成就身表亦非此無表謂處卵㲉若諸異生住胎藏中若生欲界住非律儀非不律儀無身表設有而失若諸異生生無色界諸異生類住胎卵中已失前生表無表業現不能起如前應知生無色界已捨有漏未得無漏彼地無色故餘如前說若成就善身表彼成就此無表耶答應作四句有成就善身表非此無表謂生欲界住不律儀及住非律儀非不律儀現有善身表不得此無表或先有此表不失不得此無表現有善身表者謂不眠等故不得此無表者謂非殷重信所起故或先有此表不失者謂前說三緣故不得此無表者謂彼亦非殷重信所起故問住不律儀者有何善身表答彼亦於父母師長佛獨覺諸佛弟子等供養恭敬起善表故有成就善身無表非此表謂諸聖者住胎藏中若生欲界住律儀不得別解脫律儀無善身表設有而失若生色界無善身表設有而失若諸聖者生無色界此中住律儀者謂住靜慮無漏律儀不得別解脫律儀者謂住此律儀定成就善身無表故餘如前說有成就善身表亦此無表謂生欲界住律儀不得別解脫律儀現有善身表亦得此無表或先有此表不失亦得此無表若住別解脫律儀若住不律儀及住非律儀非不律儀現有善身表亦得此無表或先有此表不失亦得此無表若生色界現有善身表或先有此表不失此中一切義如前說有非成就善身表亦非此無表謂處卵㲉若諸異生住胎藏中若生欲界住不律儀及住非律儀非不律儀無善身表設有而失若諸異生生無色界

若成就不善身表彼成就此無表耶答諸成就不善身無表彼定成就此表有成就不善身表非此無表謂生欲界住律儀及住非律儀非不律儀現有不善身表不得此無表或先有此表不失不得此無表現有不善身表者謂不眠等故不得此無表者謂非猛利纏所起故先有此表不失者謂前說三緣餘如前說問住何等律儀有不善身表答住三律儀皆容得有問住靜慮無漏律儀者有何等不善身表答有於有情起捶打等不善身表問亦應有成就不善身無表非身表謂遣他殺等是則此中應作四句何故作順後句耶有作是說應作四句有成就不善身表非此無表謂生欲界住律儀及住非律儀非不律儀現有不善身表不得此無表或先有此表不失不得此無表有成就不善身無表非此表謂生欲界住律儀及住非律儀非不律儀遣他殺等有成就不善身表及此無表謂生欲界住不律儀若住律儀及住非律儀非不律儀現有不善身表亦得此無表或先有此表不失亦得此無表有非成就不善身表亦非此無表謂處卵㲉若諸異生住胎藏中若生欲界住律儀及住非律儀非不律儀無不善身表設有而失不得此無表若生色無色界應作是說而不說者應知此文但依同類表無表說不依異類謂從身表發身無表是名同類若由語表發身無表是名異類應作是說無有唯成就不善身無表者故此但應作順後句所以者何若能發語遣他殺等由此發得身無表者必亦成就不善身表以必能動身手等故若不爾者前說成就善身無表非此表中亦應作是說若住不律儀及住非律儀非不律儀以善語言遣他施等由此發得善身無表前於善中既無此說故知發言遣他施等由此發得身無表者必亦能動身手等故由此成就善身表業是故二處皆無此說若成就有覆無記身表彼成就此無表耶答無成就有覆無記身無表有成就此表謂生色界現有有覆無記身表問何故欲界無有覆無記身表耶答欲界煩惱能為等起發身語者皆是不善唯薩迦耶見及邊執見彼相應無明雖是有覆無記而皆是見所斷非見所斷心能發身語業以內門起極微細故問若生欲界已離欲界染起初靜慮煩惱現前何故不發有覆無記身語表業答生欲界中唯能起彼等至煩惱非生煩惱諸煩惱中發身語業唯生煩惱有餘師說法性應爾若起此地煩惱現前還能轉動此地異熟相續發起此地表業諸染污業必以自地異熟相續為所依止非生欲界容有色界異熟相續是故唯生色界初靜慮中得起此有覆無記身語表業

若成就無覆無記身表彼成就此無表耶答無成就無覆無記身無表有成就此表謂生欲色界現有無覆無記身表於中差別如理應知

若成就過去身表彼成就此無表耶答應作四句有成就過去身表非此無表謂生欲界住非律儀非不律儀先有身表不失不得此無表先有身表不失者謂三緣故如前所說不得此無表者謂非殷重信及猛利纏所等起故有成就過去身無表非此表謂諸聖者住胎藏中若生欲界住律儀不得別解脫律儀先無身表設有而失若生色界先無身表設有而失若諸學者生無色界無身表等准前應知問若諸學者以世俗道得不還果曾不現起無漏律儀便生無色彼云何成就過去身無表業若不成就何故此文作如是說若諸學者生無色界耶有作是說亦有學者生無色界不成就過去身無表業然此文中但依成就者說是以無過有餘師說得聖果已必起勝果聖道現前故諸學者生無色界必定成就過去身無表業有成就過去身表亦此無表謂生欲界住律儀不得別解脫律儀先有身表不失亦得此無表若住別解脫律儀若住不律儀若住非律儀非不律儀先有身表不失亦得此無表若生色界先有身表不失此中若住別解脫律儀若住不律儀者有說此文唯說第二剎那以後初剎那頃未有過去表無表故有作是說即初剎那亦成就過去表無表業前加行業彼成就故有非成就過去身表亦非此無表謂處卵㲉若諸異生住胎藏中若生欲界住非律儀非不律儀先無身表設有而失若阿羅漢及諸異生生無色界

若成就過去善身表彼成就此無表耶答應作四句有成就過去善身表非此無表謂生欲界住不律儀及住非律儀非不律儀先有善身表不失不得此無表有成就過去善身無表非此表謂諸聖者住胎藏中若生欲界住律儀不得別解脫律儀先無善身表設有而失若生色界先無善身表設有而失若諸學者生無色界有成就過去善身表亦此無表謂生欲界住律儀不得別解脫律儀先有善身表不失亦得此無表若住別解脫律儀若住不律儀及住非律儀非不律儀先有善身表不失亦得此無表若生色界先有善身表不失若住別解脫律儀者此中二說如前應知問生色界者云何成就過去善身表答如佛一時往至梵世梵眾諸天禮拜旋遶乃至彼加行未捨以來成就過去善身表業有非成就過去善身表亦非此無表謂處卵㲉若諸異生住胎藏中若生欲界住不律儀及住非律儀非不律儀先無善身表設有而失若阿羅漢及諸異生生無色界

若成就過去不善身表彼成就此無表耶答諸成就過去不善身無表彼成就此表有成就過去不善身表非此無表謂生欲界住律儀及住非律儀非不律儀先有不善身表不失不得此無表此中二說如前應知

若成就過去有覆無記身表彼成就此無表耶答無成就過去有覆無記身表及此無表若成就過去無覆無記身表彼成就此無表耶答無成就過去無覆無記身表及此無表

若成就未來身表彼成就此無表耶答無成就未來身表有成就此無表謂諸聖者住胎藏中生欲界已得色界善心若生色界若諸聖者生無色界問何故無有成就未來身語表業答無有預造未來表業非已生故若成就未來身語表業應未造業而有受用何故成就未來無表彼與心俱隨心修故

若成就未來善身表彼成就此無表耶答無成就未來善身表有成就此無表謂諸聖者住胎藏中若生欲界已得色界善心若生色界若諸聖者生無色界

若成就未來不善身表彼成就此無表耶答無成就未來不善身表及此無表

若成就未來有覆無記身表彼成就此無表耶答無成就未來有覆無記身表及此無表

若成就未來無覆無記身表彼成就此無表耶答無成就未來無覆無記身表及此無表問何故無有成就去來有覆無覆無記表業答彼成就得勢力唯爾但能成就同剎那業無力能成已滅未至彼業過去得亦過去彼業未來得亦未來彼業現在得亦現在有說彼業習氣不堅牢故無成就去來世者如善惡業習氣堅牢則能成就去來二世無記不爾

若成就現在身表彼成就此無表耶答應作四句有成就現在身表非此無表謂生欲界住律儀不得別解脫律儀現有身表不得此無表設先有身表不失而不得此無表若住非律儀非不律儀現有身表不得此無表設先有身表不失而不得此無表若生色界現有身表此中生欲界住律儀者謂住靜慮無漏律儀現有身表者即顯爾時心不在定及不眠等不得此無表者顯過現表非殷重信非猛利纏所等起故不發無表故現在無有成就現在身無表非此表謂生欲界住律儀不得別解脫律儀正在定設不在定現無身表先有身表不失得此無表若住別解脫律儀及住不律儀現無身表若住非律儀非不律儀現無身表先有身表不失得此無表若生色界正在定此中正在定者顯有無表亦遮有表得此無表者顯有過去身表所發身無表業現在隨轉若住別解脫律儀及住不律儀現無身表者有作是說此說第二剎那以後彼初剎那必有表故有作是說彼初剎那亦是所說有現無身表受不律儀故及在定中得具戒故有成就現在身表亦此無表謂生欲界住律儀不得別解脫律儀現有身表亦得此無表或先有身表不失得此無表若住別解脫律儀及住不律儀現有身表若住非律儀非不律儀現有身表亦得此無表或先有身表不失得此無表此中若住別解脫律儀及住不律儀現有身表者有作是說唯取初剎那以後諸剎那無身表故有說亦取諸餘剎那後位身表亦容起故有非成就現在身表亦非此無表謂處卵㲉及住胎藏中若生欲界住律儀不得別解脫律儀不在定現無身表設先有身表不失而不得此無表若住非律儀非不律儀現無身表設先有身表不失而不得此無表若生色界不在定現無身表若生無色界此中不在定者顯不成就現在無表餘如前說若成就現在善身表彼成就此無表耶答應作四句有成就現在善身表非此無表謂生欲界住律儀不得別解脫律儀現有善身表不得此無表設先有善身表不失而不得此無表若住不律儀及住非律儀非不律儀現有善身表不得此無表設先有善身表不失而不得此無表若生色界現有善身表此中若生色界現有善身表者必不成就現在無表以必不在定故餘如前說有成就現在善身無表非此表謂生欲界住律儀不得別解脫律儀正在定設不在定現無善身表先有善身表不失而得此無表若住別解脫律儀現無善身表若住不律儀及住非律儀非不律儀現無善身表先有善身表不失而得此無表若生色界正在定若住別解脫律儀現無善身表者有作是說此說第二剎那以後有作是說通初剎那如前說故

有成就現在善身表亦此無表謂生欲界住律儀不得別解脫律儀現有善身表亦得此無表先有善身表不失得此無表若住別解脫律儀現有善身表若住不律儀及住非律儀非不律儀現有善身表亦得此無表先有善身表不失得此無表有非成就現在善身表亦非此無表謂處卵㲉及住胎藏中若生欲界住律儀不得別解脫律儀不在定現無善身表設先有善身表不失而不得此無表若住不律儀及住非律儀非不律儀現無善身表設先有善身表不失而不得此無表若生色界不在定現無善身表若生無色界若成就現在不善身表彼成就此無表耶答應作四句有成就現在不善身表非此無表謂生欲界住律儀及住非律儀非不律儀現有不善身表不得此無表設先有不善身表不失而不得此無表住律儀者謂住三種律儀不得此無表者非猛利纏所等起故餘皆如前說有成就現在不善身無表非此表謂生欲界住不律儀現無不善身表若住律儀及住非律儀非不律儀現無不善身表先有不善身表不失得此無表住不律儀現無不善身表者有作是說除初剎那有說通初有但由語發身不律儀故

有成就現在不善身表亦此無表謂生欲界住律儀及住非律儀非不律儀現有不善身表亦得此無表先有不善身表不失得此無表若住不律儀現有不善身表皆如前說有非成就現在不善身表亦非此無表謂處卵㲉若住胎藏中若生欲界住律儀及住非律儀非不律儀現無不善身表設先有不善身表不失而不得此無表若生色無色界皆如前說

若成就現在有覆無記身表彼成就此無表耶答無成就現在有覆無記身無表有成就此表謂生色界現有有覆無記身表若成就現在無覆無記身表彼成就此無表耶答無成就現在無覆無記身無表有成就此表謂生欲色界現有無覆無記身表如前廣說身表無表如是語表無表廣說亦爾但說語聲與前有異此中所說決定義者欲界必無隨心轉無表色界必無依表發無表問何故爾耶答法應爾故復有說者欲界中有依表發無表是故必無隨心轉無表色界中有隨心轉無表是故必無依表發無表復有說者欲界表業能發無表是故必無隨心轉無表色界表業不發無表是故得有隨心無表復有說者欲界生得能發業心殷重猛利故所發表能發無表色界生得能發業心非殷重猛利故所發表不能發無表復有說者若生欲界無定心故不定心勝故所發表能發無表若生色界有定心故不定心劣故所發表不能發無表以如是等諸因緣故色界必無依表無表欲界定無隨心無表

問隨語響聲是語業不答彼非語業但名語聲由語起故問簫笛等聲是語業不答彼非語業但名語聲由風氣等所起故問諸禽獸聲是語業不有作是說彼非語業但名語聲聞彼不能解了義故有餘師說彼是語業人雖不了彼所說義而彼同類互相領解又如解禽獸語者聞彼音聲知所說故問諸化語是語業不有作是說彼是語業由心發故有餘師說彼非語業但名語聲以所化身無執受故若業欲界繫彼業果欲界繫耶乃至廣說應知此中依四果作論除增上果以增上果不決定故極寬漫故謂生一一界各有三界果及四界業一一各以四界諸法為增上果若業欲界繫彼業果欲界繫耶答諸業欲界繫彼業果亦爾謂三果或二果有業果欲界繫非彼業謂由色界道作欲界化發欲界語此化及語是色界道士用果若業色界繫彼業果色界繫耶答諸業果色界繫彼業亦爾謂三果或二果有業色界繫非彼業果謂由色界道作欲界化發欲界語此化及語是色界道士用果及由色界道證諸結斷即諸靜慮近分世俗道彼諸斷是此道離繫果士用果約地分別准前應知若業無色界繫彼業果無色界繫耶答諸業果無色界繫彼業亦爾謂三果或二果有業無色界繫非彼業果謂由無色界道證諸結斷即諸無色近分道彼諸斷是此道離繫果士用果約地分別准前應知若業不繫彼業果不繫耶答諸業不繫彼業果亦爾謂三果或二果有業果不繫非彼業謂由色無色界道證諸結斷即諸近分世俗道彼諸斷是此道離繫果士用果約地分別准前應知若業非欲界繫彼業果非欲界繫耶答諸業果非欲界繫彼業亦爾有業非欲界繫非彼業果謂由色界道作欲界化發欲界語此化及語是色界道士用果若業非色界繫彼業果非色界繫耶答諸業非色界繫彼業果亦爾有業果非色界繫非彼業謂由色界道作欲界化發欲界語此化及語是色界道士用果及由色界道證諸結斷彼諸斷是此道離繫果士用果約地分別准前應知若業非無色界繫彼業果非無色界繫耶答諸業非無色界繫彼業果亦爾有業果非無色界繫非彼業謂由無色界道證諸結斷彼諸斷是此道離繫士用果約地分別准前應知若業非不繫彼業果非不繫耶答諸業果非不繫彼業亦爾有業非不繫非彼業果謂由色無色界道證諸結斷彼諸斷是此道離繫士用果約地分別准前應知問諸所化事由誰化作為由道耶為由化心耶若由道者何故化心說名能化若由化心者此中所說當云何通如說由色界道作欲界化發欲界語有作是說諸所化事由道化作問若爾何故化心說名能化答應名所化心不應名能化然由道力作化事已化心與所化俱時起故名能化心實非能化有餘師說諸所化事由化心作問若爾此說當云何通如說由色界道作欲界化發欲界語答依展轉因故作是說如子孫法謂神境通道無間而滅化心與所化俱時而起化心即是此道近士用果所化事復是化心近士用果所化事謂四處或二處如是說者諸所化事由道化作亦由化心謂神境通道無間而滅化心與所化俱時而起雖俱時起而能化心唯是道果諸所化事是前道果及化心果

問離所化身發化語不有說不發問若爾此說當云何通如說由色界道作欲界化發欲界語答所化身有二種一者有語二者無語由色界道作欲界化者顯無語化身發欲界語者顯有語化身有說離化身亦發化語如在空界不見化身但聞化語而此中所說由色界道作欲界化者總顯有語無語化身發欲界語者總顯依身離身化語如是說者離所化身不發化語語者必由麁四大種相擊起故

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二十二

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