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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第七

雜蘊第一中世第一法納息第一之六

西方尊者以十七門分別此四如彼頌言

意趣依因所緣果  等流異熟及勝利
行相二緣慧界定  尋等根心退為後

問煖有何意趣答先所修集一切善根謂從布施乃至七處善皆以迴向解脫是其意趣問煖依何而起答依自地定問煖以何為因答前生自地同類善根問煖誰為所緣答四聖諦問煖以何為果答以頂為近士用果問煖誰為等流答後生自地同類善根問煖誰為異熟答色界五蘊問順決擇分亦能牽引眾同分不有說不能所以者何厭背有故謂此善根厭背諸有於眾同分但能圓滿不能牽引有說亦能謂此善根雖厭背有而能牽引隨順聖道眾同分果謂此所招眾同分果增上熾盛微妙殊勝無有災橫順勝善品問煖有何勝利答能與涅槃作決定因有說得煖定不斷善問煖有幾行相答十六行相問煖為緣名為緣義答名義俱緣問煖為聞所成為思所成為修所成[1]唯修所成問煖為欲界繫為色界繫為無色界繫答唯色界繫問煖為在定為不在定答唯在定問煖為有尋有伺為無尋唯伺為無尋無伺答具三種問煖為樂根相應為喜根相應為捨根相應答三根相應問煖為一心為多心答多心問煖為可退為不可退答可退頂意趣者謂從布施乃至煖果者以忍為近士用果勝利者不斷善根有說亦不作無間業餘如煖說忍意趣者謂從布施乃至頂果者以世第一法為近士用果勝利者不退不作無間業不墮惡趣有說亦不執[2]餘如頂說世第一法意趣者謂從布施乃至忍所緣者唯苦諦果者以苦法智忍為近士用果勝利者為等無間入正性離生行相者苦諦四行相一心多心者當言一心餘如忍說初煖緣三諦法念住現在修未來修四念住一行相現在修未來修四行相俱同類修非不同類緣滅諦法念住現在修未來亦唯修法念住一行相現在修未來修四行相亦同類修非不同類所以者何非初觀蘊滅能修緣蘊道故增長煖緣三諦四念住隨一現在修未來修四念住此同類修亦不同類一行相現在修未來修十六行相緣滅諦法念住現在修未來修四念住一行相現在修未來修十六行相問何故初煖唯同類修非不同類增長煖能修同類不同類耶答初煖未曾得[3]種性初學觀諦故唯修同類增長煖已曾得種性串習觀諦故同類修亦不同類初頂緣四諦法念住現在修未來修四念住一行相現在修未來修十六行相增長頂緣三諦四念住隨一現在修未來修四念住一行相現在修未來修十六行相緣滅諦法念住現在修未來修四念住一行相現在修未來修十六行相初及增長忍緣四諦法念住現在修未來修四念住一行相現在修未來修十六行相問何故忍初及增長皆唯法念住現在修煖頂不爾答忍近見道與見道相似如見道中唯起法念住忍亦如是尊者妙音作如是說初忍及增長忍如初煖及增長煖說於色界善根未曾得種性及已曾得種性故彼不應作是說此四善根皆是色界修所成故忍近見道如見道起法念住故問增長忍一切時修十六行相耶答不爾或時十六或時十二或時八或時四所以者何如如漸次略所緣諦如是如是略修行相由此漸能近於見道如見道故世第一法法念住現在修未來修四念住一行相現在修未來修四行相唯同類修非不同類問世第一法已曾得種性串習觀諦何故但修同類非異類耶答世第一法唯有爾所行相可修無餘行相如人唯有一衣奪已更無可奪此亦如是故不應問復次世第一法隣逼見道似見道故復次世第一法開見道門導生見道如見道故問初煖頂忍於四聖諦為相續觀為不相續有說相續如見道中十五心頃於四聖諦相續現觀此亦如是有說不相續謂觀欲界苦聖諦已即便止住次起加行觀色無色界苦聖諦已復便止住餘諦亦爾如是說者此不決定或相續觀或不相續隨彼加行勢力轉故問何等作意無間引起煖耶答色界定修所成行相攝有厭離有渴仰有惡賤有思慕作意無間引起煖煖無間引起頂頂無間引起忍忍無間引起世第一法問已離欲染者可爾未離欲染者云何答欲界亦有似彼作意思所成行相攝有厭離有渴仰有惡賤有思慕未離欲染者此作意無間引起煖餘如前說問修煖滿已將欲起頂遂便命終彼餘生中為即起頂為從本起答若遇明師隨彼應起分齊說者即能起頂若不爾者還從本起然能速起非如初修問若餘生中即起頂者從何作意無間起耶答如起煖時所有作意如說從煖起頂從頂起忍亦爾問若爾何故說煖無間起頂頂無間起忍耶答依一身中相續起者作如是說然非一切問若退煖已還生煖時為得先時曾得煖不答應言不得隨爾所度退已還生即爾所度新新而得所以者何極難得故未曾習故用功成故如別解脫戒隨爾所度捨已復受即爾所度新新而得此亦如是如說煖頂亦爾依根本靜慮所起煖頂亦必不退以所依定自在堅牢故依未至定靜慮中間所起煖頂則不決定以可退故問煖頂忍位依下生中依中生上中上品後起下中不答決定不起所以者何居勝進位於先所得不欣尚故問起煖以後為離染不有作是說不樂離染所以者何彼寧起頂不樂發起第一有思況下地定如是說者此則不定若彼行者自知有力能生頂者即便起頂若知無力能生頂者則求離染所以者何若得離染當生勝處離下界故

煖頂忍等種類差別有七十三其事云何謂於欲界染具離有十具縛為一離一品染乃至離九并前為十於初靜慮染離一乃至離九為九無別具縛即是欲界第十攝故後位亦爾如是乃至於無所有處染離一乃至離九為九於此諸位所起煖等有七十三種類差別問隨一所起與餘所起為一為異有說是一問若爾何故說七十三種類差別答體雖是一而位有異依位差別故說爾所有說各異謂具縛者所起異離一品者所起異廣說乃至離無所有處第九染者所起異然具縛者於具縛者所起煖等亦得亦在身亦成就亦現在前於離縛者所起煖等不得不在身不成就不現在前離欲界一品染者於離欲界一品染者所起煖等亦得亦在身亦成就亦現在前於具縛者所起煖等得而不在身[1]不成就不現在前於餘所起不得不在身不成就不現在前廣說乃至離無所有處第九品染者於自所起煖等亦得亦在身亦成就亦現在前於餘所起煖等得而不在身不成就不現在前

依根本靜慮起煖等者現身必入正性離生所以者何彼由聖道引煖等故依未至定靜慮中間起煖等者此則不定所以者何彼由煖等引聖道故問若依此地起順決擇分即依此地入正性離生耶有作是說若依此地起順決擇分即依此地入正性離生如是說者此則不定或即依此地或復依餘地或即依此地者謂聲聞種性若依未至定起煖即依此地起頂忍世第一法入正性離生乃至若依第四靜慮起煖即依此地起頂忍世第一法入正性離生或復依餘地者謂聲聞種性若依未至定起煖彼依初靜慮起煖頂忍世第一法入正性離生乃至第四靜慮亦爾若依未至定起煖頂彼依初靜慮起頂忍世第一法入正性離生乃至第四靜慮亦爾若依未至定起煖頂忍彼依初靜慮起忍世第一法入正性離生乃至第四靜慮亦爾有說若依未至定起煖彼依初靜慮起頂忍世第一法入正性離生乃至第四靜慮亦爾若依未至定起煖頂彼依初靜慮起忍世第一法入正性離生乃至第四靜慮亦爾若依未至定起煖頂忍彼依初靜慮起忍世第一法入正性離生乃至第四靜慮亦爾有說若依未至定起[2]彼依初靜慮起煖頂忍世第一法入正性離生乃至第四靜慮亦爾若依未至定起煖頂彼依初靜慮起煖頂忍世第一法入正性離生乃至第四靜慮亦爾若依未至定起煖頂忍彼依初靜慮起煖頂忍世第一法入正性離生乃至第四靜慮亦爾問順決擇分中上品後不起下中云何[3]今時作如是說答同地不起異地得起如是等說聲聞種性問菩薩云何有作是說菩薩若依未至定起煖依初靜慮乃至第三靜慮起煖頂忍依第四靜慮起煖頂忍世第一法入正性離生若依未至定起煖頂依初靜慮乃至第三靜慮起煖頂忍依第四靜慮起煖頂忍世第一法入正性離生若依未至定起煖頂忍依初靜慮乃至第三靜慮亦起煖頂忍依第四靜慮起煖頂忍世第一法入正性離生問順決擇分中上品後不起下中云何今時作如是說答同地不起異地得起有說聲聞不起菩薩能起有餘為離如是過失作如是言菩薩若依未至定起煖乃至第四靜慮亦爾若依未至定起頂乃至第四靜慮亦爾若依未至定起忍乃至第四靜慮亦爾即依第四靜慮起忍世第一法入正性離生如是說者菩薩唯依第四靜慮起煖頂忍世第一法入正性離生所以者何菩薩一切殊勝功德唯依第四靜慮引起謂從不淨觀乃至無生智問獨覺云何答麟角喻獨覺如菩薩說部行獨覺不定如聲聞說問菩薩昔餘生中曾起順決擇分善根不設爾何失若曾起者何故說言菩薩所有殊勝善根謂從不淨觀乃至無生智皆一坐得若不起者菩薩九十一劫不墮惡趣是誰威力耶有作是說菩薩昔餘生中曾起順決擇分由忍力故九十一劫不墮惡趣問若爾何故說言菩薩善根皆一坐得答昔所起者是他種性非自種性一坐得者說自種性故不相違有說不起所以者何菩薩善根不經歷世菩提樹下一坐得故問若爾菩薩九十一劫不墮惡趣是誰力耶答能障惡趣不必要由順決擇分所以者何或施或戒或聞或思或煖或頂能障惡趣若鈍根者得忍方能然諸菩薩行一施時亦攝戒慧行一戒時亦攝施慧行一慧時亦攝施戒由此能障那庾多惡趣況三惡趣而不能障耶如是說者菩薩所有殊勝善根謂從不淨觀乃至無生智皆此生中依第四靜慮一坐引起尚非此生餘位何況前生麟角喻獨覺亦爾部行獨覺善根不定如聲聞說

煖頂忍世第一法各有六種種性差別謂退法種性思法護法住法堪達不動法種性此中轉退法種性煖起思法種性煖乃至轉堪達種性煖起不動法種性煖轉聲聞種性煖起獨覺或佛種性煖轉獨覺種性煖起佛或聲聞種性煖佛種性煖定不可轉如說煖說頂亦爾轉聲聞種性忍起獨覺種性忍非轉聲聞獨覺種性忍能起佛種性忍所以者何忍違惡趣菩薩發願生惡趣故亦非轉獨覺種性忍能起聲聞種性忍所以者何忍不退故有說轉聲聞種性煖頂忍能起獨覺種性煖頂忍若起獨覺種性煖頂亦不能起餘乘煖頂所以者何獨覺善根始從不淨觀乃至無生智一坐得故評曰彼不應作是說所以者何麟角喻獨覺種性善根雖一坐得部行獨覺種性不定如聲聞說故世第一法六種種性及三乘種性皆不可轉一剎那故

問順決擇分何處起耶答欲界能起非色無色界於欲界中人天能起非三惡趣勝善根故人中三洲能起非北俱盧天中雖能起而後起非初謂先人中起已後退生欲天中由先習力續復能起問何故天中不能初起答彼處無勝厭離等作意故問惡趣中有勝厭離等作意何故不起此善根耶答惡趣中無勝依身故若有勝厭離等作意亦有勝依身者則能初起此類善根欲天中雖有勝依身而無勝厭離等作意惡趣中雖有勝厭離等作意而無勝依身人中具二故能初起問色無色界何故不起此善根耶答若處能入正性離生彼處能起色無色界既不能入正性離生故不能起問因論生論何故色無色界不能入正性離生耶答非田非器乃至廣說復次若處能起忍智彼處能入正性離生色無色界雖能起智而不起忍故不能入正性離生復次若處能起法智類智彼處能入正性離生色無色界雖起類智而不起法智故不能入正性離生復次若處有勝依身及有苦受彼處能入正性離生色無色界雖有勝依身而無苦受故不能入正性離生

問此煖頂忍世第一法依何身起答依男女身問依女身得女身所起煖為亦得男身所起煖耶答得如得煖得頂忍亦爾問依男身得男身所起煖為亦得女身所起煖耶答得如得煖得頂忍亦爾女身於女身所起煖亦得亦在身亦成就亦現在前於男身所起煖得而不在身成就不現在前如說煖說頂忍亦爾男身於男身所起煖亦得亦在身亦成就亦現在前於女身所起煖得而不在身成就不現在前如說煖說頂忍亦爾女身所起煖與女身所起煖為因與男身所起煖亦為因如說煖說頂忍亦爾男身所起煖與男身所起煖為因不與女身所起煖為因所以者何勝非劣因彼是劣故如說煖說頂忍亦爾問依男身起順決擇分善根已更可受女身不答更可受唯前三非世第一法所以者何一剎那故問起順決擇分善根已更可受扇搋半擇迦無形二形身不答更可受唯煖頂非餘所以者何若得忍已便違惡趣彼扇搋等身形鄙陋是人中惡趣若得忍等殊勝善根必更不受彼類身故問得忍異生於命終位既捨眾同分亦捨忍不設爾何失若捨者應墮惡趣何故乃言若得忍者不墮惡趣又若捨者何故異生命終時捨聖者不然若不捨者何故業蘊及大種蘊俱不說耶如說異生住胎藏等但成就身不成就身業答此應言捨有說不捨有說不定或捨不捨此中一一廣釋所以如後業蘊害生納息中說如是說者異生命終定捨於忍善根劣故異生依此地起此類善根若有命終還生此地捨同分故尚決定捨況此善根是色界法經欲界生而當不捨問修煖加行其相云何答以要言之三慧為相謂聞所成慧思所成慧修所成慧問云何修習聞所成慧答修觀行者或遇明師為其略說諸法要者唯有十八界十二處五蘊或自讀誦素怛纜藏毘奈耶藏阿毘達磨藏令善熟已作如是念三藏文義甚為廣博若恒憶持令心厭倦三藏所說要者唯有十八界十二處五蘊作是念已先觀察十八界彼觀察時立為三分謂名故自相故共相故名者謂此名眼界乃至此名意識界自相者謂此是眼界自相乃至此是意識界自相共相者謂十六行相所觀十八界十六種共相彼緣此界修智修止於十八界修智止已復生厭倦作如是念此十八界即十二處故應略之入十二處謂十色界即十色處七心界即意處法界即法處彼觀察此十二處時立為三分謂名故自相故共相故名者謂此名眼處乃至此名法處自相者謂此是眼處自相乃至此是法處自相共相者謂十六行相所觀十二處十六種共相彼緣此處修智修止於十二處修智止已復生厭倦作如是念此十二處除無為即五蘊故應略之入於五蘊謂十色處及法處所攝色即色蘊意處即識蘊法處中受即受蘊想即想蘊餘心所法不相應行即行蘊彼觀察此五蘊時立為三分謂名故自相故共相故名者謂此名色蘊乃至此名識蘊自相者謂此是色蘊自相乃至此是識蘊自相共相者謂十二行相所觀五蘊十二種共相彼緣此蘊修智修止於五蘊修智止已復生厭倦作如是念此五蘊并無為即四念住故應略之入四念住謂色蘊即身念住受蘊即受念住識蘊即心念住想行蘊并無為即法念住彼觀察此四念住時立為三分謂名故自相故共相故名者謂此名身念住乃至此名法念住自相者謂此是身念住自相乃至此是法念住自相共相者謂十六行相所觀四念住十六種共相彼緣此念住修智修止於四念住修智止已復生厭倦作如是念此四念住除虛空非擇滅即四聖諦故應略之入四聖諦謂有漏法果分即苦諦因分即集諦擇滅即滅諦對治即道諦彼觀察此四聖諦時立為三分謂名故自相故共相故名者謂此名苦諦乃至此名道諦自相者謂此是苦諦自相乃至此是道諦自相共相者謂四行相所觀苦諦四種共相一苦二非常三空四非我四行相所觀集諦四種共相一因二集三生四緣四行相所觀滅諦四種共相一滅二靜三妙四離四行相所觀道諦四種共相一道二如三行四出彼緣此諦修智修止於四聖諦修智止時如見道中漸次觀諦謂先別觀欲界苦後合觀色無色界苦先別觀欲界集後合觀色無色界集先別觀欲界滅後合觀色無色界滅先別觀欲界道後合觀色無色界道如是觀察四聖諦時猶如隔絹觀諸色像齊此修習聞所成慧方得圓滿依此發生思所成慧修圓滿已次復發生修所成慧即名為煖煖次生頂頂次生忍忍次生於世第一法世第一法次生見道見道次生修道修道次生無學道如是次第善根滿足

善根有三種一順福分二順解脫分三順決擇分順福分善根者謂種生人生天種子生人種子者謂此種子能生人中高族大貴多饒財寶眷屬圓滿顏貌端嚴身體細[1]軟乃至或作轉輪聖王生天種子者謂此種子能生欲色無色天中受勝妙果或作帝釋魔王梵王有大威勢多所統領順解脫分善根者謂種決定解脫種子因此決定得般涅槃順決擇分善根者謂煖頂忍世第一法此中應廣分別順解脫分善根問此善根以何為自性答以身語意業為自性然意業增上問此善根為在意地為五識身答在意地非五識身問此善根為加行得為離染得為生得耶答唯加行得有說亦是生得評曰前說者好加行起故問此善根為聞所成為思所成為修所成耶答聞思所成非修所成有說亦是修所成評曰前說者好唯欲界繫故問此善根於何處起答於欲界起非色無色界欲界中人趣起非餘趣人趣中三洲起非北俱盧問此善根於何時種答佛出世時要有佛法[2]方能種故有餘師說雖無佛法若遇獨覺亦能種此善根問此善根依何身起答亦依男身亦依女身問為因何事種此善根答或因施或因戒或因聞而不決定所以者何意樂異故謂或有人因施一摶食或乃至一淨齒木即能[3]種殖解脫種子如戰達羅等彼隨所施皆作是言願我因斯定得解脫或有雖設無遮大會而不能種解脫種子如無暴惡等彼隨所施皆求世間富貴名稱不求解脫或有受持一晝一夜八分齋戒即能種殖解脫種子或有受持盡眾同分別解脫戒而不能種解脫種子或有讀誦四句[4]伽他即能種殖解脫種子或有善通三藏文義而不能種解脫種子問誰決定能種此順解脫分善根答若有增上意樂欣求涅槃厭背生死者隨起少分施戒聞善即能決定種此善根若無增上意樂欣求涅槃厭背生死者雖起多分施戒聞善而亦不能種此善根問若有種殖此善根已為經久如能得解脫答若極速者要經三生謂初生中種此種子第二生中令其成熟第三生中即能解脫餘則不定謂或有人種順解脫分善根已或經一劫或經百劫或經千劫流轉生死而不能起順決擇分或復有人起順決擇分善根已或經一生或經百生或經千生流轉生死而不能入正性離生順解脫分亦有六種謂退法種性乃至不動法種性轉退法種性順解脫分起思法種性順解脫分乃至轉堪達種性順解脫分起不動法種性順解脫分轉聲聞種性順解脫分起獨覺及佛種性順解脫分轉獨覺種性順解脫分起聲聞及佛種性順解脫分若起佛種性順解脫分已則不可轉極猛利故問煖加行中有生滅觀此生滅觀加行云何答諸瑜伽師將觀生滅先取內外興衰相已還所住處調適身心觀一期身前生後滅次觀分位次年次時次月次半月次一晝夜次牟呼栗多次臘縛次怛剎那次復漸減乃至於一切有為法觀二剎那生二剎那滅齊此名為加行成滿[5]復於有為法觀一剎那生一剎那滅此則名為生滅觀成問此生滅觀觀生滅時為一心觀為二心觀若一心觀者為作一解為作二解若作一解者如觀生為生亦應觀滅為生觀生為生可名正觀觀滅為生應是邪觀如觀滅為滅亦應觀生為滅觀滅為滅可名正觀觀生為滅應是邪觀如何一解亦正亦邪若作二解者應有二體一心二體無有是處若二心觀者一心觀生一心觀滅應無生滅觀云何名為生滅觀耶答二剎那頃一心觀生一心觀滅依相續說名生滅觀不依剎那故無有失有說一心雙觀生滅而無如前所說過失以見生時比知有滅以有生法必有滅故若見滅時比知有生以有滅法必有生故評曰彼說非理云何一心可有二解現比二量體不同故前說為善問此生滅觀為勝解作意為真實作意有說真實作意問若爾諸行實無來去見有來去云何真實答此觀未成見有來去成時但見生滅不見有去來相如舞獨樂緩見來去急則不見旋火輪喻陶家輪喻應知亦爾有說勝解作意問若爾伽他所說當云何通如說

若有知見能盡漏  若無知見云何盡
若能觀蘊生滅者  是則解脫煩惱意

非勝解作意能斷煩惱答依傳因說如子孫法謂勝解作意引生真實作意由真實作意斷諸煩惱故不相違

說一切有部發智大毘婆沙論卷第七


校注

[0031001] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0031002] 我【大】或【元】【明】 [0031003] 種性【大】下同種姓【宋】【元】【宮】下同 [0032001] 不【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0032002] 煖【大】煖頂【宋】【元】【明】【宮】 [0032003] 今時【大】*爾時【宋】【元】【明】【宮】* [0035001] 軟【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】渜【大】輭【北藏-CB】 [0035002] 方【大】力【宮】 [0035003] 種殖【大】*種植【宋】【元】【明】【宮】* [0035004] 伽他【大】伽陀【明】 [0035005] 復【大】後【宮】
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