阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十八

雜蘊第一中無慚愧納息第五之餘

如契經說有五蓋為五蓋攝諸蓋為諸蓋攝五蓋乃至廣說問何故作此論答欲令疑者得決定故如契經說有五蓋一貪欲蓋二瞋恚蓋三惛沈睡眠蓋四掉舉惡作蓋五疑蓋或有生疑蓋唯有五無明非蓋欲令此疑得決定故顯五蓋外別有第六謂無明蓋由此因緣故作此論為五蓋攝諸蓋為諸蓋攝五蓋合諸蓋攝五蓋非五蓋攝諸蓋不攝何等謂無明蓋諸蓋多故能攝五蓋五蓋少故不攝諸蓋如大器能覆小器小器不能覆大器無明隨眠雖亦是蓋重故不說在五蓋中世尊別立為第六蓋謂前五蓋勢力皆等無明偏重是故別說為證此義復引契經如世尊說

無明蓋所覆  愛結所繫縛
愚智俱感得  如是有識身

問無明是蓋亦是結愛是結亦是蓋何故此中說無明唯是蓋說愛唯是結耶答無明亦應說是結愛亦應說是蓋而不說者應知此是有餘之說復次欲現種種文種種說故若以種種文種種說者義則易解易可受持餘便煩亂復次欲現二門乃至廣說如無明說蓋愛亦應爾如愛說結無明亦應爾為現二門乃至廣說是故無明但說為蓋愛但名結復次無明蓋義多結義少故但說為蓋愛結義多蓋義少故但說為結復次無明蓋義重結義輕故但說為蓋愛結義重蓋義輕故但說為結復次覆義是蓋義諸煩惱中更無第二煩惱能覆有情慧眼如無明者故說為蓋繫義是結義諸煩惱中更無第二煩惱繫縛有情久處生死如貪愛者故說為結諸有情類為無明蓋所盲愛結所縛故不能棄捨生死趣向涅槃譬如有人遭二怨賊一縛其手足二以土坌眼是人被縛眼無所見不能逃避至安隱處有情亦爾無明所覆貪愛所結不能捨離生死趣向涅槃此中應說二怨賊喻昔有二賊一名伊利一名捨奢恒共遊止若遇財主一縛手足一坌其目取財而去其人被縛目無所見即於是處困苦至死有情亦然無明貪愛所覆繫故沈淪生死是故尊者妙音說曰諸有情類無明所盲貪愛所縛久處生死增長惡法是故無明偏說為蓋愛偏名結其義善立然無明蓋勢用偏重一勝前五故佛不說在五蓋中五蓋勢力皆齊等故諸蓋彼覆耶乃至廣說問何故復作此論答先依契經理趣但於五蓋外別立第六無明為蓋今欲依對法理趣說一切煩惱無非是蓋以覆障義是蓋義故一切煩惱皆能覆障聖道及聖道加行善根是故皆名為蓋由此因緣復作斯論諸蓋彼覆耶答應作四句此中蓋者依性相說貪欲等五若過去若未來若現在無不皆是所立五中蓋性相故皆名為蓋此中覆者依作用說一切煩惱在現在時有覆作用故名為覆過去未來無覆作用故不名覆由此二種互有寬狹故作四句有蓋非覆謂過去未來五蓋此有蓋性相故名為蓋而無覆作用故不名覆以過去者作用已息未來者未有作用故問過去蓋覆過去相續未來蓋覆未來相續現在蓋覆現在相續何故今說過去未來是蓋非覆答若依諸法自性說者覆通三世以諸法自性通三世故若依補特伽羅說者覆唯現在以補特伽羅唯現在故謂唯於現在蘊界處法立補特伽羅非於過未彼墮法數非有情故今唯依彼補特伽羅建立覆義故唯現在又先已說覆依作用立故不應為難有覆非蓋謂除五蓋諸餘煩惱現在前此復云何謂色無色界一切煩惱欲界見慢無明及五蓋所不攝諸纏現在前是謂覆非蓋問何故唯說現在煩惱是覆非餘答若說現在當知亦說過去未來性相同故然現在世有覆作用顯故偏說復次現在煩惱於自相續覆障聖道及聖道加行善根過未不爾故說現在復次現在煩惱於自相續發起諸業過未不爾故說現在復次現在煩惱於自相續取果與果過未不爾故說現在復次現在煩惱於自相續能為同類因遍行因異熟因取等流果異熟果過未不爾故說現在復次現在煩惱於自相續能為染污現可呵責令沒淤泥墮非理處過未不爾故說現在復次現在煩惱於自相續作熱惱事作損害事過未不爾故說現在復次現在煩惱於自相續作自性愚及所緣愚過未不爾故說現在復次現在煩惱於自相續愚於三世及離世法過未不爾故說現在復次現在煩惱障礙所依所緣行相令不解脫過未不爾故說現在由如是等種種因緣唯說現在煩惱名覆有蓋亦覆謂五蓋隨一現在前謂貪欲蓋現在前時覺位有三蓋現在前謂貪欲惛沈掉舉睡位有四蓋現在前謂前三并睡眠如貪欲蓋瞋恚惡作疑蓋亦爾若惛沈蓋現在前時覺位定有二蓋現在前謂惛沈掉舉睡位定有三蓋現在前謂前二并睡眠如惛沈蓋掉舉蓋亦爾若睡眠蓋現在前時定有三蓋現在前謂睡眠惛沈掉舉如是五蓋現在前時亦名為蓋有蓋性相故亦名為覆有覆作用故有非蓋非覆謂除前相

此中所名以相聲說若法已立名已稱說者作前三句未立名未稱說者作第四句故言除前相此復云何謂行蘊中作四句過去未來五蓋為初句除五蓋諸餘現在煩惱為第二句現在五蓋為第三句餘相應不相應行蘊及四蘊全并三無為為第四句諸欲界繫無明隨眠彼一切不善耶乃至廣說問何故作此論答前顯無明亦是蓋性未顯不善今欲顯之復次為止他宗顯正義故謂或有執一切煩惱皆是不善如譬喻者彼作是說一切煩惱不巧便慧所攝持故皆是不善為遮彼執顯諸煩惱有是不善有是無記問一切煩惱不巧便慧所攝持故應皆不善如何亦說有無記耶答感不愛果故名不善非不巧便所攝持故若不爾者無覆無記應有不善彼性中亦有不巧便者故或復有執欲界煩惱皆是不善色無色界一切煩惱皆是無記為遮彼執顯欲界身見邊見及彼相應無明亦是無記由是因緣故作斯論諸欲界繫無明隨眠彼一切不善耶答諸不善無明隨眠皆欲界繫有欲界繫無明隨眠非不善謂欲界繫有身見邊執見相應無明問何故欲界身見邊見及彼相應俱有等法非不善答若法體是無慚無愧或彼相應或彼俱有或彼所生者是不善身見等法與彼相違故非不善所餘廣釋如後結蘊不善納息諸色無色界繫無明隨眠彼一切無記耶乃至廣說問何故復作此論答前顯無明有是不善性未顯亦無記今欲顯之復作斯論諸色無色界繫無明隨眠彼一切無記耶答諸色無色界繫無明隨眠皆是無記有無記無明隨眠非色無色界繫謂欲界繫有身見邊執見相應無明問何故色無色界繫煩惱及彼相應俱有等法非不善耶答若法體是無慚無愧或彼相應或彼俱有或彼所生者是不善上二界繫煩惱等法與彼相違故非不善所餘廣釋如後結蘊不善納息諸見苦集所斷無明隨眠彼皆是遍行耶乃至廣說問何故作此論答前說無明是不善或無記而未說彼是遍行非遍行今欲說之故作斯論諸見苦集所斷無明隨眠彼皆是遍行耶答諸是遍行無明隨眠皆見苦集所斷有見苦集所斷無明隨眠非遍行謂見苦集所斷非遍行隨眠相應無明即見苦集所斷貪瞋慢隨眠相應無明諸見滅道所斷無明隨眠彼皆非遍行耶答諸見滅道所斷無明隨眠皆非遍行有非遍行無明隨眠非見滅道所斷謂見苦集所斷非遍行隨眠相應無明即見苦集所斷貪瞋慢隨眠相應無明此中遍行非遍行義餘處廣說故不顯示

云何不共無明隨眠乃至廣說問何故作此論答前說無明亦是蓋性是不善或無記是遍行非遍行未說無明是不共非不共今欲說之復次前說煩惱相應無明未說煩惱不相應無明今欲說之故作斯論云何不共無明隨眠答諸無明於苦不了於集滅道不了此中不了者顯不欲忍義謂由無明迷覆心故於四聖諦不欲不忍故名不了非但不明如貧賤人惡食在腹雖遇好食不欲食之異生亦爾無明覆心聞四聖諦不欲不忍問若爾云何不名邪見答無行相轉說名邪見此唯不欲非無行相故非邪見復次謗毀實物名為邪見此唯不忍故非邪見問此中所說不了名言為顯自性為顯行相為顯所緣有作是說此顯無明自性問如是無明行相云何答無知黑闇愚癡是此無明行相問如是無明所緣云何答即四聖諦有餘師說此顯無明行相謂此無明唯於四聖諦不了行相轉問若爾品類足論所說當云何通如說云何不共無明隨眠隨增謂無知黑闇愚癡答應知彼論是有餘說彼說無明行相不盡謂此更有不了行相有說不了即是無知黑闇愚癡無相違過問如是無明自性云何答自體自相即此自性如說諸法自性即是諸法自相同類性是共相問如是無明所緣云何答即四聖諦復有說者此顯無明所緣謂於苦不了者說緣苦諦於集滅道不了者說緣集滅道諦自性行相皆如前說評曰應作是說如是無明於四聖諦一向愚鈍一向闇昧一向不明了一向不決擇以為自性已說自性所以今當說問如是無明何故名不共不共是何義答如是無明自力而起非餘隨眠相應起故名為不共非如貪等相應無明他力而起有作是說如是無明非餘隨眠相雜而起故名不共有餘師說如是無明與餘隨眠不同意樂故名不共或有說者如是無明與餘隨眠所作各別故名不共復有說者如是無明迷四聖諦不與隨眠相應而起故名不共或復有說如是無明不與隨眠相應唯是異生所起故名不共有餘復說如是無明於起煩惱最為上首故名不共問不共無明為但見所斷為通五部耶設爾何失若唯見所斷識身論說當云何通如說彼是修所斷不共無明相應心若通五部此本論文何故不說而但言於苦不了於集滅道不了耶答應作是說如是無明唯見所斷問若爾識身論說當云何通答彼文應作是說彼是修所斷隨眠不相應無明相應心不應說言彼是修所斷不共無明相應心問說不共無明相應心說隨眠不相應無明相應心義有何異答修所斷無明容有隨眠不相應者而不名不共所以者何他力起故謂若無明自力而起非餘隨眠相應起者名為不共修所斷無明雖有不與隨眠相應起者而非自力所起是忿恨等力所起故不名不共有作是說不共無明五部皆有問若爾此本論文何故不說答此中但說見道所斷不共無明以此無明迷四聖諦不與隨眠相應起故修所斷者雖非隨眠相應而起而不迷諦是故不說復次此中但說唯異生起不共無明修所斷者聖者亦起是故不說復次此中但說通緣有漏無漏有為無為不共無明修所斷者但緣有漏有為是故不說復次此中但說自力而起不共無明修所斷者他力所起是故不說問此修所斷不共無明何心中有答若欲界者十小煩惱地法等俱心中可得初靜慮者諂誑憍俱心中可得第二靜慮以上地者唯憍相應心中可得問此中所說不共無明何位現起答若諸異生由勝解力發起正見或起邪見心勞惓時數數間起迷四聖諦不共無明謂緣四諦不欲不忍不了行相問一切心中皆有般若何緣今說不共無明於諦不了答慧為無明所覆蔽故不明不淨於四聖諦亦不能了復次此中但說不共無明於諦不了不說般若故不應責問頗有隨眠不與隨眠相應耶答有即前所說不共無明及修所斷忿等俱起無明隨眠問頗有隨眠不名有隨眠耶答有即前所說不共無明及修所斷忿等俱起無明隨眠緣彼隨眠已斷盡者問頗有隨眠於諸隨眠不隨增耶答有即前所說不共無明緣無漏者問頗有隨眠非諸隨眠所隨增耶答有謂諸隨眠已離繫者問如有隨眠不與隨眠相應而起頗有隨眠不與諸纏相應起耶答無一切隨眠皆與惛沈掉舉俱故問如有隨眠不與隨眠相應而起頗亦有纏而不與纏相應起耶答無諸染污心皆與惛沈掉舉俱故問如有隨眠不與隨眠相應而起頗亦有纏不與隨眠相應起耶答無諸纏必與無明隨眠相應起故

云何不共掉舉纏答無不共掉舉纏問何故作此論答為令疑者得決定故謂無明與掉舉俱通三界五部六識不善無記遍與一切染污心俱或有生疑如無明有不共掉舉亦爾欲令此疑得決定故顯掉舉纏無不共者故作斯論謂掉舉纏必與無明隨眠俱故亦與惛沈纏相應故不名不共問惛沈掉舉皆與一切染污心俱何故此中但說掉舉非惛沈耶答是作論者意欲爾故乃至廣說復次亦應說惛沈而不說者應知是有餘說復次惛沈掉舉恒相應故此中說一則已說餘復次以掉舉纏隨順放逸多諸過失堅固猛利惛沈不爾是故偏說由此契經於順上分五結門中唯立掉舉品類足論唯說掉舉在十煩惱大地法中施設論中唯說掉舉在五法內如說異生欲貪隨眠起時必起五法一欲貪隨眠二欲貪隨眠增長生三無明隨眠四無明隨眠增長生五掉舉如是等處皆由掉舉多過失故偏說非餘此中亦爾復次以掉舉纏數行猛利繞亂四支五支靜慮是故偏說惛沈愚鈍隨順等持似定而轉惛沈現前便速入定過失輕故此中不說復次以掉舉纏敗壞善品令於定境不能專注惛沈不爾是故偏說復次以掉舉纏繞亂心品於諸善法不欲勤修設欲勤修速還懈廢惛沈不爾是故偏說復次以彼惛沈似無明轉前已廣說無明隨眠則已說彼是故不說復次以掉舉纏猛利堅固多諸過失或有謂彼同於隨眠亦有不共是故偏說無不共者

雜蘊第一中相納息第六之一

色法生住老無常當言色耶非色耶如是等章及解章義既領會已次應廣釋問何故作此論答為廣分別契經義故如契經說佛告苾芻法有二種一者有為二者無為有為之起亦可了知盡及住異亦可了知無為無起而可了知無盡住異而可了知諸師於此契經義趣不如實知起種種執謂或有執諸有為相非實有體如譬喻者彼作是說諸有為相是不相應行蘊所攝不相應行蘊無有實體故諸有為相非實有體為遮彼執顯有為相實有自體或復有執諸有為相皆是無為如分別論者彼作是說若有為相體是有為性羸劣故則應不能生法住法異法滅法以有為相體是無為性強盛故便能生法乃至滅法或復有執三相是有為滅相是無為如法密部彼作是說若無常相體是有為性羸劣故不能滅法以是無為性強盛故便能滅法為遮彼執顯有為相皆是有為或復有執相與所相一切相似如相似相續沙門彼作是說色法生住老無常體還是色乃至識法生老住無常體還是識為遮彼執顯有為相唯不相應行蘊所攝或復有執色等五蘊出胎時名生相續時名住衰變時名異命終時名滅如經部師為遮彼執顯彼唯是眾同分相非有為相有為相者諸有為法一一剎那皆具四相復次為令疑者得決定故如定蘊說過去法得或過去或未來或現在未來現在法得亦爾或有生疑如得與法有同世者有異世者相與所相亦應如是為令彼疑得決定故顯相與法無異世者所以者何得與所得不同一果不定俱行非俱有因故或異世相與所相是同一果決定俱行為俱有因故必同世為遮前說種種異宗及為除疑故作斯論

色法生住老無常當言色耶非色耶答應言非色此中色法謂十色處及法處少分彼有為相但是非色唯法處攝此即所相能相異類非色法生住老無常當言非色耶色耶答應言非色此中非色法謂意處及法處少分彼有為相如前說此即所相能相同類有見法生住老無常當言有見耶無見耶答應言無見此中有見法謂色處彼有為相但是無見唯法處攝此即所相能相異類無見法生住老無常當言無見耶有見耶答應言無見此中無見法謂十一處除色處彼有為相如前說此即所相能相同類有對法生住老無常當言有對耶無對耶答應言無對此中有對法謂十色處彼有為相但是無對唯法處攝此即所相能相異類無對法生住老無常當言無對耶有對耶答應言無對此中無對法謂意處法處彼有為相如前說此即所相能相同類有漏法生住老無常當言有漏耶無漏耶答應言有漏此中有漏法謂十色處及二處少分彼有為相但是有漏唯法處攝此後諸門所相能相皆是同類無漏法生住老無常當言無漏耶有漏耶答應言無漏此中無漏法謂意處法處少分彼有為相但是無漏唯法處攝有為法生住老無常當言有為耶無為耶答應言有為此中有為法謂十一處及法處少分彼有為相但是有為唯法處攝無為法生住老無常當言無為耶有為耶答應言無為法無生住老無常此中無為法謂法處少分是無為故無有為相此前所說五種二門所相能相有同有異此後所說五種三門所相能相一切皆同如應當知攝處多少及隨所應遮前異執謂說所相能相世同即遮經部異時四相說色等相非色等攝即遮相似相續沙門說色等相還色等攝說生等相皆是有為即遮法密分別論者說生等相是無為法十門分別生等諸相一切皆遮譬喻者說生等諸相體非實有非實有法如瓶衣等不應如是廣分別故

云何老乃至廣說問何故作此論答前已依賢聖道理顯有為相今欲依世俗道理顯有為相前已依賢聖言說顯有為相今欲依世俗言說顯有為相前已依勝義諦顯有為相今欲依世俗諦顯有為相復次前已顯細有為相今欲顯麁有為相前已顯覺慧現見有為相今欲顯色根現見有為相前已顯剎那有為相今欲顯相續有為相前已顯連縛有為相今欲顯分位有為相故作斯論問此中何故不問生耶答是作論者意欲爾故乃至廣說復次亦應問而不問者應知此中是有餘說復次若令諸法損滅散壞此中說之生令諸法增長熾盛是故不說復次若令諸法衰退離散此中說之生令諸法增盛和合是故不說云何老答諸行向背熟變相是謂老契經中說髮希髮白皮緩皮皺色衰力損身曲背僂喘息短急氣勢萎羸行步遲微扶杖進止體多黶黑猶如彩畫諸根昧熟支分變壞舉身戰掉動轉呻吟諸行朽敗是名為老阿毘達磨或說蘊熟或如此中所說老相諸行向者趣向死門諸行背者棄背少壯諸行熟者諸根昧熟諸行變者身力衰變尊者世友作如是說諸行損敗故名為老如故衣等諸行朽壞故名為老如破車等諸行羸弱故名為老如朽舍等諸行衰萃故名為老如萎花等諸行慢緩故名為老如樂器等大德說曰已生諸行損盛引衰故名為老云何死答彼彼有情從彼彼有情眾同分移轉壞沒捨壽煖命根滅棄諸蘊身殞喪是謂死契經說死與此相同文句雖多而義無別同顯死故云何無常答諸行散壞破沒亡退是謂無常此中文句雖有多種義亦無別皆共顯了無常義故問云何無常散壞諸行答非如散壞穀豆等物但令諸行無復作用故名散壞謂一剎那作所作已第二剎那不復能作死無常何差別答諸死是無常有無常非死謂除死餘行滅問何故復作此論答世說無常與死無異欲顯差別故作斯論謂死唯內唯有情數唯有根心無常通內外有情無情數有根無根有心無心是謂差別問云何死亦無常云何無常非死耶答最後命根滅名死亦無常餘時命根滅名無常非死復次最後諸蘊滅名死亦無常餘時諸蘊滅名無常非死復次內諸蘊滅名死亦無常外諸蘊滅名無常非死如內外有情數無情數有根無根有心無心應知亦爾業力強耶無常力強耶答業力強非無常力此中聖道以業聲說無常者謂滅相佛於聖道或說為受或說為想或說為思或說為意或說為燈或說為信精進念定慧或說為船栰山石水花或說為慈悲喜捨如是一一別釋如經此中聖道說名為業故業力強非無常力有作是說無常力強非業力所以者何此業亦無常故如人能殺千人敵者是人名為勝千人敵此亦如是故無常力強非業力於此義中業力強非無常力所以者何業能滅三世行無常唯滅現在行故謂聖道力滅三世行斷彼諸行得擇滅故無常唯能滅現在行令彼不復有作用故復次聖道業力能滅可生不可生行令得擇滅亦令諸行在未來世畢竟不生得非擇滅無常唯能滅可生行非不生者故業力強有作是說此中業者能引五趣眾同分業無常者謂滅相故業力強非無常力有說無常力強非業力所以者何此業亦無常故於此義中業力強非無常力所以者何業力能引五趣眾同分無常唯能滅現在行故有餘師說此中業者謂能和合無常力者謂能別離故業力強非無常力有說無常力強非業力所以者何此業亦無常故於此義中業力強非無常力所以者何和合事難別離易故如作器難壞器則易此亦如是故業力強復有說者此中業力謂一切種身語意業無常力者謂無常相故業力強非無常力有說無常力強非業力所以者何此業亦無常故於此義中業力強非無常力所以者何業力能感一切果法無常唯能滅起法故

說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十八

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