阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十九

雜蘊第一中補特伽羅納息第三之七

如世尊說有三界謂斷界離界滅界乃至廣說問何故作此論答為廣分別契經義故謂契經說具壽阿難往詣尊者名上座所問何故阿難往詣彼所答尊者阿難是樂法者是正法將攝受聖教御聖教船恒巡四眾教授教誡數數觀察諸苾芻等勿有懈怠耽著戲論或於境界顛倒思惟令彼一生空過顛墜故往彼所復次阿難作如是念彼名上座恒樂寂靜居阿練若勇猛精勤證何妙德我應往問若能為我說所證德我當合掌隨喜讚歎若不爾者方便慇懃示其加行令速證得勿彼多時居阿練若空無所獲故往彼所如彼經說具壽阿難到已施設同分言論非不同分問何等名為同分言論答若居阿練若者問以阿練若法若持毘奈耶者問毘奈耶若誦素怛纜者問素怛纜若學阿毘達磨者問阿毘達磨是名同分言論與此相違名不同分言論謂居阿練若者問以三藏持毘奈耶者問阿練若及餘二藏誦素怛纜者問阿練若及餘二藏學阿毘達磨者問阿練若及餘二藏或更問餘事皆名不同分言論尊者阿難所以唯作同分言論若作不同分言論者彼不解故便不能答既不能答心便羞恥以羞恥故鬪諍違拒不欲令彼起如是過是故唯作同分言論謂但問彼阿練若法如彼經說爾時阿難問名上座若有苾芻居阿練若或居樹下或居靜室或在塚間應數思惟何等行法時名上座白阿難言若有苾芻居阿練若或居樹下或居靜室或在塚間應數思惟二種行法謂奢摩他毘鉢舍那所以者何若奢摩他熏修心者依毘鉢舍那而得解脫若毘鉢舍那熏修心者依奢摩他而得解脫若奢摩他毘鉢舍那熏修心者依三種界而得解脫云何三界所謂斷界離界滅界問依對法義於一心中有奢摩他毘鉢舍那云何建立如是二種行者差別答由加行故二種差別謂加行時或多修習奢摩他資糧或多修習毘鉢舍那資糧多修習奢摩他資糧者謂加行時恒樂獨處閑居寂靜怖畏憒鬧見諠雜過恒居靜室入聖道時名奢摩他行者多修習毘鉢舍那資糧者謂加行時恒樂讀誦思惟三藏於一切法自相共相數數觀察入聖道時名毘鉢舍那行者復次或有繫心一緣不分別法相或有分別法相不繫心一緣若繫心一緣不分別法相者入聖道時名奢摩他行者若分別法相不繫心一緣者入聖道時名毘鉢舍那行者復次若利根者名毘鉢舍那行者若鈍根者名奢摩他行者如利根鈍根如是因力緣力內分力外分力內正思惟力外聞他音力應知亦爾問斷離滅界體是無為無因無果云何乃說若奢摩他毘鉢舍那熏修心者依三種界而得解脫答彼契經於緣涅槃勝解以界聲說謂修行者雖加行時精進勇猛修習止觀二種資糧若於涅槃不起勝解決定趣證畢竟不能斷諸煩惱心得解脫故緣涅槃勝解名界依此界故心得解脫如彼經說爾時阿難問名上座何等斷故名為斷界何等離故名為離界何等滅故名為滅界名上座言一切行斷故名斷界一切行離故名離界一切行滅故名滅界尊者阿難聞已合掌隨喜讚歎辭退復詣竹林道場以此事問五百苾芻彼復皆如名上座答問彼諸苾芻云何而答有作是說從少至老次第而答如法集時少者先問有餘師說從老至少次第而答如行施物自老至少復有說者一苾芻答餘皆隨喜脇尊者言先作白已後次行籌受籌名答如彼經說爾時阿難聞已合掌隨喜讚歎辭詣佛所到已頂禮世尊雙足却住一面以此句義問佛世尊佛還如彼上座等答問尊者阿難忍可上座五百苾芻所說義不設爾何失若忍可者何故復以問佛世尊若不忍可何故合掌隨喜讚歎答阿難忍可彼所說義問何故復以問佛世尊答如佛世尊知而故問尊者阿難亦復如是所以者何阿難欲顯善說法中同見同欲文義決定如大師說徒眾亦然如親教說弟子亦然如軌範說受學亦然如是文義微妙決定依之修學乃至能證阿羅漢果非如外道所說文義師徒眾等展轉相違依之修學空無所證復次阿難欲以佛妙言印印所說義故重問佛若不以佛妙言印之則所說義猶可傾動當來四眾不敬信故如世文符若無王印則所行處人不敬受此亦如是故重問佛如彼經說佛問阿難汝知上座五百苾芻有何功德阿難白佛彼名上座五百苾芻皆阿羅漢諸漏已盡已捨重擔盡諸有結逮得己利善辦聖旨心善解脫佛告阿難如汝所說問何故世尊問彼功德答為欲開發少欲喜足所覆真實功德寶藏令諸世間知已敬養得勝果故如世伏藏雖多珍寶沙土覆之不得顯現若有開發令無量人採取受用得世富樂此亦如是故佛問之復次開覺施主勝思願故謂有施主恒以衣服等四種供具施彼上座及五百苾芻而不知彼有勝功德欲令知已歡喜踊躍起勝思願我等得遇如是福田已種善種定於來世受大快樂是故世尊問彼功德復次為止世間誹謗事故謂彼上座在母胎中經六十年既出胎已形容衰老無有威德故初生已立上座名後雖出家而被嗤笑少年強盛晝夜精勤尚難得果況此衰老氣力羸劣能得果耶又彼上座所度五百新學苾芻先隨天授眾人毀曰如是老叟貪著名利度五百人為充自身驅役供侍不能教誡令從邪法五百苾芻先受邪化後雖歸正得無學果而有謗言此愚人輩先貪利養捨佛從邪雖後還來而無所得為止如是諸誹謗故問彼功德令世共知捨誹謗罪勤修敬養於當來世生天解脫彼經雖說斷等三界而不廣辯三界差別彼是此論所依根本彼不說者今欲說之故作斯論

云何斷界答除愛結餘結斷名斷界云何離界答愛結斷名離界云何滅界答諸餘順結法斷名滅界此中先約阿毘達磨依世俗理說三界別近對治道有差別故餘結斷者餘八結斷順結法者謂除九結餘有漏法是名一種三界差別復有說者若八結及此相應并生等斷名斷界若愛結及此相應并生等斷名離界若諸餘順結法及此相應并生等斷名滅界即有漏善及諸有為無覆無記名順結法復有說者若無明結斷名斷界若愛結斷名離界若諸餘結斷名滅界復有說者或有諸法能縛非能染彼斷名斷界或有諸法能縛亦能染彼斷名離界或有諸法非能縛非能染而是所縛是所染彼斷名滅界復有說者或有諸法是能繫非能染彼斷名斷界或有諸法是能繫是能染彼斷名離界或有諸法非能繫非能染而是所繫所染彼斷名滅界有餘師說唯諸隨眠有自性斷問契經所說當云何通如說一切行斷故名斷界一切行離故名離界一切行滅故名滅界品類足說復云何通如說云何所斷法答一切有漏法云何遍知法答一切有漏法彼作是答若諸隨眠緣八結起彼斷名斷界若諸隨眠緣愛結起彼斷名離界若諸隨眠緣餘法起彼斷名滅界評曰彼不應作是說諸有漏法先被繫縛離繫縛時皆得斷故有作是說唯愛隨眠有自性斷問若爾前說契經及論當云何通彼作是答若愛隨眠緣八結起彼斷名斷界若愛隨眠緣愛結起彼斷名離界若愛隨眠緣餘法起彼斷名滅界評曰彼不應作是說諸有漏法先被繫縛離繫縛時皆得斷故尊者妙音作如是說煩惱體斷名斷界於境離繫名離界棄諸重擔名滅界脇尊者言無繫縛繫縛息名斷界無染污染污息名離界無彼果彼果息名滅界尊者設摩達多說曰諸煩惱斷名斷界無貪治貪名離界果相續滅名滅界尊者左取作是說言相續斷故名斷界於緣離繫名離界離執受故名滅界復有說者過去煩惱斷故名斷界現在煩惱斷故名離界未來煩惱斷故名滅界如煩惱斷蘊斷亦爾復有說者苦受斷故名斷界樂受斷故名離界不苦不樂受斷故名滅界如三受斷順三受法斷亦爾復有說者若苦苦斷名斷界若壞苦斷名離界若行苦斷名滅界復有說者若欲界斷名斷界若色界斷名離界若無色界斷名滅界如是等說皆依世俗隨就一門辯三界別皆非勝義諸斷界是離界耶答如是設離界是斷界耶答如是諸斷界是滅界耶答如是設滅界是斷界耶答如是諸離界是滅界耶答如是設滅界是離界耶答如是問何故復作此論答前約阿毘達磨依世俗理就近對治辯三界別今隨契經顯此三界體無差別謂有漏法一一斷時皆得一斷此一一斷約差別義說為三界故此三界義雖有別而體無異

如世尊說有三想謂斷想離想滅想乃至廣說問何故作此論答為廣分別契經義故謂契經說有三種想謂斷離滅契經雖作是說而不廣分別彼是此論根本彼所不說者今欲說之故作此論云何斷想答除愛結餘結斷諸想解名斷想云何離想答愛結斷諸想解名離想云何滅想答諸餘順結法斷諸想解名滅想此中廣釋如界應知問何故此中不說三想如前三界展轉相即答應說而不說者當知此義有餘復次此中欲顯異相異文故作是說若作異相異文說者易受持故復次此中欲現二門二略二階二蹬二光二炬二明二照二文相影如界相即想亦應然如想不相即界亦應然而為相影故作是說問十六行相外有無漏慧不設爾何失若有者識身論及智蘊中何故不說若無者此文所說當云何通如說云何斷想答除愛結餘結斷諸想解名斷想乃至廣說此斷等想與何行相聖慧相應品類足論復云何通如說云何盡智謂如實知我已知苦已斷集已證滅已修道云何無生智謂如實知我已知苦不復知乃至我已修道不復修如是二智何行相攝集異門論復云何通如說如實了知我已盡欲漏有漏無明漏是盡智不復當盡是無生智如是二智何行相攝此論見蘊復云何通如說受樂受時如實知受樂受是何行相契經所說復云何通如說如實了知我生已盡梵行已立所作已辦不受後有是何行相有作是說十六行相外無別無漏慧故識身論此論智蘊俱不說有問此中所說當云何通如說云何斷想廣說乃至此斷等想與何行相聖慧相應答此約所緣建立三想不依行相由此三想皆作緣滅四行相故謂緣斷故名為斷想不於此斷作斷行相餘二亦爾若作是說則此三想如前三界展轉相即問品類足論復云何通如說云何盡智廣說乃至如是二智何行相攝答如實知我已知苦不復知者緣苦二行相攝謂苦非常我已斷集不復斷者緣集四行相攝我已證滅不復證者緣滅四行相攝我已修道不復修者緣道四行相攝問集異門論復云何通如說如實了知我已盡欲漏廣說乃至如是二智何行相攝答六行相攝謂苦非常及緣集四問見蘊所說復云何通如說受樂受時如實知受樂受是何行相答彼於聖道說樂受聲即是緣道四行相攝問契經所說復云何通如說如實了知我生已盡廣說乃至是何行相答如實了知我生已盡者是緣集四行相梵行已立者是緣道四行相所作已辦者是緣滅四行相不受後有者是緣苦二行相謂苦非常復次由五緣故經作是說不說行相云何為五一由意樂故謂加行時起此意樂云何當令我生永盡廣說乃至不受後有二由對治故謂修如是殊勝對治令生永盡廣說乃至不受後有三由所作故謂由如是殊勝所作令生永盡廣說乃至不受後有四相續故謂得如是殊勝相續令生永盡廣說乃至不受後有五由補特伽羅故謂此補特伽羅易現易施設一切生盡廣說乃至不受後有由此五緣故作是說非謂別有如是行相有餘師說十六行相外有別無漏慧問若爾後說諸文善通識身智蘊何故不說答應說而不說者當知此義有餘復次若有行相現在和合能辦所作有作用者識身見蘊明了說之彼未來修畢竟不起是故不說復次若有行相能入見道得果離染盡諸漏者識身見蘊明了顯示彼無此用是故不說謂彼行相無學果後方起現前受現法樂遊戲神通觀本所作受用聖財復次若有行相加行無間解脫勝進四道可得識身見蘊明了顯示彼諸行相唯遠加行遠勝進道乃得現起是故不說若作是說十六行相外有無漏慧者彼說此中依行相別建立三想謂斷行相相應想名斷想離行相相應想名離想滅行相相應想名滅想如是三想依行相別建立三種不約所緣謂於一一擇滅無為起此三想如於一的三箭所中其相各異依此所說斷等三想互不相即應作是說諸斷想是離想耶答不爾廣說乃至設滅想是離想耶答不爾評曰應作是說十六行相外無別無漏慧於理為善然此中說斷等三想若無漏者展轉相即若是有漏容作斷等三種行相互不相即是故此中不決定說

大毘婆沙論雜蘊第一中愛敬納息第四之一

云何愛云何敬如是等章及解章義既領會已次應廣釋問何故作此論答為廣分別契經義故謂契經說若有修習慚愧圓滿應知愛敬亦得圓滿契經雖作是說而不分別云何愛云何敬契經是此論所依根本彼所不分別者今應盡分別之復次為欲訶毀非善士法令棄捨故為欲讚歎諸善士法令修習故為欲顯示五濁增時廣大有情甚難得故此中非善士法者謂有一類愛則妨敬敬則妨愛愛妨敬者如有父母於子寵極子於父母有愛無敬師於弟子應知亦然此等名為愛則妨敬敬妨愛者如有父母於子嚴酷子於父母有敬無愛師於弟子應知亦然此等名為敬則妨愛如是俱名非善士法善士法者謂有一類愛則加敬敬則加愛愛敬俱行名善士法若有此法增上圓滿應知即是廣大有情如是有情甚為難得世若無佛此類難遇設令有者是大菩薩諸大菩薩愛敬必俱為顯此事及前所說三種因緣故作斯論

云何愛答諸愛等愛憙等憙樂等樂是謂愛此本論師於異文義得善巧故以種種文顯示此愛而體無別問愛以何為自性答愛有二種一染污謂貪二不染污謂信問諸貪皆愛耶答應作順前句謂貪皆愛有愛非貪此即是信問諸信皆愛耶有作是說諸信皆愛有愛非信謂染污愛應作是說信有二種一者於境唯信不求二者於境亦信亦求是故此中應作四句有是信非愛謂信不求有是愛非信謂染污愛有亦信亦愛謂信亦求有非信非愛謂除前相云何敬答謂有敬有敬性有自在有自在性於自在者有畏怖轉是謂敬此本論師於異文義得善巧故以種種文顯示此敬而體無別問敬以何為自性答敬以慚為自性

云何愛敬乃至廣說問何故復作此論答前雖別說愛敬自性而未總說於一境轉今欲顯示愛敬二種於一境轉故作斯論云何愛敬答如有一類於佛法僧親教軌範及餘隨一有智尊重同梵行者愛樂心悅恭敬而住若於是處有愛及敬是謂愛敬此中一類者謂異生或聖者異生於佛愛樂心悅恭敬住者彼作是念佛威力故我等解脫災橫王役種種苦事及得世間諸資生具聖者於佛愛樂心悅恭敬住者彼作是念佛威力故我等永捨諸惡趣因斷二十種薩迦耶見得正決定見四聖諦於無邊際生死輪迴諸苦事中已作分限復次彼二於佛愛樂心悅恭敬住者俱作是念佛威力故我等出家受具足戒得苾芻性及餘利益安樂資糧是故尊者鄔陀夷言世尊於我有大恩德謂拔我無量苦與我無量樂滅我無量惡生我無量善復次彼二於佛俱作是念世尊開發我等慧眼故應愛敬是故尊者舍利子言若佛世尊不出于世我等一切盲生盲死復次彼二於佛俱作是念佛為法王最初開示無上正法令諸有情無倒了達雜染清淨繫縛解脫流轉還滅生死涅槃餘無此能故應愛敬復次彼二於佛俱作是念世尊最初出無明㲉宣說正法亦令無量無邊有情出無明㲉餘無此能故應愛敬復次彼二於佛俱作是念無始時來七依勝定隱蔽不現佛出世間無倒開示令無量眾依之趣入大涅槃宮餘無此能故應愛敬復次彼二於佛俱作是念佛威力故能令無量無邊有情修諸善法謂從不淨觀乃至無生智餘無此力故應愛敬復次彼二於佛俱作是念佛威力故令諸有情種諸善根成熟解脫餘無此力故應愛敬復次彼二於佛俱作是念佛威力故念住正斷神足根力覺支道支三十七種菩提分等功德寶藏出現世間利益安樂無邊有情故應愛敬彼二於法愛樂心悅恭敬住者俱作是念我依此法解脫一切身心苦惱究竟安樂彼二於僧愛樂心悅恭敬住者俱作是念僧威力故我於正法毘奈耶中淨信出家受具足戒得苾芻性能正受持百一羯磨無所毀犯安樂而住由此速證究竟涅槃彼二俱於親教軌範及餘隨一有事尊重同梵行者愛樂心悅恭敬住者謂作是念此諸師友為我伴侶令我於法勤修正行速得成辦於前所說三寶師友殊勝境中具起愛敬餘則不定應作四句謂或有境起愛非敬如父母於子師於弟子等或復有境起敬非愛如於有德非已師長或復有境起愛及敬如有一類子於父母弟子於師等或復有境不起愛敬謂除前相問如是愛敬於何處有答三界五趣雖皆容有而此中說殊勝愛敬唯在欲界人趣非餘唯佛法中有此愛敬

云何供養乃至廣說問何故作此論答為廣分別契經義故謂契經說

若於佛法僧及所受學處
能供養恭敬乃名為智者
若於不放逸及勝三摩地
能供養恭敬不退近涅槃

契經雖作是說而不廣分別云何供養云何恭敬彼是此論所依根本彼不說者今應說之復次為欲訶毀非善士法令棄捨故為欲讚歎諸善士法令修習故為欲顯示五濁增時廣大有情甚難得故此中非善士法者謂有一類若供養則妨恭敬若恭敬則妨供養云何供養則妨恭敬如在家者或有男女雖具勢力能以種種資生珍饌供養父母而恃此力心生輕慢如出家者或有弟子福德多聞雖於其師能設種種財法供養而恃此事遂於師所不生恭敬此等供養則妨恭敬云何恭敬則妨供養如有一類懼他威力雖恭敬之而不供養如是俱名非善士法善士法者謂有一類若供養彼則加恭敬若恭敬彼則加供養二事俱行名善士法若有此法增上圓滿應知即是廣大有情如是有情甚為難得世若無佛此類難遇設令有者是大菩薩諸大菩薩此二必俱為顯此事及前所說三種因緣故作斯論

云何供養答此有二種一財供養二法供養財供養者問財供養以何為自性有作是說為饒益故捨諸財物即所捨財是此自性有餘師說能供養者身語二業是此自性或有說者即能發彼心心所法是此自性復有說者受者受已諸根大種及餘造色皆得增長是此自性評曰應作是說若所捨財若能捨者身語二業若能發彼心心所法若受者受已諸根大種造色增長皆此自性如是財供養總用五蘊以為自性已說自性所以今當說問何故名財供養財供養是何義答能為緣義是供養義此以財為初故名財供養若為饒益故捨諸財物受者受已身心增益如是名施亦名供養若為饒益故捨諸財物受者受已身心損減如是名施不名供養若為損害故捨匪宜物受者受已或由神通或由呪藥或由福力身心增盛此雖非施而名供養若為損害故捨匪宜物受者受已身心損減此不名施亦非供養問此財供養在何處有答唯在欲界非色無色唯在四趣非捺落迦問此財供養誰設誰受有作是說傍生趣設唯傍生趣受乃至天趣設唯天趣受有餘師說傍生趣設唯傍生受鬼趣設二趣受人趣設三趣受天趣設四趣受下不及上上及下故評曰應作是說四趣皆能展轉供養問施設論說天欲食時取空寶器以衣覆上而置座前經須臾頃隨其福力麁妙飲食自然盈滿既爾如何受他供養答雖不受他飲食供養而有受餘香花資具法供養者問法供養以何為自性有作是說以說法者語為自性有餘師說以語所起名為自性或有說者以能發語心心所法為其自性復有說者受者聞已生未曾有善巧覺慧以為自性評曰應作是說若說法者語若能發語心心所法若受者聞已生未曾有善巧覺慧皆此自性如是法供養總用五蘊以為自性已說自性所以今當說問何故名法供養法供養是何義答能為緣義是供養義此以法為初故名法供養若為饒益故為他說法他聞法已生未曾有善巧覺慧如是名施亦名供養若為饒益故為他說法他聞法已不生未曾有善巧覺慧如是名施不名供養若為損害故說譏刺他法他聞是已住正憶念歡喜忍受不數其過生未曾有善巧覺慧此雖非施而名供養若為損害故說譏刺他法他聞是已發恚恨心不生未曾有善巧覺慧此不名施亦非供養問此法供養在何處有答此法供養在欲色界非無色界五趣皆有地獄有者如慈授子生地獄中謂是浴室見諸苦具便說頌言甞聞世間受苦樂非我非他之所作受諸苦樂皆緣身身若滅無誰復受時彼地獄無量眾生聞此頌已脫地獄苦從彼命終生天受樂傍生有者如迦賓折羅鳥自修梵行為他說法鬼趣有者如發愛鬼母為諸鬼子說是頌言

默然汝上勝默然汝井宿
我得見諦時亦當令汝見

人趣有者如今現見天趣有者欲界天中如補處慈尊為諸天說法色界天中如手天子來白佛言如此世尊四眾圍遶為說正法聞已奉行我聞法已還無熱天為彼諸天說法亦爾問此法供養誰設誰受有作是說地獄趣設唯地獄趣受乃至唯天趣設唯天趣受有餘師說地獄趣設唯地獄趣受傍生趣設二趣受鬼趣設三趣受人趣設四趣受天趣設五趣受評曰應作是說五趣皆能展轉供養云何恭敬答諸有恭敬有恭敬性有自在有自在性於自在者有怖畏轉是謂恭敬此本論師於異文義得善巧故以種種文顯示恭敬而體無別恭敬亦以慚為自性

說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十九

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