阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十三

結蘊第二中十門納息第四之十三

如契經說住慈定者刀毒水火皆不能害必無災橫而致命終問何故爾耶尊者世友作如是說以慈三摩地是不害法故復作是說慈三摩地威勢大故復作是說慈三摩地為饒益他諸天善神皆擁衛故復作是說修靜慮者靜慮境界具神通者神通境界所有威德不思議故復作是說住慈定者起勝分心非勝分心有死生故大德說曰若住慈定色界大種遍身分生令所依身堅密如石故不可害問悲喜捨定為可害不若可害者何故慈定與悲喜捨俱無量攝而獨慈定不可害耶若不可害者經何故不說答應作是說悲喜捨定亦不可害問若爾此經何故不說答應說而不說者當知此義有餘復次既說慈定應知亦說悲喜捨定種類同故復次慈定在初若說慈定應知已說悲喜捨定復次住悲等定雖不可害而出定時身有微苦慈定不爾是故偏說復次住悲等定雖不可害而皮有損慈定不爾是故偏說復次悲等根本雖不可害而加行時則可傷害慈則不爾是故偏說曾聞有人雖得欲界慈定加行而犯王法時法司者執送見王白言此人犯應死罪時王乘象欲出城遊見已遣人撿王法律知其所犯王應手害王遂大瞋以矛𥎞彼其人見已便起慈心令所𥎞矛還趣王所去王不遠而投於地王見驚怖問罪人言汝有何術能為此事其人答言我無異術見王瞋故遂起慈心令惡心者不能為害王因懺謝遂釋放之由此故知修慈加行亦不可害悲等不爾如契經說修慈斷瞋修悲斷害修喜斷不樂修捨斷貪瞋問既說慈捨俱對治瞋所對治瞋有何差別答慈對治斷命瞋捨對治捶打瞋復次慈對治是處瞋捨對治非處瞋問無量為能斷煩惱不若能斷者定蘊所說當云何通如說慈悲喜捨皆不能斷諸結若不能斷者此經云何通答應作是說無量不能斷諸煩惱問若爾善通定蘊所說此經所說當云何通答斷有二種一暫時斷二畢竟斷依暫時斷此經說能斷依畢竟斷定蘊說不斷如是經論二說善通如暫斷畢竟斷如是有片斷無片斷有影斷無影斷有餘斷無餘斷有隨縛斷無隨縛斷有分斷無分斷制伏斷拔根斷伏諸纏斷害隨眠斷應知亦爾

問若四無量不斷煩惱餘經所說復云何通如說苾芻修慈心定若不勝進住不還果廣說乃至修捨心定應知亦爾答彼經說聖道名慈等心定如諸經中佛於聖道或說為想或說為受或說為思或說為意或說為燈或說為信精進念定慧或說為船筏或說為山石或說為水華一一引經如餘處說彼經亦爾於無漏道說慈等聲亦不違理復次為求慈等四種梵住離欲染者或見異生或是聖者若是異生先離欲染得慈等定於後得入正性離生證不還果若彼先時於欲界染未得全離後時得入正性離生證預流果或一來果彼後證得不還果者是慈等力若是聖者離欲染時得慈等定及不還果依此故說修慈等定得不還果亦不違理

如契經說修不淨觀能斷欲貪修捨無量亦斷欲貪此二何別答修不淨觀對治婬欲貪修捨無量對治境界貪復次修不淨觀對治顯色貪修捨無量對治形色貪復次修不淨觀對治細觸貪修捨無量對治容儀貪復次修不淨觀對治形貌貪修捨無量對治有情貪是謂差別

如契經說與慈俱修念等覺支依止離依止無欲依止滅迴向於捨悲喜捨三說亦如是問無量有漏覺支無漏云何有漏與無漏俱尊者世友作如是說由四無量調伏其心令心質直有所堪能從此無間引起覺支覺支無間引起無量無量覺支相雜而起故說為俱而實不並

問四無量中何者最勝有作是說慈最為勝所以者何不可害故有餘師說悲最為勝所以者何佛以大悲說正法故或有說者喜最為勝所以者何斷不樂故復有說者捨最為勝所以者何斷貪瞋故大德說曰由二因緣捨最為勝一由所作謂若修捨能斷貪瞋二由寂靜謂於有情無分別轉故捨最勝

問世尊何故但說大悲不說大慈大喜大捨答皆應說大以佛身中一切功德皆是大故為欲饒益無量有情心所起故為欲拔濟無量有情心所起故為欲哀愍無量有情心所起故於諸有情善心平等相續轉故然於此中不應為問所以者何若悲自性即是大悲可為此問然悲大悲自性各別故不應問而諸經中亦有處說大慈大喜及大捨言

問悲與大悲有何差別答名即差別謂名為悲名大悲故復次悲以無瞋善根為自性大悲以無癡善根為自性復次悲對治瞋不善根大悲對治癡不善根復次悲在四靜慮大悲唯在第四靜慮復次悲是無量攝大悲非無量攝復次悲在異生聖者身中成就大悲唯在聖者身中成就復次悲在聲聞獨覺及佛身中成就大悲唯在佛身成就復次悲但能悲而不能救大悲能悲亦復能救如有二人住大河岸見有一人為水所溺一唯扼手悲嗟而已不能救之悲亦如是第二悲念投身入水而救濟之大悲亦爾尊者世友作如是說悲但緣欲界苦所苦有情大悲緣三界苦所苦有情復作是說悲但緣麁苦所苦有情大悲緣麁細苦所苦有情復作是說悲但緣苦苦所苦有情大悲緣三苦所苦有情復作是說悲但緣身苦所苦有情大悲緣身心苦所苦有情復作是說悲但緣現法苦所苦有情大悲緣現法及後法苦所苦有情復作是說悲但緣近苦所苦有情大悲緣近遠苦所苦有情復作是說悲但緣現在苦所苦有情大悲緣三世苦所苦有情大德說曰大悲是佛第四靜慮不共住法能遠隨行能細隨行能遍隨行普於一切怨親中品諸有情類平等而轉悲與異生聲聞獨覺皆等成就定不能緣色無色界悲與大悲是謂差別

問以何義故名為大悲答拔濟大苦諸有情類故名大悲大苦者謂地獄傍生鬼界中苦復次拔濟沈溺三毒淤泥諸有情類安置聖道及聖道果故名大悲復次以大利益大安樂事攝有情類故名大悲謂令有情修身語意三種妙行感大尊貴多饒財寶形貌端嚴眾所愛敬輪王帝釋魔王等果及種三乘菩提種子如是等事皆由大悲復次大價所得故名大悲非如獨覺聲聞菩提於一齋日以一摶食施與一人發勝思願便名樹彼菩提種子由斯展轉得彼菩提大悲要由經多時分於一切處以一切種上妙樂具施諸有情乃至身命都無悋惜發勝思願方名樹彼大悲種子由斯展轉乃得大悲復次大加行得故名大悲非如聲聞菩提唯六十劫修加行得獨覺菩提唯經百劫修加行得如來大悲三無數劫修習百千難行苦行然後乃得故名大悲復次依大身住故名大悲非如獨覺聲聞菩提依下劣身亦得現起大悲要依具三十二大丈夫相所莊嚴身八十隨好間飾支體身真金色圓光一尋觀無厭足依如是身方得現起故名大悲復次捨大法樂故名大悲謂佛棄捨最上勝妙圓滿清淨不共法樂數數踰越無量百千俱胝輪圍山等為他說法不辭勞倦故名大悲復次由此勢力能令大士作難作事故名大悲謂佛世尊為眾生故捨尊貴位或作陶師或作力士或作樂人或作獵師或作婬女或作乞人或引難陀遍遊五趣或現近遠而化指鬘雖具慚愧為化女人現陰藏相雖離掉舉為化眾生現廣長舌作如是等極難作事故名大悲復次由此勢力動大捨山令不安住故名大悲佛有二種不共住法一者大捨二者大悲若佛大捨現在前時假使一切世界有情皆被燒然如乾薪聚雖佛前住而不視之若起大悲乃至見一眾生受苦那羅延身雖極堅固難可搖動而猶猛風吹芭蕉葉由此等義故名大悲毘柰耶說佛以普慈慈蔭有情而為說法問諸有情類由佛普慈慈蔭之時為得樂不若得樂者何故地獄傍生鬼界及餘苦厄諸有情類由佛慈蔭而不離苦若不得樂伽他所說當云何通如說

鬼神以惡意欲來趣向人
雖未觸害身而已生苦怖

惡意向人即令苦怖佛心慈蔭寧不得樂有作是說佛以普慈慈蔭有情亦令得樂問若爾善通伽他所說前所設難當云何通答佛觀有情業可轉者普慈緣彼即令得樂若觀彼業不可轉者佛不緣彼而起普慈復有說者佛雖以普慈慈蔭有情而諸有情不即得樂問若爾善通前所設難伽他所說當云何通答佛以普慈慈蔭他故現種種事乃令得樂鬼神亦應現可畏事方令苦怖非唯慈心世尊所現種種事者或現神通或現愛事或現妙藥或現妙觸或現樂影如是所現其類極多現神通者曾聞佛住王舍大城鶖鷺池邊竹林精舍時有居士請佛及僧欲往其家設大施會佛日初分著衣持鉢與苾芻眾入王舍城未生怨王惡友天授所教化故縱極狂醉護財大象欲害如來爾時如來申舉右手於五指端化五師子象見驚怖反顧避之佛於其後化作大坑其坑深廣各百千肘象見轉怖便顧左右佛於左右化作高牆俱欲頹壓象見惶懼仰視虛空佛於空中化作大石周匝猛焰將欲墮落象見驚惶周慞遍顧佛又處處化作猛火唯佛足邊清涼安靜象既見已醉心醒悟佛知調伏滅五師子象前以鼻摩世尊足佛以百福莊嚴相手摩彼象頂便以象語而為說法諸行無常諸法無我涅槃寂靜汝應於我起敬信心不久必得脫傍生趣象聞法已起敬信心厭離象身不復飲食命終生在三十三天念荷佛恩來詣佛所佛為說法見四聖諦禮敬佛已還自天宮時世皆言護財大象佛慈蔭故狂醒生天此中慈蔭謂現神通佛於餘處復現神通曾聞佛欲般涅槃時遊力士邑至播波村住彼村邊尺蠖林內力士聞已共集議言我等皆應同詣佛所若不往者當罰五百古大金錢充邑家用時有力士名曰盧遮豪望多財心不信佛竊作是念我不惜錢但不能違親友制約遂與邑人同詣佛所頂禮佛足却住一面爾時阿難謂盧遮曰汝來見佛甚為善哉無上福田不久當往娑羅林間入大寂滅盧遮性直白阿難言我來見佛非自心願但不能違親友制約阿難以手牽盧遮臂前詣佛所而白佛言盧遮力士不信三寶唯願世尊為說法要佛作是念此愛行人貪著五欲若為說法卒未能解佛愍彼故為現神通化作一坑屍糞充滿臭烟熢㶿猛火洞然其中出聲盧遮力士若不信佛聽受法者彼命終已定生此中盧遮見聞身心戰懼便歸投佛佛為說法心生信已即受三歸時世皆言盧遮力士佛慈蔭故令信三寶此中慈蔭謂現神通現愛事者曾聞佛住彌絺羅邑大自在天菴羅林內有梵志婦名婆斯搋喪失六子心遂狂亂追念子故露形馳走遇來入此菴羅林中遙見世尊多百千眾前後圍繞而為說法狂者見佛法爾便醒彼既羞慚曲躬而坐爾時佛告尊者阿難汝可取衣與梵志婦吾欲為彼說正法要阿難受教取衣與之彼著衣已禮佛而坐佛作是念此婆斯搋心沒憂海假使今者過殑伽沙佛為說法亦不能解佛愍彼故為現神通化作六子在其前住彼見歡喜憂惱便息佛為說法見四聖諦時世皆言此婆斯搋佛慈蔭故狂醒見諦此中慈蔭謂現愛事佛於餘處復現愛事曾聞佛往室羅筏國住誓多林給孤獨園有一梵志稻田成熟垂當收刈令一子守忽遇災雹田壞子亡梵志發狂露形馳走遇來入此誓多林中遙見世尊多百千眾前後圍繞而為說法狂者見佛法爾便醒前禮佛足退坐一面佛作是念此婆羅門心沒憂海假使今者過殑伽沙佛為說法亦不能解佛愍彼故為現神通化作稻田及所愛子彼見歡喜憂惱便息佛為說法見四聖諦時世皆言此婆羅門佛慈蔭故狂醒見諦此中慈蔭謂現愛事現妙藥者曾聞世尊遊迦尸邑展轉來至婆羅痆斯住施鹿林仙人墮處有一居士名曰大軍彼居士婦亦名大軍夫婦二人俱信三寶恒以資具恣佛及僧有一苾芻服吐下藥吐下過量因致風虛醫人處方須服肉汁時看病者往居士家具以上事告居士婦彼居士婦遣使持錢向市買肉時彼國王名為梵授生子歡喜普勅城中一日斷殺使者遍城求肉不得時居士婦知已念言我恣佛僧諸資身具彼病苾芻藥須肉汁今既不獲或因致死復念世尊昔菩薩位為救他命數捨身肉今我亦應學菩薩行即入靜室手執利刀自割髀肉持與使者令辦肉汁施病苾芻病者得已不作憶念因即服之所患便愈時居士婦苦痛所逼呻吟在室不任自安居士外來問其所在家人因以先事具白居士入室見婦呻吟遂發瞋忿沙門釋子極無慚愧如何受施不知時宜施雖無厭受應知量尋往佛所欲白世尊正值如來為眾說法瞻仰尊顏瞋心便止竊作是念未應白佛先當請佛及苾芻僧因至家中乃可具白遂前禮佛退坐一面佛說法竟即從坐起請佛及僧明當受供佛知請意默然許之居士還家夜辦供具晨朝敷座遣使白佛營供已訖惟聖知時爾時世尊以日初分著衣持鉢將苾芻僧往居士家敷座而坐知而故問家母在何居士答言在室病苦佛告居士汝可語之大悲世尊今令喚汝佛非唯解內緣起法亦善能知外緣起事即以神力引香山中療刀瘡藥封塗其瘡令止苦痛平復如本居士入室告其妻言大悲世尊令我喚汝妻曰佛力不可思議纔聞世尊令仁喚我瘡苦痛止乎復如本夫妻喜躍倍加敬信共詣佛所頂禮雙足佛為說法俱見聖諦時世皆言大軍夫妻佛慈蔭故瘡愈見諦此中慈蔭謂現妙藥佛於餘處復現妙藥昔勝軍王斷賊手足棄城塹中世尊爾時著衣持鉢為乞食故將欲入城彼賊見佛舉聲大喚唯願世尊垂哀救苦佛非唯解內緣起法亦善能知外緣起事即以神力引香山中療刀瘡藥封塗其瘡令止苦痛因為說法賊聞法已見四聖諦時世皆言乃至惡賊佛慈蔭故苦止見諦此中慈蔭謂現妙藥現妙觸者曾聞佛住鷲峯山南提婆達多居鷲峯北晝夜頭痛不能寢食阿難愍彼具白世尊佛申右手如象王鼻穿鷲峯山摩天授頂現細妙觸發誠諦言我於天授慈心憐愍與羅怙羅等無異者當令天授頭痛即止天授頭痛應聲便止遂顧念言誰手見觸既知佛手而作是言善達醫方可用自活時人皆曰乃至天授佛慈蔭故頭痛得除此中慈蔭謂現妙觸佛於餘處復現妙觸曾聞世尊巡行房舍至一房內見一苾芻病臥糞中不能起動彼見佛已悲號白佛世尊我今無歸無救世尊告曰汝本出家豈不歸依三界慈父彼言如是佛復告言汝何乃言無歸無救汝曾瞻養病苾芻耶答言不曾佛言故宜他不看汝世尊便自扶病苾芻脫彼身衣安置一處復以竹片刮去彼身所著糞穢以白土泥塗摩支體天帝注水而沐浴之復以牛糞塗其房中更敷新草扶令安坐浣所污衣曝乾令著佛分半食而與食之以福莊嚴細妙觸手摩其頂上令彼病苦應時即愈因為說法成阿羅漢時世皆言乃至病者佛慈蔭故病除得果此中慈蔭謂現妙觸現樂影者曾聞世尊與舍利子一處經行時有一鳥為鷹所逐怖急便趣舍利子影怖猶不止舉身戰慄復趣佛影身心坦然時舍利子合掌白佛如何此鳥至我影中猶有恐懼纔至佛影心無驚怖身不戰慄世尊告言汝六十劫修不害意我於三大無數劫中修不害意汝有害習我已永斷故令如是時世皆言乃至小鳥佛慈蔭故令怖畏除此中慈蔭謂現樂影佛於餘處復現樂影曾聞愚暴毘盧宅迦壞如天宮劫比羅國誅戮釋種劫奪珍財將五百釋女還室羅筏國共昇臺觀而自矜誇釋種豪慢我已誅訖釋女語言釋種為戒所防制故令汝誅殺毘盧宅迦聞已大忿此諸釋女猶懷傲慢皆截手足棄城塹中釋女爾時苦痛所逼各專念佛請垂哀愍佛知彼念大悲所牽屈申臂頃尋至其所念天帝釋令持衣覆自放身光照諸釋女時諸釋女蒙光影覆苦痛皆除身心安隱因為說法皆見聖諦命終生妙三十三天世人皆言佛慈蔭故乃至釋女皆獲利樂此中慈蔭謂現樂影由如是等種種因緣故非慈蔭即令得樂

如契經說修慈究竟極至遍淨天修悲究竟極至空無邊處修喜究竟極至識無邊處修捨究竟極至無所有處問修慈究竟極至遍淨是事可爾得彼果故繫屬彼故修三無量究竟極至下三無色云何可爾豈有色界善招無色果耶答有作是說此說甚深彌勒下生當解此義復有說者尊者寂授能解此義此本論師當造論時逢彼在定不獲請問有餘師說佛觀所化宜於無色說無量聲乃能悟解故作是說如於解脫說八方聲或有說者此中佛於第三靜慮下三無色對治覺支說為慈等故不違理有餘復言與彼相似故作是說謂慈無量樂行相轉樂受極至第三靜慮悲無量苦行相轉有色便有斷手足等種種苦事空無邊處訶責諸色似悲行相喜無量歡行相轉識無邊處於識歡悅似喜行相捨無量捨行相轉無所有處多所棄捨似捨行相故依相似說無量聲復次至彼樂住故作是說謂樂修慈者離欲界染起初淨慮心不樂住更求勝進離初靜慮染起第二靜慮亦復如是離第二靜慮染起第三靜慮時心便樂住樂修悲者離欲界乃至第三靜慮染起第四靜慮心不樂住更求勝進離第四靜慮染起空無邊處時心便樂住樂修喜者離欲界乃至第四靜慮染起空無邊處心不樂住更求勝進離空無邊處染起識無邊處時心便樂住樂修捨者離欲界乃至空無邊處染起識無邊處心不樂住更求勝進離識無邊處染起無所有處時心便樂住故依樂住說無量聲復次依相隨順故作是說謂慈所起欲界等流順第三靜慮第三靜慮所起欲界等流順慈廣說乃至捨所起欲界等流順無所有處無所有處所起欲界等流順捨故依相順說無量聲復次為對外道於無色界起解脫想故於無色說無量聲顯無色界皆如無量非真解脫是故尊者妙音說曰諸外道輩愚無色界執為解脫故佛於彼說無量聲顯似無量非真解脫

四無色者謂空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處問何故作此論答為止他宗顯正義故謂或有說無色界有色如分別論者或復有說無色界無色如應理論者問分別論者依何教理說無色界亦有色耶答依契經故謂契經說名色緣識識緣名色無色界既有識亦應有名色餘經復說壽煖識三恒和合不相離不可施設離別殊異無色界中既有壽識亦應有煖餘經復說離色受想行不應說識有去來住有死有生無色界中既得有識亦應具足有四識住復有過難若無色界全無色者欲色界死生無色界或二萬劫或四萬劫或六萬劫或八萬劫諸色斷已後死還生欲色界時色云何起若色斷已還得起者般涅槃已諸行既斷亦應後時還起諸行勿有此失故無色界決定有色問應理論者依何教理說無色界全無色耶答依契經故謂契經說色界出離欲無色界出離色寂滅涅槃出離有為既說無色界出離色故無色界定無諸色餘經復說入靜慮時觀一切色受想行識如病如癰乃至廣說入無色定時觀一切受想行識如病如癰乃至廣說由此故知無色界中定無諸色餘經復說無色諸定寂靜解脫超過諸色由此故知無色界中定無諸色餘經復說超諸色想滅有對想不思惟種種想入無邊空空無邊處具足住故無色界定無諸色復有過難若無色界猶有色者應無漸次滅法若無漸次滅法應無究竟滅法若無究竟滅法應無解脫出離涅槃勿有此過故無色界決定無色問此二說中何者為善答應理論師所說為善問應理論者云何釋通分別論者所引契經答彼所引經是不了義是假施設有別意趣所以者何如來說法或依欲界或依色界或依無色界或依欲色界或依色無色界或依三界或依離三界依欲界者如說三界三尋三想謂欲恚害依色界者如說四靜慮依無色界者如說四無色依欲色界者如彼所引經依色無色界者如說修定意所成等依三界者如說三界及三有等依離三界者如說涅槃及聖道等且彼所引等一契經名色與識互為緣者依欲色界說若無色界唯名與識更互為緣若即如文而取義者即彼經說六處緣觸豈無色界具有六處又彼所引第二契經壽煖識三不相離者亦依欲色界說若無色界唯壽與識互不相離若即如文而取義者即彼經說壽煖識三不可施設離別殊異豈此三種蘊界處門不可施設離別殊異又彼所引第三契經離色受想行不應說識有去來等者亦依欲色界說若無色界應說離受想行不應說識有去來等若即如文而取義者如餘經說一切有情皆依食住豈上二界亦資段食問云何通彼所說過難答此不須通非三藏故若必須通應示義趣謂於三界死生往來或色續色或色續無色或無色續無色或無色續色故不應說諸色斷已復云何起無斷義故問若離色已復還生色般涅槃已應還起行答離有二種一暫時離二究竟離暫時離者復可還生究竟離者必不復起故不應難問分別論者云何釋通應理論者所引契經彼作是說此所引經是不了義是假施設有別意趣所以者何謂彼經說無色界出離色者出離麁色非無細色如說色界出離諸欲而色界中猶許有色說無色界出離諸色無色界中應許有色彼不應作是說不說色界出離色故可猶有色說無色界出離色故應定無色又如色界說出離欲細欲亦無說無色界出離色故亦無細色又無色界無麁受等亦應說為無受等界又色界色細於欲界應說色界亦名無色下三無色麁於有頂應說下三名有色界故彼所說定不應理彼於餘經及說過難皆不能通是故應知分別論者是無知果黑闇果無明果不勒加行果說無色界猶有細色然無色界諸色皆無為止如是他宗所說顯示己宗所有正義非但止他顯己所說亦為顯示諸法正理令他解了故作斯論

說一切有部發智大毘婆沙論卷第八十三

上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?