阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十七

業蘊第四中邪語納息第二之二

有律儀有不律儀有住律儀者有住不律儀者云何律儀謂有七種即離斷生命乃至離雜穢語云何不律儀謂亦有七種即斷生命乃至雜穢語云何住律儀者謂有七眾一苾芻二苾芻尼三正學四勤策男五勤策女六近事男七近事女云何住不律儀者謂有十二種不律儀家一屠羊二屠鷄三屠猪四捕鳥五捕魚六遊獵七作賊八魁膾九縛龍十守獄十一煮狗十二婆具履迦此中屠羊者為活命故懷殺害心若買若賣養飼斷命如是一切皆名屠羊屠鷄屠猪亦復如是捕鳥者為活命故採捕眾鳥捕魚等亦如是縛龍者為活命故習呪龍蛇或言縛象煮狗者謂栴茶羅等諸穢惡人婆具履迦者謂有傍生名婆具羅即是蟒類恒於曠野吞食商侶有人專能殺之取商侶價以自活命由此故名婆具履迦有說罝弶名婆具羅有人為活命故恒設罝弶取諸眾生故名婆具履迦有說獵主名婆具履迦如有頌言

鹿出婆具履迦苦終不還投婆具羅
智者棄凡俗出家終不還歸苦迫迮

尊者妙音作如是說若受上命訊問獄囚肆情暴虐加諸苦楚或非理斷事或毒心賦稅如是一切皆名住不律儀者

問如是諸律儀要受方得此不律儀亦如是耶或有說者亦由受得謂手執殺具誓從今日乃至命終常作此業以自活命爾時便得此不律儀復有說者雖執殺具自立誓言然彼不得此不律儀由二緣得一由作業二由受事由作業者謂生不律儀家最初作彼殺生等業爾時便得此不律儀由受事者謂生餘家為活命故懷殺害心往屠羊等不律儀所作是誓言我從今者乃至命終常作汝等所作事業以自活命爾時便得此不律儀復有說者此亦最初作彼業時方乃獲得此不律儀彼說不律儀唯一緣得

若有以下品心起有表業受諸律儀盡眾同分彼諸律儀下品隨轉雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行然彼律儀常下品轉更不增長若有以中品心起有表業受諸律儀盡眾同分彼諸律儀中品隨轉雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行然彼律儀常中品轉不增不減若有以上品心起有表業受諸律儀盡眾同分彼諸律儀上品隨轉雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行然彼律儀常上品轉更不損減故如是問頗有新學苾芻成就上品律儀而阿羅漢成就下品律儀耶答有謂有新學苾芻以上品心起有表業受諸律儀有阿羅漢以下品心起有表業受諸律儀如是新學苾芻成就上品律儀而阿羅漢成就下品律儀

若有最初以下品纏斷眾生命於此眾生得下品斷生命所攝及不律儀所攝表無表業於餘一切有情身上唯得下品不律儀所攝無表業若彼後時隨以下中上品纏斷眾生命於此眾生唯得下中上品斷生命所攝表無表業更不得不律儀所攝表無表業先已得故如是最初以中品纏以上品纏廣說亦爾斷生命等隨別漸得不律儀業普頓得故問如屠羊者不欲殺餘眾生何故此人普於一切有情所得不律儀耶答雖於羊處起不律儀然諸有情一切皆有羊蘊界處又彼惡心境界寬遍故於一切得不律儀無有是處為分別故設諸有情皆作羊像來住前者於彼一切皆起惡心皆欲殺害是故於一切有情所得不律儀

住不律儀者有於一切有情得不律儀非由一切支非由一切因有於一切有情得不律儀由一切支非由一切因有於一切有情得不律儀由一切因非由一切支有於一切有情得不律儀由一切支由一切因若由一切支由一切因得不律儀非於一切有情者此類無有一切有情者即是一切有情之類一切支者謂斷生命乃至說雜穢語一切因者謂下中上纏或貪嗔癡有於一切有情得不律儀非由一切支非由一切因者謂以下纏斷眾生命或中或上非餘亦不起餘支有於一切有情得不律儀由一切支非由一切因者謂以下纏斷眾生命乃至說雜穢語或中或上非餘有於一切有情得不律儀由一切因非由一切支者謂以下中上纏斷眾生命不起餘支有於一切有情得不律儀由一切支由一切因者謂以下中上纏斷眾生命乃至說雜穢語住律儀者有於一切有情得律儀非由一切支非由一切因有於一切有情得律儀由一切支非由一切因有於一切有情得律儀由一切支由一切因若於一切有情得律儀由一切因非由一切支者此類無有若由一切支由一切因得律儀非於一切有情者此亦無有一切有情者即是一切有情之類一切支者謂離斷生命乃至離雜穢語一切因者謂下中上品心或無貪無瞋無癡有於一切有情得律儀非一切支非一切因者謂以下心受近事勤策戒或中或上或二非餘有於一切有情得律儀亦一切支非一切因者謂以下心受近事乃至苾芻戒或中或上或二非餘有於一切有情得律儀亦一切支亦一切因者謂以下中上心如次受近事勤策苾芻戒問若以下中上心如次受近住近事勤策戒時即名於一切有情得律儀亦一切因非一切支何以言無答此中但依盡壽律儀作論不依晝夜所以者何彼名為齋於律儀中非決定故

問如受律儀於下品後復得中品於中品後復得上品諸不律儀亦如是耶或有說者如得律儀不律儀亦爾所以者何諸善律儀作大功用作大加行尚數數得況不律儀如是說者律儀漸得非不律儀所以者何律儀難得以難得故漸受漸得不律儀易得以易得故頓受頓得

問如善律儀有支不具諸不律儀亦如是耶答健馱羅國諸論師言不律儀業有支不具若諸有情生在種種不律儀家生便瘖瘂盡眾同分不能言說彼但可得身三業性不律儀業不得語四迦濕彌羅國諸大論師咸作是說諸不律儀無支不具如善律儀漸次受者有支不具諸不律儀則不如是無漸受故易可得故問住不律儀者受八戒齋時捨不律儀得律儀至明旦時捨律儀還得不律儀耶答健馱羅國諸論師言住不律儀者受八戒齋時捨不律儀得律儀至明旦時捨律儀還得不律儀得律儀故不律儀斷捨律儀故不律儀續迦濕彌羅國諸大論師咸作是說住不律儀者受八戒齋時捨不律儀得律儀至明旦時捨律儀不得不律儀得律儀故捨不律儀分齊極故又捨律儀是故爾時名非律儀非不律儀若彼有情盡眾同分不復作者不得不律儀若復作者還得不律儀盡壽律儀由四緣捨一捨所學二二形生三斷善根四捨眾同分諸持律者說法滅沒時為第五緣謂法滅沒時一切所學出家受具結界羯磨悉皆息滅是故爾時律儀亦捨如是說者當於爾時先得律儀不捨已出家者猶名出家已受具者猶名受具未出家者無復出家未受具者無復受具依此故言一切息滅

諸不律儀由四緣捨一受別解脫律儀二得靜慮律儀三二形生四捨眾同分問如善律儀捨所學捨此不律儀亦如是耶答或有說者若能決定捨諸殺具爾時捨不律儀如是說者雖復決定捨諸殺具若不受戒得善律儀終不得名捨不律儀

三惡行三曲穢濁乃至廣說問何故作此論答為欲分別契經義故如契經說有三惡行三曲穢濁契經雖作是說而不廣辯廣說如前復有說者前納息中已分別三惡行而未分別三曲穢濁今欲分別故作斯論

三曲穢濁謂身曲身穢身濁語曲語穢語濁意曲意穢意濁三曲云何謂諂所起身語意業所以者何諂名為曲由曲相法所起三業說名為曲是彼果故問復何因緣諂名為曲答直相違故如有頌言

諸盤迴屈曲不平直不正
嶮坑㵎稠林是皆喻其諂

復有說者以諸有情諂所損污難出生死難入涅槃猶如曲木難出稠林難入聚落此亦如是故名為曲復有說者以諸有情諂所損污諸所作事將現在前復還棄背將欲出言復還內止其性嶮惡難得意趣難可共交故名為曲復有說者以諸有情諂所損污諸聰慧者皆應遠離如樂淨人逃避塚間死屍臭穢正直所厭故名為曲復有說者以諸有情諂所損污諸佛於彼亦捨大悲如諂病人良醫所棄障礙正化故名為曲問諂在何處答在欲界初靜慮非上地問何故上地無諂答上地於諂非田非器非地非依以非田器非地依故於彼不有復有說者為除其諂往趣上地若於上地復有諂者不應加行求趣上地若下地法上地亦有者不應施設漸次滅法若不施設漸次滅法則應無有究竟滅法若無究竟滅法便無解脫若無解脫亦無生死則一切法無欲令無如是過是故上地無諂復有說者若於是處安立王臣安立眾生尊卑差別則有其諂非於上地得有斯事故無有諂諸有王臣眾主尊卑差別必懷諂曲更相接事故復有說者若於是處有諸識身有尋有伺及有自性身語表業則有其諂如是諸法上地皆無故無有諂三穢云何謂瞋所起身語意業所以者何瞋名為穢由穢相法所起三業說名為穢是彼果故問諸煩惱皆是其穢如有頌言

世間諸穢草能穢污良田
如是諸貪穢穢污諸含識
世間諸穢草能穢污良田
如是諸穢穢穢污諸含識

慢愛無明餘煩惱頌說亦如是何故此中唯瞋名穢答雖諸煩惱皆名為穢然唯瞋恚有二穢名故獨名穢如上頌言如是諸穢穢穢污諸含識復有說者由此瞋恚穢自相續穢他相續勝餘煩惱故說名穢云何穢自相續謂若瞋恚現在前時舉身麁強惱悴顰蹙戰掉不安如鬼所著人不喜見云何穢他相續謂若瞋恚惱亂他時令他塵垢或受鞭捶乃至喪命問瞋在何處答在欲界非上二界問何故上二界無瞋耶答非田非器乃至廣說復有說者為除瞋故求趣上界廣說如前復有說者若於是處有慳嫉結則有瞋恚所以者何以諸有情依慳嫉結於他相續起瞋恚故上界不爾故無瞋恚復次若處有無慚無愧則有瞋恚上界不爾復次若處有苦憂根則有瞋恚上界不爾復次若處有男女根則有瞋恚上界不爾復次若處有段食愛及婬欲愛則有瞋恚上界不爾釋皆如前是故上界無有瞋恚復有說者若於是處有怨害因則有瞋恚怨害因者名九惱事色無色界無怨害因故無有瞋是故尊者妙音說言怨害因緣則令瞋轉或有說者若所依身乾燥麁強則有瞋恚上界依身潤澤柔濡故無瞋恚復有說者色無色界有瞋對治謂等引慈故無有瞋如於是處若有吠藍婆風是處雲場終不得住上界亦爾有瞋對治等引中慈吠藍婆風故瞋雲場於彼不住

三濁云何謂貪所起身語意業所以者何貪名為濁由濁相法所起三業說名為濁是彼果故問何因緣故貪名為濁答能染濁故世間染色說名為濁如世間說根濁莖濁枝濁葉濁花濁果濁此皆能染故名為濁復次濁者是鄙下義世間並謂多貪欲者名為鄙濁復次濁者是不清淨義由貪蔽心習近染法捨淨法故問貪在何處答在欲界乃至非想非非想處已說自性今當顯示雜無雜相為三惡行攝三曲穢濁三曲穢濁攝三惡行耶答應作四句有惡行非曲穢濁謂除欲界諂瞋貪所起身語意惡行諸餘身語意惡行有曲穢濁非惡行謂初靜慮諂貪所起身語意業及餘色無色界貪所起意業有惡行亦曲穢濁謂欲界諂瞋貪所起身語意惡行有非惡行非曲穢濁謂除前相相謂所名如前說謂於色蘊中除不善色及諂貪所起有覆無記色取餘色蘊於行蘊中除不善思貪瞋邪見及諂貪所起有覆無記思取餘相應不相應行蘊及三蘊全并無為法如是一切作第四句故言謂除前相

此中有二種等起謂因等起及剎那等起因等起名能轉心剎那等起名隨轉心問五識亦能作二等起發身語業不或有說者五識不能發身語業所以者何唯有意識於身語業作轉隨轉令彼業現前五識不能作轉亦不能作隨轉不能令彼業現前問若爾如說自見身表業自聞語表業三識識此云何通答不見身表但見餘相不聞語表但聞餘音即由此義名見名聞三識識者緣他身業非自身業復有說者五識亦能發身語業以意識作能轉亦作隨轉五識雖不作能轉而作隨轉發彼業故若作是說即為善通自見身表自聞語表所以者何若以意識作能轉及隨轉亦以眼識作隨轉者便見身表若以意識作能轉及隨轉亦以耳識作隨轉者便聞語表三識識者亦緣自業亦緣他業尊者僧伽伐蘇說曰五識亦能發身語業作因等起及剎那等起所以者何如有士夫先不作意欻被他打即還打彼非於爾時得起我當打彼思念當知即是住身識打是故五識亦能發起身語二業作因等起及剎那等起如是說者五識不能作因等起發身語業所以者何意識於身語業作能轉及隨轉五識唯作隨轉不作能轉故

此中若善心作能轉即善心作隨轉若染污心作能轉即染污心作隨轉若威儀路心作能轉即威儀路心作隨轉若工巧處心作能轉即工巧處心作隨轉發身語業問若威儀路心作能轉即彼心作隨轉者如有行時遇見佛像等起善眼識或見婬女等起染眼識如是豈非善染隨轉起彼業耶尊者世友作如是說此由覺慧速疾迴轉起增上慢謂於行位起此眼識而實行時則善心染心不現在前若善心染心現在前時即止不行此善心染心但如伴者不名等起復有說者威儀路心發起業時善染心等相助發起是故威儀路心轉時其隨轉心容有三種謂善染無記問若工巧處心作能轉即彼心作隨轉者如畫師畫作佛時起善眼識畫女人時起染眼識如是豈非善染隨轉發彼業耶尊者世友作如是說覺慧速疾起增上慢謂於畫時起此眼識而實畫時善心染心不現在前若善心染心現在前時便止不畫此善心染心但如伴者不名等起復有說者工巧處心發起業時善心染心相助發起是故工巧處心為能轉時其隨轉心容有三種謂善染無記問異熟生心何故不能作二等起發身語業耶答強盛心發身語業異熟生心其性羸劣故不能發復有說者若身語業異熟生心為二等起而發起者此身語業當言是何為威儀路為工巧處為異熟生若威儀路或工巧處異熟生心云何能發若異熟生此身語業應是異熟然身語業定非異熟加行起故亦不可說為善染污執異熟生心所起故由此異熟生心不能發身語業復次若見所斷心作能轉修所斷心作隨轉或修所斷心作能轉即修所斷心作隨轉發身語業斯有是處若見所斷心作能轉即見所斷心作隨轉或修所斷心作能轉見所斷心作隨轉發身語業無有是處何以故以見所斷心不能作剎那等起發身語業故今於此中因論生論問何故住見所斷心不能作剎那等起發身語業耶答要麁散心能作剎那等起發身語業此心微細故不能發復次外門轉心能作剎那等起發身語業此心內門轉故不能發復有說者若見所斷心能作剎那等起發身語業者此業當言是何為見所斷為修所斷為俱所斷若見所斷者此身語業應非修所斷法為方便依謂修所斷四大所造若修所斷者不應以見所斷心為剎那等起若俱所斷者隨所起一業應成二分如是則一法有二自性但不爾故見所斷心非剎那等起問若見所斷心不能作剎那等起發身語業者契經所說當云何通如契經說諸邪見人所有身語意業若思若求若所造作一切皆得不可愛不可樂非悅意果所以者何此見暴惡所謂邪見答依因等起作如是說非依剎那等起是故無過復次若此眾同分心作能轉即此眾同分心作隨轉或餘眾同分心作能轉即餘眾同分心作隨轉發身語業斯有是處若此眾同分心作能轉餘眾同分心作隨轉發身語業無有是處復有說者亦有是處謂如有人發願當作五年大會中間命終乘此願力生富貴家自憶宿命如昔所願一切皆作如是則名此眾同分心作能轉餘眾同分心作隨轉發身語業

三妙行三清淨謂身語意清淨乃至廣說問何故作此論答為欲分別契經義故如契經說有三妙行三清淨雖作是說而不廣辯廣說如前復有說者前納息中已分別三妙行未分別三清淨今欲分別故作斯論

為三妙行攝三清淨三清淨攝三妙行耶答隨其事展轉相攝所以者何諸身妙行即身清淨諸語妙行即語清淨諸意妙行即意清淨問無漏妙行永離垢離穢離濁可名清淨有漏妙行既是有垢有穢有濁云何名清淨答有漏妙行以分清淨故名清淨所以者何有漏妙行亦能離乃至無所有處諸煩惱垢故得名清淨復有說者有漏妙行能引發隨順第一義清淨故亦名清淨

三妙行三寂默謂身語意寂默乃至廣說問何故作此論答為欲分別契經義故如契經說有三妙行三寂默雖作是說而不廣辯廣說如前復有說者前納息中已分別三妙行未分別三寂默今欲分別故作斯論

三妙行三寂默為三妙行攝三寂默三寂默攝三妙行耶答應作四句有妙行非寂默謂除無學身語妙行諸餘身語妙行及一切意妙行有寂默非妙行謂無學心有妙行亦寂默謂無學身語妙行有非妙行非寂默謂除前相相謂所名如前廣說謂於色蘊中除善色行蘊中除無貪無瞋正見及諸善思識蘊中除無學心取餘色行識蘊及二蘊全并無為法如是一切作第四句故言謂除前相

三清淨三寂默為三清淨攝三寂默三寂默攝三清淨耶答應作四句有清淨非寂默謂除無學身語清淨諸餘身語清淨及一切意清淨此復云何謂學非學非無學身語清淨及三種意清淨以意寂默唯無學心故有寂默非清淨謂無學心非業性故有清淨亦寂默謂無學身語清淨有非清淨非寂默謂除前相相謂所名如前廣說

問何故於五蘊中唯色識二蘊建立寂默非餘蘊耶答應具建立而不立者當知此義有餘復有說者此中顯示最初最後故作是說初謂色蘊後謂識蘊如說初後如是入出趣向已度方便究竟當知亦爾復有說者此中顯示最麁最細於五蘊中色蘊最麁識蘊最細復有說者真實寂默唯無學心此無學心由誰比度謂身語業故唯無學心身語業建立寂默問何故寂默唯在無學答唯無學身中寂默可得學及非學非無學身中皆不可得因論生論何故唯無學身中寂默可得非餘耶答由此寂默是最勝法非劣身中有勝法可得所以者何若說勝法則無學法勝非學法等若說勝補特伽羅則無學補特伽羅勝非有學等復有說者無學身中煩惱意言究竟息滅寂默圓滿故立寂默餘身不爾故不建立

問妙行清淨寂默有何差別或有說者名即差別謂名妙行名清淨名寂默復有說者義亦差別謂善巧作義是妙行義體潔白義是清淨義離癡亂義是寂默義復有說者能感愛果故名妙行不雜煩惱故名清淨究竟靜息故名寂默是謂妙行清淨寂默三種差別諸身惡行彼盡非理所引身業耶設非理所引身業彼盡身惡行耶乃至廣說問何故作此論答為欲分別契經義故如契經說有非理所引身語意業契經雖作是說而不廣辯廣說如前復有說者前納息中雖已分別三種惡行而未分別非理所引身語意業今欲分別故作斯論諸身惡行彼盡非理所引身業耶設非理所引身業彼盡身惡行耶答諸身惡行彼盡非理所引身業何以故以諸惡行皆違理故非理作意所等起故有非理所引身業非身惡行謂有覆無記身業及無覆無記非理所引身業有覆無記身業者謂初靜慮地諂愛等煩惱所起身業無覆無記非理所引身業者謂應如是去來而不如是去來等廣說如前諸語惡行彼盡非理所引語業耶設非理所引語業彼盡語惡行耶答諸語惡行彼盡非理所引語業何以故以諸惡行皆違理故非理作意所等起故有非理所引語業非語惡行謂有覆無記語業及無覆無記非理所引語業有覆無記語業者謂初靜慮地諂愛等所起語業無覆無記非理所引語業者謂應作一言而不作等廣說如前

諸意惡行彼盡非理所引意業耶設非理所引意業彼盡意惡行耶答應作四句有意惡行非非理所引意業謂貪欲瞋恚邪見三種意惡行有非理所引意業非意惡行謂有覆無記意業及無覆無記非理所引意業有覆無記意業者謂欲界繫薩迦耶見邊執見相應思及色無色界一切煩惱相應思無覆無記非理所引意業者謂思能起如前所說無覆無記非理所引身語二業有意惡行亦非理所引意業謂不善意業有非意惡行亦非非理所引意業謂除前相相謂所名如前廣說謂於行蘊中作四句於中除貪瞋邪見及染污思并無覆無記非理所引思取餘相應不相應行蘊及四蘊全并無為法如是一切作第四句故言謂除前相

諸身妙行彼盡如理所引身業耶設如理所引身業彼盡身妙行耶答諸身妙行彼盡如理所引身業何以故一切妙行不違理故如理作意所等起故有如理所引身業非身妙行謂無覆無記如理所引身業此復云何謂應如是去來而能如是去來等廣說如前

諸語妙行彼盡如理所引語業耶設如理所引語業彼盡語妙行耶答諸語妙行彼盡如理所引語業何以故一切妙行不違理故如理作意所等起故有如理所引語業非語妙行謂無覆無記如理所引語業此復云何謂應作一言而作一言等廣說如前諸意妙行彼盡如理所引意業耶設如理所引意業彼盡意妙行耶答應作四句有意妙行非如理所引意業謂無貪無瞋正見三種意妙行有如理所引意業非意妙行謂一分無覆無記如理所引意業即思謂能起如前所說無覆無記如理所引身語二業有意妙行亦如理所引意業謂善意業有非意妙行亦非如理所引意業謂除前相相謂所名如前廣說謂於行蘊中作四句於中除無貪無瞋正見及善思并無覆無記如理所引思取餘相應不相應行蘊及四蘊全并無為法如是一切作第四句故言謂除前相

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百一十七

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