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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十二

雜蘊第一中愛敬納息第四之四

如是擇滅亦名涅槃亦名不同類亦名非聚亦名非顯亦名最勝亦名通達亦名阿羅漢亦名不親近亦名不修習亦名可愛樂亦名近亦名妙亦名出離問何故擇滅亦名涅槃答槃名為趣涅名為出永出諸趣故名涅槃復次槃名為臭涅名為無永無臭穢諸煩惱業故名涅槃復次槃名稠林涅名永離永離一切[1]三火三相諸蘊稠林故名涅槃復次槃名為織涅名為不此中永無煩惱業縷不織生死異熟果絹故名涅槃餘如前說問何故擇滅亦名不同類答無同類因故亦非同類因故餘如前說問何故擇滅亦名非聚答離諸聚故謂說有為無住相者彼說有為法必四類共聚謂自體及三相若說有為有住相者彼說有為法必五類共聚謂自體及四相復次諸界諸趣諸生諸蘊諸世諸苦皆名為聚擇滅異彼故名非聚問何故擇滅亦名非顯答顯謂稱讚涅槃功德智者極成不待稱讚故名非顯復次涅槃功德無邊際故不可稱讚如說[A1][2]技術無邊不可稱讚故名非顯復次顯名毀呰涅槃功德究竟圓滿如末尼珠周圓光淨不可毀呰故名非顯復次涅槃功德究竟安住如末尼珠體無增減隨所置處即便安住不可毀呰故名非顯復次顯謂顯說涅槃是聖現量所證不可顯說故名非顯復次諸有為法有因有果可得以因顯說其果亦得以果顯說其因涅槃無為無因無果不可顯說故名非顯復次顯謂顯示涅槃寂靜無婆羅門剎帝利等種姓差別可以顯示亦無青黃赤白等相可以顯示故名非顯復次顯謂顯現諸有為法或體是色其相顯現或雖非色而依色轉亦可顯現涅槃不然故名非顯問何故擇滅亦名最勝答以上妙故如世上妙衣服飲食莊嚴具等名為最勝涅槃亦爾尊者妙音作如是說擇滅涅槃於諸法中是最勝法於諸義中是最勝義於諸事中是最勝事於諸理中是最勝理於諸果中是最勝果故名最勝問何故擇滅亦名通達答通達謂慧涅槃是慧果故亦名通達如九遍知是智果故亦名遍知亦如六處是業果故說名故業復次擇滅涅槃是通達果故名通達如天眼耳是通果故亦名為通問何故擇滅亦名阿羅漢答應受供養故謂阿羅漢總目應義無有世間上妙供具擇滅涅槃不應受者復次羅漢名應阿之言不擇滅涅槃於諸界趣不應流轉故名不應復次羅漢名賊亦名為怨阿之言無涅槃中無煩惱怨賊是故擇滅名阿羅漢問何故擇滅亦名不親近答離親近本故謂有親近有為法者以貪其果如貪蔭涼花葉果等親近於樹涅槃無果可令彼貪名不親近問何故說涅槃智者應親近答智者謂佛及佛弟子彼應解了及起得證故名親近非貪其果故亦名不親近問何故擇滅亦名不修習答不在相續故若在相續數數現前漸漸增進名可修習涅槃不爾故亦名不修習問若爾頌說當云何通

喬答摩樹下  靜慮不放逸
不久履道迹  涅槃在心中

答以涅槃得依心起故名在心中非謂涅槃有修習義問何故擇滅亦名可愛樂答聖所愛樂故謂諸聖者怖畏眾苦涅槃離苦聖者愛樂復次聖厭生死彼無生死故聖愛樂謂涅槃中永離一切流轉事故復次聖厭破戒彼無破戒故聖愛樂謂涅槃中永離一切破戒事故由涅槃故佛說無漏戒名聖所愛戒此戒能證得離破戒滅故由此亦名時愛解脫待時愛樂得涅槃故問何故擇滅亦名為近答得聖道者現證得故如契經說精進成就十五法者名履學迹及近涅槃復次不選相續而證得故擇滅名近謂剎帝利婆羅門等能修道者皆證涅槃復次不選處所而證得故擇滅名近謂在城邑或阿練若修習聖道皆得涅槃復次由勝解故擇滅名近謂諸聖者滅忍滅智現在前時由勝解力如對目前明了觀故復次如近事故擇滅名近謂隨在處皆可證得如品類足說云何遠法謂過去未來法云何近法謂現在法及諸無為復次依近得故擇滅名近謂現在世說名為近依現在世起離繫得證得擇滅故名為近復次捨近入故擇滅名近謂現在世說名近法捨此近法而入涅槃是故涅槃亦名為近脇尊者曰勤修道者直趣涅槃故名為近復次聖道所依各有差別涅槃無定故名為近能修道者皆證得故問聖道亦妙如品類足說云何妙法謂學無學法及擇滅無為何故涅槃獨名為妙答以涅槃是妙中妙故復次聖道雖妙而雜無常涅槃不爾故獨名妙復次聖道雖妙有能對治厭患善法謂空空等涅槃不爾故獨名妙問聖道亦是出離之法如品類足說

云何出離法謂欲界善戒及色無色界離生善定并學無學擇滅無為何故涅槃獨名出離答涅槃是出離非有出離故聖道是出離亦是有出離般涅槃時出離彼故復次涅槃是真出離法故謂有漏法有二種捨一斷捨二棄捨無漏有為雖無斷捨而有棄捨[1]唯有擇滅二捨俱無名真出離復次涅槃是究竟出離功德故如契經說以色出離欲以無色出離色以聖道出離無色以涅槃出離一切有為法

問已知非擇滅體非離繫應說何故名非擇滅耶答不由擇慧得此滅故名非擇滅非擇果故復次此滅不由一向劬勞一向加行一向功用[2]簡擇諸法得故名非擇滅復次此滅不要由數數決擇苦等得故名非擇滅問若爾此滅由何而得答由緣闕故如對一方餘方所有色聲香味觸等境滅於彼能緣心心所法由緣闕故畢竟不生由此不生得非擇滅問於何世諸法得非擇滅耶有作是說於三世諸法皆得非擇滅是有為故問若爾於何不得此滅得與不得復有何異有餘師說但於過去未來諸法得非擇滅非於現在以現在法在身行故問若爾此滅應一一念得已還捨捨已復得謂未來法入現在時彼非擇滅得已還捨現在諸法入過去時彼非擇滅捨已復得然非擇滅無如是義或有說者唯於未來法得非擇滅非過去現在所以者何過去諸法已在身行現在諸法在身行故問若爾此滅得已應捨謂未來法入現在時彼非擇滅得已捨故然非擇滅無如是義評曰此非擇滅唯於未來不生法得所以者何此滅本欲遮有為法令永不生若法不生此得便起如與欲法繫屬有情現在正行過去已行未來當行皆有生義故於彼法不得此滅問擇滅與非擇滅何者為多有作是說擇滅多非擇滅少所以者何擇滅通於三世法得非擇滅唯於未來不生法得故有餘師說非擇滅多擇滅少所以者何非擇滅通於有漏無漏法得擇滅唯於有漏法得評曰應作是說非擇滅多擇滅少所以者何非擇滅如有為法數量擇滅但如有漏法數量故若不爾者諸可生法若得不生應不得非擇滅二滅自性多少雖爾而依得者應作四句有法於彼得擇滅不得非擇滅謂過去現在及未來可生有漏法有法於彼得非擇滅不得擇滅謂未來不生無漏法有法於彼得擇滅亦得非擇滅謂未來不生有漏法有法於彼不得擇滅亦不得非擇滅謂過去現在及未[3]來可生無漏法

問諸有情類於非擇滅為皆共得不共得耶答此不決定於共有法非擇滅則共得於不共法非擇滅則各別得諸異生類若住一趣於餘趣法剎那剎那得非擇滅以色等境念念滅時緣彼眼識等畢竟不生故如住一趣一界一地一處亦爾

問由何善法諸修行者於諸惡趣得非擇滅答或由布施或由持戒或由聞慧或由思慧或由修慧諸修行者於諸惡趣得非擇滅由布施者有雖十二年開門大施而於惡趣不得非擇滅如吠邏摩屈路羅等由彼不能厭生死故有雖於一施一團食而於惡趣得非擇滅由彼深能厭生死故由持戒者有雖盡壽持別解脫戒而於惡趣不得非擇滅如前說故有雖能持一晝夜戒而於惡趣得非擇滅如前說故由聞慧者有雖具解了三藏文義而於惡趣不得非擇滅如前說故有雖解了一四句頌而於惡趣得非擇滅如前說故由思慧者有雖具思惟外內書論而於惡趣不得非擇滅如前說故有雖思惟少分觀法而於惡趣得非擇滅如前說故即不淨觀持息念等及諸念住由修慧者有雖具得八地世俗定而於惡趣不得非擇滅如前說故即是外道猛憙子等有雖修習少分觀門而於惡趣得非擇滅如前說故即煖頂忍極鈍根者得下品忍時於諸惡趣皆得非擇滅大德說曰要無漏慧覺知緣起方於惡趣得非擇滅離聖道不能越諸惡趣故評曰彼不應作是說菩薩九十一劫不墮惡趣豈由以無漏慧覺知緣起應作是說或施或戒乃至下忍皆於惡趣得非擇滅問三惡趣非擇滅為一時得為別得耶有作是說必一時得問若爾天授如何已得二惡趣非擇滅非地獄耶答彼於地獄[1]唯除一生餘一切生與二惡趣皆頓得非擇滅問既除一生豈非別得有餘師說施戒聞等若於惡趣得非擇滅或別或總順決擇分得必總得問天授豈不得順決擇分耶評曰應作是說忍位總得前位不定已說惡趣得非擇滅當說善趣得非擇滅增上忍時唯除欲界人天七生色無色界一一處各一生於餘一切生皆得非擇滅預流者趣一來果時不起定者加行道時於欲六生得非擇滅若起定者要至第六無間道時於欲六生得非擇滅一來者趣不還果時不起定者加行道時於欲一生得非擇滅若起定者要至第九無間道時於欲一生得非擇滅爾時得欲界一切生擇滅不退法者離初靜慮染時不起定者加行道時於初靜慮二生得非擇滅若起定者要至第九無間道時於初靜慮二生得非擇滅爾時於初靜慮一切生皆得擇滅若退法者離初靜慮染時若起定若不起定俱至第九無間道時得初靜慮一切生擇滅不得非擇滅可退生故乃至離無所有處染應知亦爾不退法者離非想非非想處染時不起定者加行道時於非想非非想處一生得非擇滅若起定者要至第九無間道時於非想非非想處一生得非擇滅爾時於一切生皆得擇滅若退法者離非想非非想處染時不起定者加行道時於八地生得非擇滅若起定者要至第九無間道時於八地生得非擇滅爾時於一切生皆得擇滅

已說生處得非擇滅當說煩惱得非擇滅增上忍時於三界見所斷煩惱得非擇滅至見道中隨無間道得彼擇滅聖於修道不退法者離欲染時不起定者加行道時於欲界修所斷煩惱得非擇滅若起定者隨至彼彼無間道時得非擇滅爾時得彼煩惱擇滅若退法者離欲染時若起定若不起定隨至彼彼無間道時得彼煩惱擇滅不得彼非擇滅乃至離非想非非想處染隨所應當說問諸退法者何時於修所斷煩惱得非擇滅有作是說信勝解練根得見至時時解脫練根得不動時於修所斷已斷煩惱得非擇滅評曰應作是說若得決定不復退起彼煩惱時於彼煩惱得非擇滅問若時於彼得非擇滅亦得彼擇滅耶答應作四句

有法先得非擇滅後得擇滅謂三界見所斷煩惱及不退法者不起定離三界修所斷煩惱等有法先得擇滅後得非擇滅謂退法者離三界修所斷煩惱等有法俱時得非擇滅及擇滅謂不退法者若起定離三界修所斷煩惱等若退法者離欲界前八品染隨無間道現在前時彼品染污眼等五識及相應法等於現所緣得非擇滅及彼擇滅離欲界第九品染無間道時彼品染污及善無記眼等五識及相應法等於現所緣得非擇滅及彼擇滅離初靜慮前八品染隨無間道現在前時彼品染污眼等三識及相應法等於現所緣得非擇滅及彼擇滅離初靜慮第九品染無間道時彼品染污及善無記眼等三識及相應法等於現所緣得非擇滅及彼擇滅有法或時於二滅俱不得謂除前相

已說煩惱得非擇滅當說聖道得非擇滅隨信行者於隨法行道得非擇滅隨法行者於隨信行信勝解時解脫道得非擇滅信勝解者若決定依信勝解道得無學果於見至道得非擇滅見至者於信勝解時解脫道得非擇滅時解脫者若決定依時解脫道得究竟者於不時解脫道得非擇滅不時解脫者於時解脫道得非擇滅聲聞種性於聲聞道得決定時於佛獨覺道得非擇滅獨覺種性於獨覺道得決定時於佛聲聞道得非擇滅佛種性於佛道得決定時於獨覺聲聞道得非擇滅阿羅漢果有六種性退法種性若依退道至究竟者於上五道得非擇滅思法種性若依思道至究竟者於上四道及下一道得非擇滅乃至堪達種性若依堪達道至究竟者於上一道於下四道得非擇滅不動種性於下五道得非擇滅問若勝進時得非擇滅此滅何故非道果耶答不為此滅而修道故謂為涅槃及為離染勤修於道以修道故於惡趣等得非擇滅若為此滅而修道者於惡趣等不得此滅非於生死不深厭患可於惡趣得非擇滅故非擇滅不名道果如品類足論說云何果法謂一切有為法及擇滅云何非果法謂虛空非擇滅問非擇滅得是何心果有作是說此滅得是引眾同分心果有餘師說此滅得是續生心果評曰應作是說隨住何心得非擇滅即說此得是彼心果問於何法得非擇滅耶答於三界繫不繫法得生欲界者於四法得生色無色應知亦然非擇滅得隨生何地即彼地繫唯是無覆無記性攝唯是等流隨所依力起此得故問非擇滅得於何法中漸漸增長答若生欲界於欲界繫五識身等非擇滅得漸漸增長亦有意識定緣現在於此等法非擇滅得亦漸增長然難知故不別顯示於色界繫三識身等及於無量解脫勝處遍處等法於無色界遍處法中非擇滅得漸漸增長若生色界於欲界繫五識身等非擇滅得漸漸增長於色界繫三識身等及於無量解脫勝處遍處等法於無色界遍處法中非擇滅得漸漸增長生無色界於欲界繫五識身等於色界繫三識身等及於無量解脫勝處遍處等法於無色界遍[1]處法中非擇滅得漸漸增長問聖者生色界於欲色界何法得非擇滅耶答若欲界沒生初靜慮除欲界依上地起變化心品及所起法於餘欲界法及依欲界起色界法皆得非擇滅若欲界沒生第[2]二靜慮除欲界初靜慮依上地起上三靜慮果變化心品及所起法并初靜慮依上地起四識身等於餘欲界初靜慮法及依欲界初靜慮起色界上地法皆得非擇滅若初靜慮沒生第二靜慮除初靜慮依上地起上三靜慮果變化心品及所起法并初靜慮依上地起四識身等於餘初靜慮法及依初靜慮起上下地法皆得非擇滅若欲界沒生第三靜慮除欲界初二靜慮依上地起上二靜慮果變化心品及所起法并初靜慮依上地起四識身等於餘欲界初二靜慮法及依欲界初二靜慮起色界上地法皆得非擇滅若初靜慮沒生第三靜慮除初二靜慮依上地起上二靜慮果變化心品及所起法并初靜慮依上地起四識身等於餘初二靜慮法及依初二靜慮起上下地法皆得非擇滅若第二靜慮沒生第三靜慮除第二靜慮依上地起上二靜慮果變化心品及所起法於餘第二靜慮法及依第二靜慮起上下地法皆得非擇滅若欲界沒生第四靜慮[3]除欲界初三靜慮依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法并初靜慮依第四靜慮起四識身等於餘欲界初三靜慮法及依欲界初三靜慮起第四靜慮法皆得非擇滅若初靜慮沒生第四靜慮除初三靜慮依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法并初靜慮依第四靜慮起四識身等於餘初三靜慮法及依初三靜慮起上下地法皆得非擇滅若第二靜慮沒生第四靜慮除第二第三靜慮依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法於餘第二第三靜慮法及依第二第三靜慮起上下地法皆得非擇滅若第三靜慮沒生第四靜慮除第三靜慮依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法於餘第三靜慮法及依第三靜慮起上下地法皆得非擇滅問聖者生無色界於欲色無色界何法得非擇滅耶答若欲界沒生空無邊處於欲色界法及依欲色界起無色界法皆得非擇滅若初靜慮沒生空無邊處於四靜慮法及依四靜慮起上下界法皆得非擇滅若第二靜慮沒生空無邊處於後三靜慮法及依上三靜慮起上下地法皆得非擇滅若第三靜慮沒生空無邊處於後二靜慮法及依上二靜慮起上下地法皆得非擇滅若第四靜慮沒生空無邊處於第四靜慮法及依第四靜慮起上下地法皆得非擇滅若欲界沒乃至生非想非非想處於欲色界下三無色法及依欲色界下三無色起有頂法皆得非擇滅若初靜慮沒乃至生非想非非想處於色界下三無色法及依色界下三無色起上下地法皆得非擇滅乃至若無所有處沒生非想非非想處於無所有處法及依無所有處起有頂法皆得非擇滅問聖者生無色界已得欲色界法非擇滅不答不得先已得故問聖者生無色上地已得下地法非擇滅不答不得先已得故問為先般涅槃者得非擇滅多為後般涅槃者得非擇滅多耶答前般涅槃者得非擇滅多後般涅槃者得非擇滅少如飲光佛時般涅槃者得非擇滅多能寂佛時般涅槃者得非擇滅少能寂佛時般涅槃者得非擇滅多慈氏佛時般涅槃者得非擇滅少問何等阿羅漢住最後心時成就非擇滅最多欲界耶色界耶無色界耶答無色界阿羅漢住最後心時成就非擇滅最多一切色法不現行故爾時雖無先未得今始得非擇滅者而有無量非擇滅得猶現在前名多成就有餘於此作問答言頗有蘊界處不相續永滅於彼不得非擇滅耶答有謂無色界阿羅漢住最後心時雖有無量蘊界處不相續永滅而於彼畢竟不得非擇滅評曰彼不應作是說所以者何無有蘊界處不相續永滅於彼不得非擇滅者問無色界阿羅漢住最後心時於不相續永滅蘊界處豈非不得非擇滅耶答雖非今得而名成就先已得故謂無色界阿羅漢若決定般涅槃時除未來世正起剎那於餘蘊界處皆得非擇滅

如契經說有二涅槃界謂有餘依涅槃界及無餘依涅槃界乃至廣說問何故作此論答為廣分別契經義故謂契經說有二涅槃界一有餘依涅槃界二無餘依涅槃界契經雖作是說而不廣[1]云何有餘依涅槃界云何無餘依涅槃界彼是此論所依根本彼所不分別者今皆應分別之復次前說云何擇滅謂諸滅是離繫此離繫是涅槃然涅槃有二種一有餘依二無餘依今欲分別此二差別復次為止他宗顯正義故謂或有執有餘依涅槃界有自性無餘依涅槃界無自性為遮彼執顯二種涅槃界皆有自性或復有執有餘依涅槃界是有漏無餘依涅槃界是無漏為遮彼執顯二種涅槃界皆是無漏或復有執有餘依涅槃界是有為無餘依涅槃界是無為為遮彼執顯二種涅槃界皆是無為或復有執有餘依涅槃界是善無餘依涅槃界是無記為遮彼執顯二種涅槃界皆是善性或復有執有餘依涅槃界是道非道果無餘依涅槃界是道果非道為遮彼執顯二種涅槃界皆是道果或復有執有餘依涅槃界是道果無餘依涅槃界非道果為遮彼執顯二種涅槃界俱是道果或復有執有餘依涅槃界是諦攝無餘依涅槃界非諦攝為遮彼執顯二種涅槃界皆是諦攝或復有執有餘依涅槃界是無學無餘依涅槃界非學非無學為遮彼執顯二種涅槃界皆非學非無學由此所說種種因緣故作斯論云何有餘依涅槃界答若阿羅漢諸漏永盡壽命猶存大種造色相續未斷依五根身心相續轉有餘依故諸結永盡得獲觸證名有餘依涅槃界此中壽命者謂命根問何故不說眾同分耶答是作論者意欲爾故乃至廣說復次應說而不說者當知此義有餘復次以命根眾同分俱是牽引業果命根一向是異熟故此中偏說依此有餘色心等轉於中大種是所依故最初說之依此大種所造色生依所造色心心所起心是主故此中偏說大種造色者總顯色身依五根身心相續者顯心心所亦有生等不相應行難了知故屬前法故不別顯說如是諸法相續未斷所得諸結永盡名有餘依涅槃界有作是說大種造色是身五根是根心相續是覺此身根覺相續未斷諸結永盡名有餘依涅槃界如契經說身根覺未斷名有餘依涅槃有餘依故者依有二種一煩惱依二生身依此阿羅漢雖無煩惱依而有生身依復次依有二種一染污依二不染污依此阿羅漢雖無染污依而有不染污依故所得諸結永盡名有餘依涅槃界得獲觸證文字雖別同顯一義云何無餘依涅槃界答即阿羅漢諸漏永盡壽命已滅大種造色相續已斷依五根身心不復轉無餘依故諸結永盡名無餘依涅槃界此中壽命已滅者顯命根及眾同分已滅俱是牽引業果故且舉命根當知亦即說眾同分大種造色相續已斷者總顯色身相續已斷依五根身心不復轉者顯心心所不復相續不說生等義如前說有作是說大種造色者顯身五根身者顯根心相續者顯覺如是色身心心所法或身根覺相續已斷諸結永盡名無餘依涅槃界謂阿羅漢將般涅槃身中風起令不調適不調適故內火羸劣火羸劣故所食不消食不消故不起食欲無食欲故不復飲食不飲食故大種損減大損減故造色諸根亦隨損減根損減故心心所法無所依止不復相續心心所法不相續故命根等斷命等斷故名入涅槃無餘依故者無二種依一無煩惱依二無生身依復次一無染污依二無不染污依無餘依故諸結永盡名無餘依涅槃界問此中何故不說得獲觸證言耶答依現在得說得等言現在得斷是故不說復次依補特伽羅故施設得獲觸證此中無有補特伽羅唯有法性是故不說頗有阿羅漢不住有餘依涅槃界及無餘依涅槃界耶答理雖無有而依此中所說亦有謂此中說具有三事者名有餘依涅槃界三事皆無者名無餘依涅槃界生無色界阿羅漢無色身故非住有餘依涅槃界有心轉故非住無餘依涅槃界生有色界阿羅漢入滅盡定已無心轉故非住有餘依涅槃界有色身故非住無餘依涅槃界生欲界不具根阿羅漢不具五根故非住有餘依涅槃界有色身故非住無餘依涅槃界有說此文應作是說云何有餘依涅槃界答若阿羅漢壽命猶存諸結永盡得獲觸證云何無餘依涅槃界答即阿羅漢壽命已滅諸結永盡若作是說則生三界阿羅漢若有色身若無色身若有心轉若無心轉若具五根若不具五根但有壽命皆名住有餘依涅槃界壽命滅已皆名住無餘依涅槃界應作是說而不爾者是本論師為欲饒益諸弟子眾令易解故作如是說問異生有學所得離繫彼是何等涅槃界攝答彼非二種涅槃界攝謂諸異生所得離繫但應名斷名離名滅名諦不名遍知不名沙門果不名有餘依涅槃界不名無餘依涅槃界若諸有學所得離繫名斷名離名滅名諦有位名遍知有位不名遍知有位名沙門果有位不名沙門果不名有餘依涅槃界不名無餘依涅槃界若諸無學所得離繫名斷名離名滅名諦名遍知名沙門果有時名有餘依涅槃界有時名無餘依涅槃界

說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十二

[1]此卷宋本第七幅已下有三處文文斷義絕一者第七幅初三行有餘師說但(之一便云)答此不決定(等)二者第八幅十四五行或忍或戒乃至不(之下便云)於過去未來諸法得非擇滅(等)三者第十幅初四行不共得耶(之下便云)忍皆於惡趣得非擇滅(等)今撿國丹二本則宋本錯將不共得耶(之下)答此不決定(乃至)或忍或戒乃至下(等)凡三十六行文進而寫之于餘師說但(之下)却將說但(之下)於過去未來諸法得非擇滅(乃至)不共得耶(等)凡三十五行文退而寫之于或戒乃至下(之下)(字之上)又錯下字為不字又錯重寫其忍字致使如是三處文斷今依二本進退而正之又國本中第九幅十七行乃至下忍(之下)於過去未來得非擇滅(乃至)為皆共得不共得耶(等)凡十二行者亦錯重寫耳故今不取


校注

[0163001] 三火【大】三災【元】【明】【宮】 [0163002] 技術【大】伎術【宋】【元】【宮】 [0164001] 唯【大】下同惟【宮】下同 [0164002] 簡擇【大】揀擇【宋】【元】【明】【宮】 [0164003] 來【大】是【宮】 [0165001] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0166001] 處【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0166002] 二【大】三【宮】 [0166003] 除【大】餘【宋】【元】【明】 [0167001] 辨【大】辯【宋】【元】【明】【宮】 [0168001] 宋元明宮四本俱無此記
[A1] 人【CB】【麗-CB】八【大】(cf. K26n0952_p0238c07)
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