阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十

見蘊第八中念住納息第一之四

受樂身受苦身受不苦不樂身受及苦心受時如實知此一智謂世俗一切身受及苦心受唯有漏故起世俗智則如實知受樂心受不苦不樂心受時此四智謂法類世俗道此二心受通有漏無漏故以四智知廣釋如上問此中何者名身受何者名心受耶答若受在五識身名身受在意地名心受復次若受無分別名身受有分別名心受復次若受取自相境名身受取自共相境名心受復次若受取現在境名身受取三世及非世境名心受復次若受取事別境名身受取事別及和合境名心受復次若受一墮境者名身受數數墮境者名心受復次若受於境率爾轉者名身受思度轉者名心受復次若受以色為所依色為所緣者名身受

以非色為所依色非色為所緣者名心受

如色非色如是有對無對積聚非積聚和合不和合廣說亦爾尊者世友說曰如佛所說彼於爾時受於二受謂身受心受云何身受云何心受答無有受是身受一切受皆是心受所以者何心相應故然諸受若依五根轉此受名身受恒以身為增上故若依意根轉此受名心受恒以心為增上故復作是說無有受是身受一切受皆是心受心相應故然諸受依取至境三根轉此受名身受恒作想故依取不至境三根轉此受名心受不恒作想故大德說曰若是身受彼亦心受耶答若是身受彼亦心受有是心受而非身受謂若計度外事於內取相及於事取補特伽羅并法處所攝色心不相應行無為相如此類受皆名心受以於非實有境分別轉故是謂身受心受差別

受樂有味受苦有味受不苦不樂有味受及苦無味受時如實知此一智謂世俗以一切有味受及苦無味受皆有漏故起世俗智則如實知受樂無味受不苦不樂無味受時如實知此四智謂法類世俗道此二無味受通有漏無漏故以四智知廣釋如上此中味者是愛味著性故若受與彼為安足處名有味受有說味名一切煩惱取著性故若受與彼為安足處名有味受若受不與愛或一切煩惱為安足處名無味受問若爾者則一切苦受皆名有味皆能與愛或一切煩惱為安足處故又如品類足說云何有味法謂有漏法云何無味法謂無漏法何故此中說有苦無味受耶答苦受雖有漏而有少無味依性依彼故說苦無味依受謂彼有與煩惱相違及與煩惱不相雜性有餘師說苦受雖皆是有漏而有能引發隨順勝義無味無漏受者依彼故說苦無味受以能暫時伏諸味故

受樂耽嗜依受苦耽嗜依受不苦不樂耽嗜依受及苦出離依受時如實知此一智謂世俗以一切耽嗜依受及苦出離依受皆有漏故起世俗智則如實知受樂出離依受不苦不樂出離依受時如實知此四智謂法類世俗道如前釋此中耽嗜謂愛耽著性故若受與彼為安足處名耽嗜依受有說耽嗜名一切煩惱執著性故若受與彼為安足處名耽嗜依受苦受不與愛或一切煩惱為安足處名出離依受問若爾一切苦受皆應名耽嗜依皆能與愛或一切煩惱為安足處故又如品類足說云何耽嗜依法謂有漏法云何出離依法謂無漏法何故此中說有苦出離依受耶答苦受雖有漏而有少出離依性依彼故說苦出離依受謂彼有與煩惱相違及與煩惱不相雜性有餘師說苦受雖皆是有漏而有能引發隨順勝義出離依無漏受者依彼故說苦出離依受以能暫時伏諸耽嗜故

如說有貪心如實知有貪心乃至廣說有二義故心名有貪一貪相雜故二貪所繫故有說此中依相雜有貪而作論有說此中依二種有貪而作論所以者何若唯依相雜有貪而作論者則有漏善及無覆無記心等應亦名離貪心然彼亦是有貪心貪所繫故如有貪心應知有瞋心等亦爾此中貪所繫故名有貪心貪對治故名離貪心如是說者好謂貪所繫故名有貪心貪對治故名離貪心若說貪相應故名有貪心貪不相應故名離貪心者則貪不相應餘煩惱相應心等應名離貪心然彼亦是有貪心貪所繫故若說貪相應故名有貪心貪對治故名離貪心者則貪不相應染污心及無覆無記一分善心應非有貪心亦非離貪心然彼亦是有貪心貪所繫故有貪心如實知有貪心此一智謂世俗智離貪心如實知離貪心此四智謂法類世俗道皆如前釋瞋所繫故名有瞋心瞋對治故名離瞋心廣說如貪有瞋心如實知有瞋心此一智謂世俗如前釋離瞋心如實知離瞋心此三智謂法世俗道此中依近對治說故不說類智以類智品道非欲界近對治故餘如前釋癡所繫故名有癡心癡對治故名離癡心如是說者好謂癡所繫故名有癡心癡對治故名離癡心若說癡相應故名有癡心癡不相應故名離癡心者則無覆無記一分善心亦應名離癡心然彼亦名有癡心癡所繫故若說癡相應故名有癡心癡對治故名離癡心者則無覆無記一分善心應非有癡心亦非離癡心然彼亦是有癡心癡所繫故有癡心如實知有癡心此一智謂世俗離癡心如實知離癡心此四智謂法類世俗道如前釋染心者謂染污心煩惱相應故不染心者謂善心煩惱相違故有說善心無覆無記心皆名不染心煩惱不相應故染心如實知染心此一智謂世俗不染心如實知不染心此四智謂法類世俗道如前有癡離癡心釋略心者謂善心於所緣略攝故散心者謂染污心於所緣馳散故略心如實知略心此四智謂法類世俗道散心如實知散心此一智謂世俗此隨所應如前釋迦濕彌羅外諸師言略心者謂眠相應心以說心略名眠故如說眠云何謂眠者所有眠夢不能持身心略為性問若爾者此中所說云何通如說略心如實知略心此四智乃至廣說答此文應作是說略心散心下心如實知略心散心下心此一智謂世俗舉心如實知舉心此四智如前說評曰彼不應作是說若作是說則染污眠相應心應亦名略心眠相應故亦名散心以染污故由此應知前說者好下心者謂染污心懈怠相應故舉心者謂善心精進相應故下心如實知下心此一智謂世俗舉心如實知舉心此四智謂法類世俗道如前釋小心者謂染污心小生所習故大心者謂善心大生所習故問今現見無量有情作惡少有情習善云何染心小生所習耶答此中不以類少名小但以淨法少故名小謂若淨法少生之所習者名小心淨法多生之所習者名大心是故遍生死海中唯佛多修善法而名為大非一切有情有說染污心小價得故名小善心大價得故名大以染污心因少所為便起無量非理作意令煩惱惡行起如河流善心不爾雖捨百千珍寶或有能起或有不能起者有說染污心少根故名小善心多根故名大謂染污心或唯一根或復至二善心一切皆具三根有說染污心少隨轉故名小善心多隨轉故名大謂染污心唯三蘊隨轉善心或三蘊或四蘊隨轉有說染污心少眷屬故名小善心多眷屬故名大謂染污心無未來修故善心有未來修故有說染污心少對治故名小善心多對治故名大如一剎那苦法智忍生能頓永斷欲界見苦所斷十隨眠等此一力勝非彼一切如一力士能伏千人而無一剎那染污心生有此勢力復次染污心中所有上首闕於眼足彼上首者則是無明如說無明為上首為前因故生無量種惡不善法及彼種類無慚無愧善心中所有上首具有眼足彼上首則是明如說明為上首為前因故生無量種善法及彼種類慚愧復次無始時來所習不善法暫時習善則令永斷猶如室中多時積闇燈明暫照則便除遣如於多時習無鹽想暫甞鹽時彼想便捨此亦如是不善斷善無如是事復次善於不善能畢竟伏或畢竟斷不善於善則不如是由此等緣染污心名小善心名大小心如實知小心此一智謂世俗大心如實知大心此四智謂法類世俗道皆如前釋掉心者謂染污心掉舉相應故不掉心者謂善心奢摩他相應故掉心如實知掉心此一智謂世俗不掉心如實知不掉心此四智謂法類世俗道皆如前釋不寂靜心者謂染污心恒喧動故寂靜心者謂善心背喧動故不寂靜心如實知不寂靜心此一智謂世俗寂靜心如實知寂靜心此四智謂法類世俗道皆如前釋不定心者謂染污心散亂相應故定心者謂善心背散亂故不定心如實知不定心此一智謂世俗定心如實知定心此四智謂法類世俗道皆如前釋不修心者謂於得修習修俱不修心修心者謂於得修習修或俱或隨一修心不修心如實知不修心此一智謂世俗修心如實知修心此四智謂法類世俗道皆如前釋不解脫心者謂於自性解脫相續解脫俱不解脫心解脫心者謂於自性解脫相續解脫或俱或隨一解脫心不解脫心如實知不解脫心此一智謂世俗解脫心如實知解脫心此四智謂法類世俗道皆如前釋

如說有內貪欲蓋乃至廣說此聖教中內有二種一內處攝故名內如說此六內處乃至廣說二自相續攝故名內如說於內身循身觀乃至廣說此中依相續內而作論不依處內所以者何若依處內而作論者則不應言有內貪欲蓋等以貪欲蓋等皆是外法處攝故然彼雖是外處而以自相續攝故說名為內如說有內貪欲蓋如實知有內貪欲蓋此一智謂世俗此中有者謂自相續中貪欲蓋現行可得或未離彼得獲成就或彼對治道未生此一智者以有漏故起世俗智則如實知無內貪欲蓋如實知無內貪欲蓋此三智謂法世俗道此中無者謂自相續中貪欲蓋非現行可得或已離彼得獲成就或彼對治道已生此三智者謂貪欲蓋唯欲界故彼近對治非類智品如未生內貪欲蓋而生如實知此一智謂世俗此中未生而生者謂由彼彼因彼彼緣內貪欲蓋生此一智者如前釋生已便斷斷已後不復生如實知此三智謂法世俗道此中生已便斷者謂彼對治道已生貪欲蓋斷斷已後不復生者謂或畢竟不生或乃至未退彼對治道此三智者如前釋如貪欲蓋應知瞋恚惛沈睡眠掉舉惡作疑蓋亦爾以彼皆是欲界繫故

如說有內眼結如實知有內眼結此一智謂世俗此中亦依相續內而作論不依處內廣說如前所說有者亦謂自相續中眼結現行可得或未離彼得獲成就或彼對治道未生此一智者如前釋無內眼結如實知無內眼結此四智謂法類世俗道此中無者亦謂自相續中眼結非現行可得或已離彼得獲成就或彼對治道已生此四智者謂內眼結欲色界繫故彼近對治通法類智品如未生內眼結而生如實知此一智謂世俗此中未生而生者謂由彼彼因彼彼緣內眼結生此一智者如前釋生已便斷斷已後不復生如實知此四智謂法類世俗道此中生已便斷者謂彼對治道已生內眼結斷斷已後不復生者謂或畢竟不生或乃至未退彼對治道此四智者如前釋如眼結應知耳身意結亦爾彼近對治俱通法類智品故鼻舌結如蓋說皆唯欲界繫故如說有內念等覺支如實知有內念等覺支此四智謂法類世俗道此中有者謂自相續中念等覺支現行可得或已有彼得獲成就或彼所對治障已斷此四智者有說此中真實念等覺支三智知謂法類道智相似念等覺支一智知謂世俗智有說此中唯說真實念等覺支則此為四智知謂世俗智不明了知法類道智明了知無內念等覺支如實知無內念等覺支此一智謂世俗此中無者謂自相續中念等覺支非現行可得或未有彼得獲成就或彼所對治障未斷一智者如前說如未生念等覺支而生生已住不忘令圓滿倍增廣智作證此四智謂法類世俗道此中未生而生者謂由彼彼因彼彼緣內念等覺支生生已住不忘等者問如爾所生則爾所滅剎那後必不住如何可說生已住不忘等耶答此中說二種善根謂順住分及順勝進分生已住不忘者說順住分善根生已令圓滿倍增廣者說順勝進分善根四智者如前釋如念等覺支應知擇法精進喜安定捨等覺支亦爾以種類同故問喜等覺支則是受前受念住中已觀今何故重觀察耶答前以受念住門觀察今以法念住門觀察復次前獨觀察今與餘覺支觀察復次前觀察彼自相今觀察彼共相復次前觀察有漏無漏今觀察無漏有說此中亦觀察有漏無漏以通觀察真實及相似覺支故

如說等隨觀自貪瞋癡增乃至廣說問何故作此論答為欲分別佛經義故如契經說諸苾芻苾芻尼等隨觀自貪增時彼應知退諸善法佛說名退瞋癡亦爾契經雖作是說而不廣分別云何貪增乃至癡增彼經是此論所依根本彼所不分別者今應分別故作斯論云何貪瞋癡增答有下貪瞋癡纏故中有中故上是謂增此中有說依世所現見貪瞋癡增而作論貪增者如諸男子於童子位起下貪纏於少年位起中貪纏於盛年位起上貪纏於彼妻亦爾瞋增者如諸男子展轉鬪諍未發麁語起下瞋纏發麁語時起中瞋纏結憾謀害起上瞋纏癡增者如有男子生外道家未學彼書論起下癡纏學而未達其義起中癡纏若究竟通達起上癡纏有說此中依觀待道理而作論謂觀下品貪纏故施設中觀中故施設上瞋癡亦爾有說此中依退作論謂從下品貪纏退故中從中退故上瞋癡亦爾

如說等隨觀自貪瞋癡減乃至廣說問何故復作此論答欲分別即前經中餘所說義故如彼說諸苾芻苾芻尼等隨觀自貪減時彼應知不退善法佛說名不退瞋癡亦爾彼經雖作是說而不廣分別云何貪減乃至癡減彼經是此論所依根本彼所不說者今悉應說故作斯論云何貪瞋癡減答無上貪瞋癡纏故中無中故下是謂減有說此中依世所現見貪瞋癡減而作論貪減者如諸男子於盛年位起上貪纏於中年位起中貪纏於老年位起下貪纏於彼妻亦爾瞋減者如諸男子展轉結憾相謀害時起上瞋纏為興鬪諍遣使往返起中瞋纏正鬪諍時起下瞋纏癡減者如諸男子生外道家學彼書論已通達時起上癡纏若聞佛語心中住時起中癡纏若於佛語少生信時起下癡纏有說此中依觀待道理而作論謂觀上品貪纏故施設中觀中故施設下瞋癡亦爾有說此中依離染作論謂上品貪纏減故中中減故下

云何死邊際受乃至廣說問何故作此論答為欲解釋契經義故如契經說阿難陀當知昔有轉輪王名曰善見有如是類死邊際受猶如壯士多食美食須臾迷悶又契經說我今已生猛利損害死邊際受契經雖作是說而不分別云何死邊際受齊何當言死邊際受乃至廣說故作斯論有說所以作論者為止世間於非死邊際受起死邊際受想故如世間說我已受死邊際受今受當受彼於非死邊際受起死邊際受想所以者何若受此受不久便命終者乃名死邊際受故云何死邊際受答由此末摩斷命根滅問此受何故名死邊際耶答由此引至死邊際位故名死邊際受問若爾應說最後受名死邊際受不應說由此末摩斷所以者何末摩斷已或經晝夜方命終故答則斷末摩受亦名最後受以斷末摩後不久必命終故有說一眾同分中有二種受一身受二心受斷末摩受是身受最後命根滅受是心受最後

齊何當言死邊際受答齊此末摩斷命根滅問何故復作此論答前說死邊際受自性而未顯位今欲顯之故作斯論死邊際受何處攝答法處幾識相應答身識意識謂初末摩斷受身識相應最後受意識相應問幾大種能斷末摩答三謂水火風問何故地大種不能斷末摩答非田非器乃至廣說有說猛利大種能斷末摩地大種不猛利有說若諸大種能壞外分能為外災彼亦能壞內分能斷末摩地大種不能壞外分不能為外災故亦不能壞內分不能斷末摩此中水大種斷末摩者謂將死時於內身中水界增盛由此浸漬令一切筋爛諸筋爛故支節解支節解故不久命終火大種斷末摩者謂將死時於內身中火界增盛由此燒逼令一切筋燋諸筋燋故支節解支節解故不久命終風大種斷末摩者謂將命終時於內身中風界增盛由此鼓擊令一切筋碎諸筋碎故支節解支節解故不久命終亦有欲令地大種能斷末摩彼作是說將命終時身中地界增盛能令一切竅穴閉塞諸穴塞故支節解支節解故不久命終問何處有斷末摩答在欲界非色無色界於欲界中地獄無斷末摩以恒斷故傍生餓鬼有斷末摩人中三洲非北拘盧洲欲界諸天亦無斷末摩彼非惱亂業果故

問何等補特伽羅有斷末摩答異生聖者皆有於聖者中預流一來不還阿羅漢獨覺皆有唯除世尊無惱亂業故諸佛世尊無斷末摩聲音不壞無漸命終以佛世尊諸根頓滅故或阿羅漢有斷末摩非屠羊人等以斷末摩是惱亂業果故若有惱亂業者雖阿羅漢而斷末摩若無惱亂業雖屠羊人等亦無斷末摩事

問末摩中間云何安布答象馬牛等諸大力獸末摩中間骨節相拄而復堅固大諾健那骨節相接猶如接版鉢羅塞建提骨節相鉤如鐵鉤相鉤那羅延身骨節連鎖猶如鐵鎖佛身骨節展轉盤結猶如盤龍諸餘有情骨節相離而不堅固是故彼類其力最劣

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九十

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