阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十二
見蘊第八中念住納息第一之六爾時世尊說此語已便入初靜慮。次第乃至入滅盡定。時尊者阿難[2]則問尊者阿泥律陀言。世尊今者已般涅槃耶。答言未也。但是入滅盡定耳。復問云何知耶。答言我親從佛聞。世尊入第四靜慮依不動寂靜定而般涅槃世間眼滅。問尊者阿難為知故問為不知耶。若知者何故復問。若不知者云何名知佛心耶。有說。彼尊者知之。問
若爾者何故復問。答亦有知而故問為發起言論故。如說世尊知而故問。復次尊者阿難欲顯尊者阿泥律陀有勝德故雖知而問。謂彼尊者雖有勝德而眾不知。欲令其知是以故問。有說。彼尊者不知。問若爾者云何名知佛心耶。答佛出定已阿難知其前心而彼時不知者以佛猶在定故。復次彼尊者若住常性心時能知佛心。爾時彼心由二憂惱所覆沒故不知佛心。一者失眷屬憂惱。二者失大師憂惱。問尊者阿泥律陀云何知耶。有說。世尊臨涅槃時入共聲聞等至故彼得知。評曰。不應作是說。以佛爾時現入不共一切聲聞獨覺靜慮解脫等持等至故。問若然者彼云何知。答世尊爾時起共聲聞獨覺入出定心。彼由此知是彼境故。猶如象王渡深河時。若正在河中則人無知者。但觀入出水跡則知象王所入出處。如是世尊若住甚深等至河時。一切聲聞獨覺不能現見。但觀如入出水跡入出定心便知。入如是定從如是定出。
如說爾時尊者大迦葉波作是念。我當以何滅焚如來身火。尋作是念。我今應以香乳滅之。則起心時便有四道香乳從空而下由此令焚如來身火一時而滅。問何故必以香乳滅焚如來身火耶。答欲顯與諸仙人相似法故。謂彼國俗若仙人命終則以乳滅焚身之火。若受欲者命終則以酒滅焚身之火。佛於諸仙中勝則是第一仙人。故今亦以香乳滅火。復次欲令佛設利羅極清淨故以乳灌之。復次佛生身是乳所長養故。今設利羅亦以乳浴之。復次乳性肥而能滅火。或有物雖性肥而不能滅火。乃令其熾如酥油等。有物雖能滅火而性不肥如水酒等。[3]唯乳性肥又能滅火故唯以乳。由此義故尊者大迦葉波。現四道香乳用滅如來焚身之火。
如說爾時尊者阿難佛涅槃已經七晝夜右遶焚如來火聚。說伽他言。
問何故世尊唯二衣不燒耶。答有信敬佛諸天神等威力所持令不燒故。有說。是佛願力所持令內外淨故。謂一衣在內持如來馱都令不散染。
一衣在外持所有灰令不飄坌。有說。此表如來正法有內外二種護故。內護者謂清淨苾芻苾芻尼等。外護者謂淨信國王大臣等。此則正法威力令其不燒。有說。此表如來內心外身俱清淨故。心清淨者謂已永離一切煩惱并習氣故。身清淨者謂從最勝相異熟業所引生故。
如說四有。謂本有[1]中有生有[2]死有。有聲目多義如前廣說。此中有聲說屬眾同分有情數五蘊名有。云何本有。答除生分死分諸蘊中間諸有。此則一期五蘊四蘊為性。問何故此有說名本有。答此是前時所造業生故名本有。問若爾餘有亦是本有皆前時所造業所生故。答若是前時所造業生麁顯易覺明了現見者說名本有。餘雖前時所造業生而微隱難覺非明了現見是以不說。云何死有。答死分諸蘊則命終時五蘊四蘊為性。云何中有。答除死分生分諸蘊中間諸有則二有中間五蘊為性。問何故此有說名中有。答此於二有中間生故。名中有。問若爾餘有亦是中有皆於二有中間生故。答若於二有中間生非趣所攝者名中有。餘雖二有中間生而是趣攝不名中有。云何生有。答生分諸蘊則結生時五蘊四蘊為性。問此四有幾剎那幾相續。答二剎那謂死有生有二相續謂餘有。問此四有幾染污幾不染污。答皆通二種。問此四有心幾染污幾不染污。答生有心唯染污。餘心染污不染污。問此四有幾有漏幾無漏。答皆唯有漏。問此四有[3]時心幾有漏幾無漏。答二唯有漏謂死有生有時心。二通有漏無漏謂餘有時心。問此四有時幾起同分心幾起不同分心。答二唯起同分心謂死有生有時。二起同分不同分心謂餘有時。
諸欲有彼一切有五行耶乃至廣說。此中諸蘊以行聲說。過去如來應正等覺說蘊為行。今釋迦牟尼如來應正等覺說行為蘊。以先佛說五行今佛說五取蘊故。此阿毘達磨中說五行者。欲顯今佛所說五蘊則是先佛所說五行故。問何故先佛說蘊為行今佛說行為蘊耶。答佛觀所化有情隨所應而說故。謂先佛所化應聞說行而得正解。今佛所化應聞說蘊而得正解。問何故名行。答流轉故名行謂前生諸蘊由後生諸蘊故流轉。或後生諸蘊由前生諸蘊故流轉。若生欲界以欲界心為同分心與彼命根眾同分為同分故。以色無色界及無漏心為不同分心。不與彼命根眾同分為同分故。若生色界以色界心為同分心。以欲無色界及無漏心為不同分心。若生無色界以無色界心為同分心。以無漏心為不同分心。
諸欲有彼一切五行耶。設[4]五行彼一切欲有耶。答應作四句。有欲有非五行。謂欲界有情住不同分心及住無想滅盡定。彼時欲有唯二行故。有五行非欲有。謂色界有想天住同分心。若無想天不得無想。爾時皆具五行彼無想天有心位。必不起不同分心故而彼行非欲有。有欲有亦五行。謂欲界有情住同分心。彼時欲有具五行故。有非欲有亦非五行。謂色界有想天住不同分心及住無想滅盡定。若無想天得無想若生無色界。爾時但有二行或四行或一行。彼行又非欲有故。諸色有有想天彼一切五行耶。設五行彼一切色有有想天耶。答應作四句。有色有有想天非五行。謂色界有想天住不同分心。及住無想滅盡定。爾時色有有想天皆唯二行故。有五行非色有有想天。謂欲界有情住同分心。若無想天不得無想。爾時雖皆五行。而彼行非色有有想天故。有色有有想天亦五行。謂色界有想天住同分心。爾時色有有想天具五行故。有非色有有想天亦非五行。謂欲界有情住不同分心。及住無想滅盡定。若無想天得無想若生無色界。爾時但有二行或四行或一行。彼行又非色有有想天故。諸色有無想天彼一切二行耶。設二行彼一切色有無想天耶。答應作四句。有色有無想天非二行。謂無想天不得無想。爾時彼色有無想天具五行故所以如前。有二行非色有無想天。謂欲界有情住不同分心。及住無想滅盡定。若色界有想天住不同分心。及住無想滅盡定。爾時雖皆二行而彼行非色有無想天故。有色有無想天亦二行。謂無想天得無想。爾時彼色有無想天唯二行故。有非色有無想天亦非二行。謂欲界有情及色界有想天住同分心若生無色界。爾時乃有五行或四行或一行。彼行又非色有無想天故。諸無色有彼一切四行耶。設四行彼一切無色有耶。[1]答諸四行彼一切無色有。非欲色界有情有四行故。有無色有非四行。謂無色界有情住不同分心。爾時彼無色有唯一行故。頗有有五行耶。乃至廣說。問何故復作此論。答前文雖成立有二行有而未遮止有三行有。亦未成立有一行有今為遮止有三行有。及欲成立有一行有故作斯論。頗有有五行耶。答有。謂欲界有情及色界有想天住同分心。若無想天不得無想彼必有自地現在五行故。頗有有四行耶。答有。謂無色界有情住同分心。頗有有三行耶。答無。以無有情三蘊成故。所以者何。心心所法定不相離受想思等恒相應故。頗有有二行耶。答有。謂欲界有情及色界有想天住不同分心。若住無想滅盡定。若無想天得無想彼但有二行故。頗有有一行耶。答有。謂無色界有情住不同分心彼但有一行故。頗有有無行耶。答無。以無有情非蘊成故。一切有情必有自地命根等故。
見蘊第八中三有納息第二之一
諸捨欲有欲有相續。彼一切欲界法滅。欲界法現在前耶。如是等章及解章義既領會已。應廣分別然有聲目多義。此中說屬眾同分有情數五蘊名有。如說欲界死生欲界。彼一切欲有相續耶。乃至廣說。彼亦說屬眾同分有情數五蘊名有。如說諸纏所纏地獄有相續。彼初所得諸根大種與此心心所法為一增上。乃至廣說。又復如說欲有相續時。最初得幾業所生根。乃至廣說。又如說四有。謂本有死有中有生有。當知彼文皆說屬眾同分有情數五蘊名有。如說頗勒窶那識食所引能感後有令其現前。彼說續生時心眷屬名有。如說阿難陀。如是業有能牽後有。彼說牽後有思名有。如說取緣有彼說分位五蘊名有。尊者妙音說曰。彼說牽後有業名有。如說云何有法謂一切有漏。彼說諸有漏法名有。如說七有謂地獄有傍生有鬼界有人有天有業有中有。彼說五趣五趣因五趣方便名有。如說欲有云何。謂業能感欲界後有。乃至廣說。彼說業及異熟名有。不說取所緣有。問若爾彼後所說當云何通。如說欲有欲界一切隨眠隨增。乃至廣說。欲有五部業皆能感異熟可說欲界一切隨眠隨增。色無色有唯修所斷業能感異熟。如何可說色無色界一切隨眠隨增耶。答後文應作是說。欲有欲界一切隨眠隨增。色無色有色無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。應作是說。而不說者當知彼說有及眷屬[2]悉名為有。和合有法亦名有故。有餘師說。前說業及異熟名有。不說取所緣有。後說業及異熟名有。亦說取所緣有。彼不應作是說。諸作論者。依章立門不可章所說異門所說異。是故如前所說者好。問何故名有。答能有能非有故名有。問若爾聖道應名有聖道亦是能有能非有故。答若能有能非有能長養攝益任持諸有者名有。聖道雖能有能非有而於諸有損壞離散故不名有。復次若能有能非有能令諸有相續流轉令老死道不斷者名有。聖道雖能有能非有而令諸有不相續不流轉。斷老死道故不名有。復次若能有能非有是趣苦集行趣有世間。流轉生死老死集行者名有。聖道雖能有能非有。而是趣苦滅行趣有世間流轉生死老死滅行故不名有。復次若能有能非有。是有身見事顛倒事隨眠事愛事。貪瞋癡安足處。有垢有毒諸有所攝。墮苦集諦者名有。聖道雖能有能非有而非有身見事乃至愛事非貪瞋癡安足處。無垢無穢無濁無毒非諸有攝。不墮苦集諦故不名有。有餘師說。是苦器故名有。問若爾此亦是樂器。如說大名若色一向是苦非樂非隨順樂不增長喜樂。唯是離樂因者則諸有情不應於色起貪起染。大名以色非一向苦亦是樂亦隨順樂亦增長喜樂。非唯是離樂因故。有情於色起貪起染。又佛決定建立三受不相雜亂。謂樂受苦受不苦不樂受。如是有漏法亦是樂器。何故但說是苦器故名為有耶。答以苦多故。謂生死中苦多樂少順苦法多順樂法少。以樂少故置在苦品。如一[1]渧蜜墮毒器中不名蜜器。猶名毒器。以毒多故此亦如是。復有說者。可怖畏故名有。問若爾涅槃應亦名。有如說苾芻諸愚夫類無聞異生於涅槃中生大怖畏。謂我不有我所不有我當不有我所當不有。彼於涅槃既生怖畏是則涅槃亦應名有。答於有生怖是則為正。於涅槃生怖是則為邪。以涅槃非可怖故。由此不名為有。復次若令異生聖者皆生怖畏乃名為有。涅槃但[2]令異生生怖故不名有
相續有五。一中有相續。二生有相續。三分位相續。四法相續。五剎那相續。中有相續者。謂死有蘊滅中有蘊生。死有諸蘊由中有諸蘊說名相續故名中有相續。生有相續者。謂中有蘊滅生有蘊生。中有諸蘊由生有諸蘊說名相續故名生有相續。分位相續者。謂羯邏藍分位滅頞部曇分位生。羯邏藍分位由頞部曇分位說名相續。乃至壯年分位滅老年分位生。壯年分位由老年分位說名相續。故名分位相續。法相續者。謂善法無間染[3]或無記法現在前。善法由染及無記法說名相續。染法無記法無間各二現前廣說亦爾故名法相續。剎那相續者。前剎那無間後剎那現在前。前剎那由後剎那說名相續故名剎那相續。此五相續皆攝二相續中。謂法相續剎那相續。以中有生有分位相續皆名為法及剎那故。欲界具五相續。色界有四除分位。無色界有三除中有及分位。[4]天那落迦及化生有四相續除分位。餘皆具五。有說。天及化生亦具五相續。於五相續中。此中依二相續而作論。謂中有生有。諸捨欲有。欲有相續。彼一切欲界法滅。欲界法現在前耶。答諸捨欲有。欲有相續彼一切欲界法滅。欲界法現在前。謂欲界命終還生欲界。從死有往中有時。捨欲有者。謂欲界死有。欲有相續者謂欲界中有。欲界法滅者謂欲界死有諸蘊。欲界法現在前者謂欲界中有諸蘊。若從中有往生有時。捨欲有者謂欲界中有。欲有相續者謂欲界生有。欲界法滅者。
謂欲界中有諸蘊。欲界法現在前者謂欲界生有諸蘊。問若住欲界無覆無記心命終者住中有時。不成就死有住生有時。不成就中有可名為捨。若住善或染心而命終者住中有時。成就死有。住生有時。成就中有。云何名捨。有說。此中但依住無覆無記心命終者。說是故無過。有說。此中依現行捨說雖住中有成就死有住生有成就中有。而不現行故說為捨。有說。此中棄背前蘊說名為捨。不說成就不成就義。有欲界法滅欲界法現在前。而非捨欲有欲有相續。謂不命終而欲界法滅欲界法現在前其事云何。謂羯邏藍位無間頞部曇位現在前。乃至[5]壯年位無間老年位現在前。善法無間染或無記法現在前。染法無間善或無記法現在前。無記法無間善及染法現在前。前剎那無間後剎那現在前。諸捨欲有色有相續。彼一切欲界法滅色界法現在前耶。答諸捨欲有色有相續。彼一切欲界法滅色界法現在前。謂欲界命終生色界。從死有往中有時捨欲有者。謂欲界死有。色有相續者謂色界中有。欲界法滅者謂欲界死有諸蘊。色界法現在前者[6]謂色界中有諸蘊。有欲界法滅色界法現在前。而非捨欲有色有相續。謂不命終欲界法滅色界法現在前其事云何。此中有說。欲界善心無間未至定現在前。有說。欲界善心無間未至定初靜慮現在前。有說。欲界善心無間未至定初靜慮靜慮中間現在前。尊者妙音說曰。欲界善心無間未至定初靜慮靜慮中間第二靜慮現在前。所以者何。如超定時。初靜慮無間第三靜慮現在前此亦應爾。又欲界有四種變化心。謂初靜慮果乃至第四靜慮果。欲界初靜慮果變化心無間淨初靜慮現在前。乃至欲界第四靜慮果變化心無間淨第四靜慮現在前。諸捨欲有無色有相續。彼一切欲界法滅無色界法現在前耶。答如是。設欲界法滅無色界法現在前。彼一切捨欲有無色有相續耶。答如是。問此中何故不說不命終欲界法滅。無色界法現在前耶。答理必無有在無色界不命終而有欲界法滅。無色界法現在前故。問豈不容有在欲界不命終。而欲界得滅無色界得現在前耶。答此中說同類法滅同類法現在前。無有在欲界。不命終而欲界同類法得滅。無色界同類法得而現在前是以不說。有說。此中說心心所法滅。心心所法現在前無有在欲界不命終而欲界心心所法滅。無色界心心所法現在前是故不說。諸捨色有色有相續。彼一切色界法滅色界法現在前耶。答諸捨色有色有相續彼一切色界法滅。色界法現在前。謂色界命終還生色界。從死有往中有時。捨色有者謂色界死有。色有相續者謂色界中有。色界法滅者謂色界死有諸蘊。色界法現在前者謂色界中有諸蘊。從中有往生有時。捨色有者謂色界中有。色有相續者謂色界生有。色界法滅者謂色界中有諸蘊。色界法現在前者謂色界生有諸蘊。此中若住無覆無記心命終。及住善心或染心命終時皆名捨色有。問答分別如前應知。有色界法滅色界法現在前。而非捨色有色有相續。謂不命終色界法滅。色界法現在前其事云何。謂初靜慮無間第二第三靜慮現在前。第二靜慮無間初第三第四靜慮現在前。第三靜慮無間初第二第四靜慮現在前。第四靜慮無間第二第三靜慮現在前。善法無間染或無記法現在前。染法無記法說亦爾。前剎那無間後剎那現在前。諸捨色有欲有相續。彼一切色界法滅欲界法現在前耶。答諸捨色有欲有相續。彼一切色界法滅欲界法現在前。謂色界命終生欲界。從死有往中有時。捨色有者謂色界死有。欲有相續者謂欲界中有。色界法滅者謂色界死有諸蘊。欲界法現前者謂欲界中有諸蘊。有色界法滅欲界法現在前。而非捨色有欲有相續。謂不命終而色界法滅欲界法現在前其事云何。此中有說。未至定無間欲界善心現在前。有說。未至定初靜慮無間欲界善心現在前。有說。未至定初靜慮靜慮中間無間欲界善心現在前。尊者妙音說曰。未至定初靜慮靜慮中間第二靜慮無間欲界善心現在前。所以者何。如超定時第三靜慮無間初靜慮現在前此亦應爾。又欲界有四種變化心。謂初靜慮果乃至第四靜慮果。淨初靜慮無間欲界初靜慮果變化心現在前。乃至淨第四靜慮無間欲界第四靜慮果變化心現在前。諸捨色有無色有相續。彼一切色界法滅無色界法現在前耶。答諸捨色有無色有相續。彼一切色界法滅無色界法現在前。謂色界命終生無色界從死有往生有時。捨色有者謂色界死有。無色有相續者謂無色界生有。色界法滅者謂色界死有諸蘊。無色界法現在前者謂無色界生有諸蘊。有色界法滅無色界法現在前。而非捨色有無色有相續。謂不命終色界法滅。無色界法現在前其事云何。謂第三靜慮無間空無邊處現在前。第四靜慮無間空識無邊處現在前。
諸捨無色有無色有相續。彼一切無色界法滅無色界法現在前耶。答諸捨無色有無色有相續。彼一切無色界法滅無色界。法現在前謂無色界命終。還生無色界。從死有至生有時。捨無色有者謂無色界死有。無色有相續者謂無色界生有。無色界法滅者謂無色界死有諸蘊。無色界法現在前者謂無色界生有諸蘊。有無色界法滅無色界法現在前。而非捨無色有無色有相續。謂不命終無色界法滅無色界法現在前其事云何。謂空無邊處無間識無邊處無所有處現在前。識無邊處無間空無邊處無所有處非想非非想處現在前。無所有處無間空識無邊處非想非非想處現在前。非想非非想處無間識無邊處無所有處現在前。善法無間染或無記法現在前。染法無記法說亦爾。前剎那無間後剎那現在前。諸捨無色有欲有相續。彼一切無色界法滅欲界法現在前耶。答如是。設無色界法滅欲界法現在前。彼一切捨無色有欲有相續耶。答如是。問此中何故不說不命終無色界法滅欲界法現在前耶。答理必無有在無色界不命終。而有無色界法滅欲界法現在前故。餘問答如前。諸捨無色有色有相續。彼一切無色界法滅色界法現在前耶。答諸捨無色有色有相續。彼一切無色界法滅色界法現在前。謂無色界命終生色界。從死有往中有時。捨無色有者謂無色界死有。色有相續者謂色界中有。無色界法滅者謂無色界死有諸蘊。色界法現在前者謂色界中有諸蘊。有無色界法滅色界法現在前而非捨無色有色有相續。謂不命終而無色界法滅色界法現在前其事云何。謂識無邊處無間第四靜慮現在前。空無邊處無間第三第四靜慮現在前。
[1]且隨本文分別義已當隨其義復廣分別。問若欲界命終還生欲界。彼何所捨何所得何法滅何法現在前。乃至若無色界命終生色界。彼何所捨何所得何法滅何法現在前。答諸欲界命終還生欲界。若本住別解脫律儀無不善身語表。設有已失者若住善心命終。彼捨善蘊二無記蘊二。得無記蘊二。即於彼時善五蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼捨善蘊二無記蘊二。得無記蘊二。即於彼時善二蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊二無記蘊五。得無記蘊二。即於彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。則彼若有不善身語表不失者。若住善心命終。彼捨善蘊二染蘊二無記蘊二。得無記蘊二。則於彼時善五蘊染二蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼捨善蘊二染蘊二無記蘊二。得無記蘊二。則於彼時善二蘊染五蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊二染蘊二無記蘊五。得無記蘊二。則於彼時善二蘊染二蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若本住不律儀無善身語表。設有已失者。
若住善心命終。彼捨染蘊二無記蘊二。得無記蘊二。則於彼時善四蘊染二蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記。二蘊現在前。若住染心命終。彼捨染蘊二無記蘊二。得無記蘊二。則於彼時善一蘊。染五蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨染蘊二無記蘊五。得無記蘊二。則於彼時善一蘊染二蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。即彼若有善身語表不失者。若住善心命終等廣如住別解脫律儀。有不善身語表[2]說。若本住非律儀非不律儀無善不善身語表設有已失者。若住[3]善心命終。彼捨無記蘊二。得無記蘊[4]二。則於彼時善[5]四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。[6]彼捨無記蘊[7]二得無記蘊二。[A1]則於彼時善一蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨無記蘊五。得無記蘊二。則於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。即彼若有善身語表不失。無不善身語表設有已失者。若住善染無記心命終。如住別解脫律儀。無不善身語表設有已失者住三種心命終說。即彼若有不善身語表不失無善身語表設有已失者。若住善染無記心命終。如住不律儀無善身語表設有已失者。住三種心命終說。則彼若有善不善身語表不失者。若住善染無記心命終。如住別解脫律儀。有不善身語表不失者。及住不律儀有善身語表不失者。住三種心命終說。
說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九十二
校注
[0958002] 則【大】*,即【宋】【元】【明】【宮】* [0958003] 唯【大】下同,惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0959001] 中【大】,死有中【宋】【元】【明】【宮】 [0959002] 死有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0959003] 時【大】,特【宋】 [0959004] 五【大】,有五【宋】【元】【明】【宮】 [0960001] 答【大】,若【元】【明】 [0960002] 悉【大】,惡【宮】 [0961001] 渧【大】,滴【宋】【元】【明】【宮】 [0961002] 令【大】,今【元】【明】 [0961003] 或【大】*,惑【宋】【元】【明】【宮】* [0961004] 天【大】,大【宋】【元】【明】【宮】 [0961005] 壯【CB】【麗-CB】【宮】,莊【大】 [0961006] 謂【大】,諸【宮】 [0963001] 且【大】,具【宋】【元】【明】【宮】 [0963002] 說【大】,設【明】 [0963003] 善【CB】【麗-CB】【宮】,前【大】 [0963004] 二【大】,一【宮】 [0963005] 四【大】,住【宋】【元】 [0963006] 彼【大】,被【明】 [0963007] 二【大】,而【宋】【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 27 冊 No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-14
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【原始資料】楊忠權大德提供,厚觀法師提供,法雲寺出版之光碟,日本瑜伽行思想研究會提供
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