阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二百

見蘊第八中見納息第五之三

後際分別見中十六有想論者謂初四種依三見立如說一類補特伽羅起如是見立如是論命者即身復有一類補特伽羅起如是見立如是論命者異身復有一類補特伽羅起如是見立如是論此總是我遍滿無二無異無缺依第一見建立第一我有色死後有想論謂彼外道執色為我執餘四蘊以為我所彼所執我以色為性故名有色取諸法相說名為想此有色我有彼想故說名有想以執四蘊為我所故彼作是念此有色我死後有想此在欲界全色界一分除無想天許無色界亦有色者此亦在彼前三無色此有想故不在後一依第二見建立第二我無色死後有想論謂彼外道執無色為我執色或餘四蘊以為我所謂若除想執餘三蘊總別為我即執想色蘊為我所若執想蘊為我即執餘蘊為我所彼所執我無色為性故名無色取諸法相說名為想此無色我或想為性或有想用說名有想或有彼想說名有想以執想蘊為我所故彼作是念此無色我死後有想此在欲界乃至無所有處除無想天依第三見建立第三我亦有色亦無色死後有想論謂彼外道執色無色為我如諦語外道等總於五蘊起一我想由彼各別分別諸蘊不得實我猶如各別分別甘酢醎辛苦淡無總實有一味可得彼於諸蘊起一想已總執為我彼所執我以色無色為性故名亦有色亦無色取諸法相說名為想此亦有色亦無色我或以想為性或有想用說名有想或有彼想說名有想以執自身諸蘊為我執他諸蘊為我所故有餘外道於有色我見過失已依無色我而住於無色我見過失已復依有色我而住彼諸外道我見未斷雖執有我而不決定說所執我唯是有色或唯是無色然作是念此亦有色亦無色我死後有想此在欲界全隨其所應乃至廣說第四我非有色非無色死後有想論即遮第三無別依見彼作是念我雖實有而不可說定亦有色亦無色彼見實我定亦有色亦無色俱有過失故作是說此我非有色非無色死後有想餘如前說如是四種或依尋伺或依等至皆容得起執我有邊死後有想論者若執色為我彼所執我體有分限或在心中如指節量光明熾盛或在身中稱身形量內外明徹如說我我形相端嚴光明熾盛清淨第一喬答摩尊寧說無我若執非色為我彼所執我亦有分限以非色法所依所緣有分限故亦名有邊彼依尋伺起如是執若依等至起此執者必未得遍處定如是二種俱作是念我定有邊死後有想此在欲界全色界一分除無想天許無色界亦有色者此亦在彼前三無色執我無邊死後有想論者若執色為我彼所執我遍一切處如明論說有我士夫其量廣大邊際難測光色如日諸冥闇者雖住其前而不能見要知此我方能越度生老病死異此更無越度理趣又如有說地即是我我即是地其量無邊若執無色為我彼作是念如不至火終不能燒若不至刀終不能割若不至水終不能潤如是若有不至我者終不能取無邊分量彼依尋伺起如是執若依等至起此執者必已得遍處定如是二種俱作是念我定無邊死後有想此在欲界全隨其所應乃至廣說執我亦有邊亦無邊死後有想論者若執色為我彼所執我隨所依身或卷或舒其量不定彼作是念身若有量我即有邊身若無量我即無邊若執無色為我彼作是念若隨有量所依所緣我即有邊若隨無量所依所緣我即無邊如是二種俱作是念我亦有邊亦無邊死後有想此在欲界全隨其所應乃至廣說執我非有邊非無邊死後有想論者即遮第三為此第四三門異說如前應知如是四種或依尋伺或依等至皆容得起

依想受異故作是說我有一想我有種種想我有小想我有無量想我純有樂我純有苦我有苦有樂我無苦無樂死後有想此中我有一想者謂在前三無色由彼諸想一門轉故說名一想我有種種想者謂在欲色界除無想天由彼諸想六門四門轉故及緣種種境故名種種想依尋伺者我亦有差別謂有一種工巧智者名有一想若有種種工巧智者名有種種想我有小想者謂執少色為我或執少無色為我若執少色為我彼執色我其量狹小如指節等彼執想為我所依小身故緣少境故說為小想我與彼合名有小想此在欲界全色界一分除無想天許無色界亦有色者此亦在彼前三無色若執少無色為我彼或執受為我想為我所依小身故緣少境故說為小想我與彼合名有小想執行為我執識為我廣說亦爾若執想為我彼想依小身故緣少境故說為小想彼執小想為我性故或有想用名有小想此在欲界乃至無所有處除無想天我有無量想者謂執無量色為我或執無量無色為我若執無量色為我彼執色我遍一切處彼執想為我所依無量身故緣無量境故名無量想我與彼合名有無量想此在欲界全色界一分除無想天許無色界亦有色者此亦在彼前三無色若執無量無色為我彼或執受為我想為我所彼想依無量身故緣無量境故名無量想我與彼合故名有無量想執行為我執識為我廣說亦爾若執想為我彼想依無量身故緣無量境故名無量想彼執無量想為我性故或有想用故名有無量想此在欲界乃至無所有處除無想天如是四種或依尋伺或依等至皆容得起我純有樂者謂在前三靜慮諸得定者以天眼通見三靜慮恒時受樂後從彼歿來生此間便作是念我純有樂諸尋伺者見諸有情於一切時與樂具合便作是念我純有樂如於此世他世亦爾我純有苦者謂在地獄諸得定者以天眼通見在地獄恒時受苦後從彼歿來生此間便作是念我純有苦諸尋伺者見諸有情於一切時與苦具合便作是念我純有苦如於此世他世亦爾我有苦有樂者謂在傍生鬼界人及欲界天諸得定者以天眼通見彼有情苦樂雜受後從彼歿來生此間便作是念我有苦有樂諸尋伺者見諸有情有時與苦具合有時與樂具合便作是念我有苦有樂如於此世他世亦爾我無苦無樂者謂在第四靜慮乃至無所有處諸得定者知彼有情無苦無樂後從彼歿來生此間便作是念我無苦無樂諸尋伺者作如是念我體是常不明了轉雖有暫與苦樂相應而彼是客我非有彼此十六種後際分別諸有想論依前所說十六事起八無想論者謂有色等四有邊等四有色等四者一執我有色死後無想謂彼執色為我得無想定及見他得彼定生無想有情天便作是念我有色死後無想當生無想有情天中想不起故諸尋伺者執色為我見有風癎熟眠悶絕苦受所切似全無想便作是念我雖有色而無其想如於此世他世亦爾二執我無色死後無想謂彼執命根為我得無想定及見他得彼定生無想有情天便作是念我無色死後無想當生無想有情天中想不起故諸尋伺者執命根為我見有風癎熟眠悶絕苦受所切似全無想便作是念我無色亦無想如於此世他世亦爾有尋伺者除想執餘三蘊為我亦容執我無色死後無想三執我亦有色亦無色死後無想謂彼執色命根為我彼於此二起一我想由彼各別分別此二不得實我猶如各別分別甘等不得總味彼執此二為一我已得無想定及見他得彼定生無想有情天便作是念我亦有色亦無色死後無想當生無想有情天中想不起故諸尋伺者執色命根為我見有風癎熟眠悶絕苦受所切似全無想便作是念我亦有色亦無色而全無想如於此世他世亦爾有尋伺者除想執餘四蘊為我亦容執我亦有色亦無色死後無想四執我非有色非無色死後無想即遮第三為此第四三門異說如前應知有邊等四者一執我有邊死後無想謂若執色為我彼執色我其量狹小如指節等若執無色為我彼執命根為我遍在身中稱身形量如是執已得無想定及見他得彼定生無想有情天便作是念我有邊死後無想當生無想有情天中想不起故諸尋伺者亦執彼為我見有風癎隨其所應廣如前說二執我無邊死後無想謂若執色為我彼執色我遍一切處若執無色為我彼執命根為我亦遍一切處如是執已得無想定及見他得彼定生無想有情天便作是念我無邊死後無想當生無想有情天中想不起故諸尋伺者亦執彼為我見有風癎隨其所應廣如前說三執我亦有邊亦無邊死後無想謂若執色為我彼執色我或卷或舒若執無色為我彼執命根為我亦如身色或卷或舒如是執已得無想定及見他得彼定生無想有情天便作是念我亦有邊亦無邊死後無想當生無想有情天中想不起故諸尋伺者亦執彼為我隨其所應廣如前說四執我非有邊非無邊死後無想即遮第三為此第四三門異說如前應知如是八種後際分別諸無想論依前所說八種事起

八非有想非無想論者謂有色等四有邊等四有色等四者一執我有色死後非有想非無想謂尋伺者執色為我彼見有情想不明了便作是念我有色非有想非無想如於此世他世亦爾非得彼定可有此執所以者何要已離無所有處染者方可執非想非非想處諸蘊為我彼既無色此執理無有依別義說得彼定亦有此執謂生欲色界已離無所有處染者執非想非非想處諸蘊為我彼所執我體雖非色而與色合名有色我如說有髻人而人體非髻彼雖不執色為我所而所執我未離色身乃至命終猶隨身故說我有色彼由所入非想非非想處定想不明了故執我現在非有想非無想死後亦然許無色界亦有色者彼許有執非想非非想處我實有色而非有想亦非無想二執我無色死後非有想非無想謂得彼定者執非想非非想處諸無色蘊為我或為我所彼所執我以無色為性或有無色故名無色我彼由所入非想非非想處定想不明了故執我現在非有想非無想死後亦然諸尋伺者執無色為我彼見有情想不明了便作是念我無色非有想非無想如於此世他世亦爾三執我亦有色亦無色死後非有想非無想謂尋伺者執色無色為我彼見有情想不明了便作是念我亦有色亦無色非有想非無想如於此世他世亦爾非得彼定可有此執所以者何要已離無所有處染者方可執非想非非想處諸蘊為我彼既無色此執理無有依別義說得彼定亦有此執謂生欲色界已離無所有處染者執非想非非想處諸蘊為我彼所執我體雖非色而與色合名有色我如說有髻人而人體非髻彼雖不執色為我所而所執我未離色身乃至命終猶隨身故說我亦有色執無色為我故說我亦無色彼由所入非想非非想處定想不明了故執我現在非有想非無想死後亦然許無色界亦有色者彼許有執非想非非想處我實亦有色亦無色而非有想亦非無想四執我非有色非無色死後非有想非無想即遮第三為此第四三門異說如前應知

有邊等四者一執我有邊死後非有想非無想二執我無邊死後非有想非無想三執我亦有邊亦無邊死後非有想非無想四執我非有邊非無邊死後非有想非無想如是一切皆執無色為我已得非想非非想處定者皆容有此執又此一切皆容執非想非非想處四無色蘊為我我所一由彼定時分促故以一一蘊為所緣故執我有邊二由彼定時分長故總以四蘊為所緣故執我無邊三由彼定時分或促或長故或一一蘊或總四蘊為所緣故執我亦有邊亦無邊即遮第三為其第四三門異說如前應知此中一切皆由所入非想非非想處定想不明了故執我現在非有想非無想死後亦然諸尋伺者及許無色界亦有色者執色無色為我隨其所應廣如前說如是八種後際分別非有想非無想論依前所說八事而起問何故無想論及非有想非無想論中不說我有一想等八耶答若亦說者一切皆應名有想論以有想受者非無想等故如是一切有想等論說死後故皆是後際分別見攝

七斷滅論者一作是念此我有色麁四大種所造為性死後斷滅畢竟無有齊此名為我正斷滅彼見此生受胎為初死時為後便作是念我受胎時本無而有若至死位有已還無名善斷滅二作是念此我欲界天死後斷滅畢竟無有齊此名為我正斷滅彼作是念我既不因產門而生本無而有有已還無如彗星等名善斷滅三作是念此我色界天死後斷滅畢竟無有齊此名為我正斷滅彼作是念我既不因產門而生本無而有由等至力有已還無名善斷滅或有說者此三斷見皆緣已離初靜慮染有情而起彼斷見者雖已得定而未能離初靜慮染所發天眼唯見下地前三有情既命終已皆生上地所受中有生有等身非彼境界便作是念得靜慮者既命終已悉皆斷滅四作是念此我空無邊處天死後斷滅畢竟無有齊此名為我正斷滅五作是念此我識無邊處天死後斷滅畢竟無有齊此名為我正斷滅六作是念此我無所有處天死後斷滅畢竟無有齊此名為我正斷滅七作是念此我非想非非想處天死後斷滅畢竟無有齊此名為我正斷滅此中後四有執空無邊處為生死頂乃至有執非想非非想處為生死頂若執空無邊處為生死頂彼執空無邊處死後無有名善斷滅乃至若執非想非非想處為生死頂彼執非想非非想處死後無有名善斷滅如是七種後際分別諸斷滅論依前所說七事而起如是七種皆說死後故是後際分別見攝五現法涅槃論者謂外道執若於現在我受安樂名得涅槃若我有苦爾時不名得涅槃者不安樂故初作是念此我清淨解脫出離一切災橫謂現受用妙五欲樂爾時名得現法涅槃第二能見諸欲過失彼作是念欲所生樂眾苦所隨多諸怨害定所生樂微妙寂靜無眾苦隨離諸怨害復作是念此我清淨解脫出離一切災橫謂現安住最初靜慮爾時名得現法涅槃第三能見諸欲尋伺俱有過失彼作是念此我清淨解脫出離一切災橫謂現安住第二靜慮爾時名得現法涅槃第四能見諸欲尋伺及喜過失彼作是念此我清淨解脫出離一切災橫謂現安住第三靜慮爾時名得現法涅槃第五能見諸欲尋伺喜入出息皆有過失彼作是念此我清淨解脫出離一切災橫謂現安住第四靜慮爾時名得現法涅槃問云何此五現法涅槃論是後際分別見攝答此五雖緣現在而待過去名後是故說為後際分別復有說者此五執我現既有樂後亦有樂故是後際分別見攝問若爾何故說為現法涅槃論者答現樂為先而執後樂現居先故用標論名如是五種後際分別現涅槃論依前所說五事而起如契經說苾芻當知世間沙門婆羅門等所依諸見皆入二見謂有見無有見今應分別云何諸見一切皆入此二見中答非此入言顯攝彼體但顯彼入二見品中所以者何有見者即常見無有見者即斷見諸惡見趣雖有多種無不皆入此二品類如此品初補剌拏說無施與等五類邪見入斷見品以執無故有說入二品由執我常謗因等故次說乃至活有命者死後斷壞無有等斷見攝故即斷見品有作是說此四大種士夫身乃至智者讚受入二品中次說無因無緣等是末塞羯梨見次說造教造等是珊闍夷見此二俱入斷見品以執無故有說入二品由執我常謗因等故次說此七士身等常見攝故即常見品次說有十四億等是無勝髮褐見次說一切士夫諸有所受無不皆以宿作為因等是離繫親子見此二俱入二品以執有我後斷滅故次說一切士夫所受皆是無因無緣等是犎迦多衍那見入斷見品以執無故有說入二品以執我常謗無因故次說自作苦樂等此入二品以執有我後斷滅故次說所受苦樂非自作等入斷見品以執無故有說入二品以執我常謗無因故次說我及世間常等常見攝故即常見品次說諦故住故我有我等常見攝故即常見品次說諦故住故我無我等斷見攝故即斷見品次說我觀我等入常見品次說受妙五欲等入常見品執有我常得涅槃故有說入二品以執有我後斷滅故次說風不吹等常見攝故即常見品次說眾生執我作等入二見品以執有我後斷滅故後說諸欲淨妙快意受用而無過失等入常見品執有我常受勝欲故有說入二品以執有我後斷滅故契經中說我有想見我無想見我非有想非無想見斷滅見現法涅槃見此五入二見品謂前三入常見品第四入斷見品第五有說入常見品有說入二品梵網經中所說六十二見亦總入此二見品中謂前際分別見中四遍常論入常見品四一分常論有說入常見品有說入二品以執有常有無常故二無因論入斷見品有說入二品以執我常謗無因故有邊等四論及不死矯亂四論入常見品有說入二品以執我常後亦斷故後際分別見中有想無想非有想非無想論皆常見攝故即常見品七斷滅論斷見攝故即斷見品五現法涅槃論入常見品執有我常得涅槃故有說入二品以執有我現得涅槃後斷滅故迦多衍那契經中說世有二見一者有見二者無見如次攝入常斷見品師子吼經說一切見皆依二見謂有見無有見依有見者耽著有見憎無有見依無有見者耽著無有見憎有見此二如次亦即攝入常斷見品如契經說常見外道或執轉變或執隱顯或執往來意界常等如是一切常見攝故即常見品如契經說有外道執命者即身命者異身命者非即身命者非異身問外道何故執命者即身耶尊者世友作如是說彼見世間身生時說有情生身壞時說有情死故復次彼見世間於有色根身說有命者於無色根身說無命者故復次彼見世間於身相差別起男女想故復次彼見世間於身力強弱說強弱者故復次彼見世間身形長短麁細肥瘦白黑等異說長短等者故復次彼見世間於身一分有被損害時遍身皆受不安隱苦故復次彼見世間憂及喜時流淚毛竪顏色怡悅故復次彼見世間皆於身起我名想故有餘師說彼見世間守宮𧋍蜴等尾若斷時各能動轉故大德說曰彼見世間於有色根身說有情形相有情言音有情好醜有情威儀有情作業等故由如是等種種因緣諸外道說命者即身問外道何故執命者異身耶尊者世友作如是說彼諸外道執色為身執心心所以為命者色與心等相續各異彼覺色身前後轉變不覺心等前後異相故起此見復次彼見身麁心心所細命者是細故異於身復次彼見威儀隨意欲轉即執意欲以為命者威儀即身轉變差別復次彼見死者身相無異便作是念命者離身說名為死故與身異復次彼見色身與心心所分位前後轉變各異彼執心等即是命者故異於身復次彼見色身有多分而命者是一故異於身復次彼諸外道見捨前有身受中有身復捨中有身受今有身如是展轉身雖有異而命者一故異於身有餘師說彼見睡眠時身亦有動轉故知其中別有命者復次彼見夢時身在本處而有命者遊歷他方故知異身別有命者復有說者彼見依定能憶過去及知未來多身差別便作是念身雖有多而命者一故知各異復次彼見世間身無動轉能憶過去及知未來故知離身別有命者有作是說彼見世間憶先所作及所更事而身不動故知離身別有命者或有說者彼見身形前後位異工巧智等隨轉無別故知離身別有命者大德說曰彼見世間不自在者及自在者身俱動搖故知彼身由命者轉問外道何故執命者非即身尊者世友作如是說彼見世間身多分異命者不異故非即身復次彼見世間身隨緣轉命者不爾故非即身復次彼見世間身有增減損益等異命者不爾故非即身大德說曰彼見世間一身而有種種相異命者不爾故非即身問外道何故執命者非異身尊者世友作如是說彼見異身無別實物命者可得故執命者非異於身所餘如前即身中說大德說曰彼見世間於自身上而起我愛不於餘法故執命者非異於身所餘如前即身中說然諸愚夫於色心等剎那相續不善了知說有命者即異身等若說即身及非異身入斷見品若說異身及非即身入常見品故諸外道諸惡見趣無不皆入斷常品中一切如來應正等覺對治彼故宣說中道謂色心等非斷非常

問云何應知死後非斷尊者世友作如是言見今時心多念相續由前前滅有後後生後心必依前心而起前心有力必引後心遇極厭緣後方不起由斯此世初受生心定有前心為因引起將命終位無極厭緣正死時心定能引後前身既能引今身起今身何故不引後身由是應知死後非斷復次見今根覺依已起根復能為因引意覺起故知胎中最初意覺必因過去根覺引生前生既能引今生起今生何故不引後生由是應知死後非斷大德說曰非離餘心有餘心轉亦見有色隨心而生復見有心依色而起由煩惱故有色心生由是應知死後非斷復次現見前念有煩惱身必能引生後念心色知命終位有煩惱者定能引後心色令生由是應知死後非斷問諸色心等何故非常答轉變非恒豈是常住問寧知轉變不由隱顯而執彼體有生滅耶尊者世友作如是說若彼轉變但由隱顯則處胎藏嬰孩童子少中老位皆應頓起然漸次起故知轉變體有生滅不由隱顯復次若彼轉變但由隱顯則處胎藏嬰孩童子少中老位應有間斷然無間斷故知轉變體有生滅不由隱顯大德說曰世間現見眾緣合時有諸法起緣若乖離諸法便壞非隱顯者有此差別故知轉變不由隱顯但由彼體有生有滅復次法轉變時前後相別體亦應別相體一故若法常住雖有隱顯分位差別而相無異故知轉變體有生滅伽他納息所有義趣如文易了故不復釋

三藏法師玄奘譯斯論訖說二頌言

佛涅槃後四百年迦膩色加王贍部
召集五百應真士迦濕彌羅釋三藏
其中對法毘婆沙具獲本文今譯訖
願此等潤諸含識速證圓寂妙菩提

說一切有部發智大毘婆沙論卷第二百

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