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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十九

見蘊第八中念住納息第一之三

若入正性離生苦集現觀各四心頃道現觀三心頃法念住現在修未來修四一行相現在修未來修四同分修非不同分滅現觀四心頃法念住現在修即此未來修非初無漏蘊滅觀即能修緣蘊道故一行相現在修未來修四同分修非不同分以初得無漏[1]種性力未廣故道類智法念住現在修未來修四同分不同分修一行相現在修未來修十六已得無漏種性勢增廣故從此以上一切聖者起未曾得善根現在前時未來皆修四念住十六行相[2]唯除聞思所成慧及入滅定微微心時餘一切異生又無聖行相是故從此[3]以後但說修念住多少不說行相

若諸異生離欲界染加行道時四念住隨一現在修未來修四九無間道九解脫道時法念住現在修未來修四如離欲界染乃至離第三靜慮染亦爾離第四靜慮染[4]則以第四靜慮為加行彼加行道時四念住隨一現在修未來修四若以空無邊處近分為加行諸有欲令彼近分地有別緣者彼加行道時四念住隨一現在修未來修四九無間道八解脫道時法念住現在修未來修四第九解脫道時法念住現在修未來修三除身念住諸有欲令彼近分地唯總緣者彼加行道九無間道八解脫道時法念住現在修則此未來修第九解脫道時法念住現在修未來修三除身念住如離第四靜慮染乃至離無所有染亦爾差別者除身念住則諸異生起不淨觀持息念身念住初[5]三解脫八勝處前八遍處及引發神境天眼天耳通時身念住現在修未來修四起後三念住隨一現在修未來修四起四無量引發宿住隨念通時法念住現在修未來修四引發他心通時心念住或受心法念住隨一現在修未來修四若起無色解脫及後三念住時後三念住隨一現在修未來修三除身念住若起空無邊處識無邊處遍處時法念住現在修未來修三除身念住是謂異生位所修差別若諸聖者離欲界乃至非想非非想處染一切加行道時四念住隨一現在修未來修四一切無間解脫道時法念住現在修未來修四信勝解練根作見至時解脫練根作不動一切加行道時四念住隨一現在修未來修四一切無間道解脫道時法念住現在修未來修四若諸聖者起不淨觀持息念身念住初三解脫八勝處前八遍處及引發神境天眼天耳通及起詞無礙解時身念住現在修未來修四若雜修靜慮及諸有欲令一切法皆是勝義者起義無礙解辯無礙解願智邊際定無色解脫入滅定想微細心時四念住隨一現在修未來修四若起四無量宿住隨念通及諸有欲令唯涅槃是勝義者起義無礙解法無礙解無諍後二遍處空空無願無願無相無相時法念住現在修未來修四若引發他心通時心念住或受心法念住及起後三念住時隨一現在修未來修四是謂此處[6]略毘婆沙

若修身念住彼受耶設修受念住彼身耶答應作四句有修身念住非受謂已得身念住現在前以曾得法[7]現在前時無力能及未來故不修受念住然現前是習修故說修身念住問亦有未得身念住現在前不修受如未曾得聞思所成身念住現在前時此中何故不說答應說而不說者當知此義有餘有說此中依修所成念住而作論無有未得修所成身念住現在前時不修受念住者是故不說有修受念住非身謂已得受念住現在前若未得受念住現在前不修身若未得心法念住現在前修受非身已得受念住現在前者如前釋未得受念住現在前不修身者謂諸異生離空無邊處乃至無所有處染若以受念住為加行彼加行道時若諸異生起受念住無色解脫時於如是時未得受念住現在前修受非身未得心念住現在前修受非身者謂諸異生離空無邊處乃至無所有處染若以心念住為加行彼加行道時若諸異生起心念住無色解脫時於如是時未得心念住現在前修受非身未得法念住現在前修受非身者謂諸異生離第四靜慮染最後解脫道時離空無邊處乃至無所有處染若依下根本地起法念住為加行彼加行道時若依上近分地為加行諸有欲令無色近分有別緣者若以法念住為加行彼加行道九無間道九解脫道時諸有欲令無色近分唯總緣者唯第九解脫道時若諸異生起法念住無色解脫[1]及起後二遍處時於如是時未得法念住現在前修受非身有俱修謂未得身念住現在前若未得受念住現在前修身若未得心法念住現在前修身受未得身念住現在前者謂增長煗頂位身念住現在前若離欲界乃至非想非非想處染身念住為加行彼加行道時若信勝解練根作見至時解脫練根作不動身念住為加行彼加行道時若起不淨觀持息念身念住初三解脫八勝處前八遍處引發神境天眼天耳通起詞無礙解時若以身念住雜修靜慮時諸有欲令一切法是勝義者彼起身念住義無礙解及身念住辯無礙解願智邊際定無色解脫入滅定想微細心時於如是時未得身念住現在前修身受未得受念住現在前修身者謂增長煗頂位受念住現在前時若離欲界乃至非想非非想處染受念住為加行彼加行道時若信勝解練根作見至時解脫練根作不動受念住為加行彼加行道時若引發他心通受念住現在前時若以受念住雜修靜慮時諸有欲令一切法是勝義者彼起受念住義無礙解及受念住辯無礙解願智邊際定無色解脫入滅定想微細心時於如是時未得受念住現在前修身受未得心念住現在前修身受者謂增長煗頂位心念住現在前時若離欲界乃至非想非非想處染心念住為加行彼加行道時若信勝解練根作見至時解脫練根作不動心念住為加行彼加行道時若引發他心通心念住現在前時若以心念住雜修靜慮時諸有欲令一切法是勝義者起心念住義無礙解及心念住辯無礙解願智邊際定無色解脫入滅定想微細心時於如是時未曾得心念住現在前修身受未得法念住現在前修身受者謂初煗位緣三諦增長煗緣四諦法念住現在前時若初及增長頂緣四諦法念住現在前時若一切忍及世第一法時若入正性離生[2]苦集道現觀各四心頃若離欲界乃至非想非非想處染法念住為加行彼一切加行無間解脫道時若信勝解練根作見至時解脫練根作不動法念住為加行彼一切加行無間解脫道時若引發他心通法念住現在前及引發宿住隨念通起四無量時若以法念住雜修靜慮時諸有欲令一切法是勝義者彼起法念住義無礙解時諸有欲令唯涅槃是勝義者彼起義無礙解法無礙解無諍後二遍處空空無願無願無相無相時若起法念住辯無礙解願智邊際定無色解脫入滅定想微細心時於如是時未得法念住現在前修身受有俱不修謂已得心法念住現在前若未得法念住現在前不修身受一切染污心無記心在無想定滅盡定生無想天已得心法念住現在前者如前釋未得法念住現在前不修身受者謂初煗位緣滅諦若入正性離生滅現觀四心頃若諸異生離第四靜慮乃至無所有處染諸有欲令無色近分唯總緣者若上地近分為加行彼一切加行道九無間道八解脫道時於如是時未得法念住現在前不修身受一切染污心者謂染污心皆順退分性沈重懈怠相應要順勝進性輕舉精進相應心方能修故無記心者謂無記心其性羸劣腐敗萎歇要住強勢堅勝之心方能修故在無想定滅盡定者謂彼無心要有心者方能修故生無想者有說生彼於一切時善心不起有說雖起而非修所依以不能修未來法故於如是時不修身受問亦有未得心念住現在前不修身受如未曾得聞思所成心念住現在前時此中何故不說答應說而不說者當知此義有餘有說此中說未曾得[3]念住現在前時能修未來而不修身受者無未曾得心念住現在前時能修未來而不修身受者是故不說問若爾亦應說一切散善心何故但說染污心無記心耶答應說而不說者當知此義有餘有說彼不決定難用稱說謂若以修言之則彼無力能修未來若以不修言之則現前時是習修攝是故於此修不修中皆不說彼如身念住受念住應知身念住心念住亦爾以未來受念住心念住修不修必俱故

若修身念住彼法耶設修法念住彼身耶答應作四句有修身念住非法謂已得身念住現在前此如前釋有修法念住非身謂已得法念住現在前若未得法念住現在前不修身若未得受心念住現在前修法非身已得法念住現在前者如前釋未得法念住現在前不修身者謂初煖位緣滅諦若入正性離生滅現觀四心頃若諸異生離第四靜慮染諸有欲令空無邊處近分唯總緣者若以彼為加行彼加行道九無間道九解脫道時若諸異生離空無邊處乃至無所有處染以法念住為加行彼一切加行無間解脫道時若諸異生起法念住無色解脫及起後二遍處時於如是時未得法念住現在前不修身未得受念住現在前修法非身者如前未得受念住現在前不修身說未得心念住現在前修法非身者即如受說有俱修謂未得身念住現在前若未得法念住現在前修身若未得受心念住現在前修身法未得身念住現在前者如前未得身念住現在前說未得法念住現在前修身者如前未得法念住現在前修身受說未得受心念住現在前修身法者[1]謂增長煗頂位受心念住現在前時若離欲界乃至非想非非想處染受心念住為加行彼加行道時若信勝解練根作見至時解脫練根作不動受心念住為加行彼加行道時若引發他心通受心念住現在前時若以受心念住雜修靜慮時諸有欲令一切法是勝義者彼起受心念住義無礙解及受心念住辯無礙解願智邊際定無色解脫入滅定想微細心時於如是時未得受心念住現在前修身法有俱不修謂已得受心念住現在前一切染污心無記心在無想定滅盡定生無想天皆如前釋

若修受念住彼心耶設修心念住彼受耶答應作四句有修受念住非心謂已得受念住現在前有修心念住非受謂已得心念住現在前皆如前釋有俱修謂未得身受心念住現在前若未得法念住現在前修受心未得身念住現在前者如前諸未得身念住現在前說未得受心念住現在前者如前諸未得受心念住現在前說未得法念住現在前修受心者如前諸未得法念住現在前修餘念住說有俱不修謂已得身法念住現在前若未得法念住現在前不修受心一切染污心無記心在無想定滅盡定生無想天未得法念住現在前不修受心者如前諸未得法念住現在前不修餘念住說餘如前釋

若修受念住彼法耶設修法念住彼受耶答應作四句有修受念住非法謂已得受念住現在前此如前釋有修法念住非受謂已得法念住現在前若未得法念住現在前不修受已得法念住現在前者如前釋未得法念住現在前不修受者如前諸未得法念住現在前不修餘念住說有俱修謂未得身受心念住現在前若未得法念住現在前修受未得身念住現在前者如前諸未得身念住現在前說未得受心念住現在前者如前諸未得受心念住現在前說未得法念住現在前修受者如前諸未得法念住現在前修餘念住說有俱不修謂已得身心念住現在前一切染污心無記心在無想定滅盡定生無想天皆如前釋如受念住法念住應知心念住法念住亦爾以未來受念住心念住修不修必俱故

於身循身觀念住當言法智乃至廣說問此文應先修而說所以者何以有自性乃可修故而不先說者有何意耶答阿毘達磨應以相求不以次第以阿毘達磨正欲分別諸法性相但不違其義若先若後說皆無失有餘師說欲顯此中唯分別修所成念住非聞思所成等故先說修後明自性於身循身觀念住當言法智謂知欲界繫及一分無漏色當言類智謂知色界繫及一分無漏色不說他心智者他心智知心心所法身念住唯知色法故當言世俗智謂知一切色當言苦智謂知有漏色作非常苦空非[2]我行相當言集智謂知有漏色作因集生緣行相不說滅智者滅智唯知無為法身念住知有為法故當言道智謂知無漏色作道如行出行相此中不說盡無生智者以此是見蘊但說諸見性智彼智非見性是故不說顯自性已當顯地當言有尋有伺謂依未至初靜慮當言無尋唯伺謂依靜慮中間當言無尋無伺謂依上三靜慮及四無色顯地已當顯相應當言樂根相應謂依第三靜慮當言喜根相應謂依初及第二靜慮當言捨根相應謂依未至靜慮中間第四靜慮及四無色顯相應已當顯行相當言空三摩地俱謂二行相當言無願三摩地俱謂十行相不說無相三摩地俱者如不說滅智說顯行相已當顯所緣當言緣欲色界繫謂緣苦集當言緣不繫謂緣道於受[1]循受觀念住當言法智謂知欲界繫及一分無漏受當言類智謂知色無色界繫及一分無漏受當言他心智謂知欲色界繫及一分無漏他相續現在前受當言世俗智謂知一切受當言苦智謂知有漏受作非常等四行相當言集智謂知有漏受作因等四行相不說滅智者以受念住唯知有為法故當言道智謂知無漏受作道等四行相不說餘智者如前釋顯自性已地相應行相皆如前說當顯所緣當言緣三界繫謂緣苦集當言緣不繫謂緣道如於受於心亦爾[2]二所緣常相應故於法[3]修法觀念住當言法智謂知欲界繫諸行及彼因彼滅彼一切法智品當言類智謂知色無色界繫諸行及彼因彼滅彼一切類智品當言他心智謂知欲色界繫及一分無漏他相續現在前除受及心餘心所法當言世俗智謂知一切法當言苦智謂知五取蘊作[4]無常等四行相當言集智謂知有漏因作因等四行相當言滅智謂知擇滅作滅等四行相當言道智謂知無漏五蘊作道等四[5]行相不說餘智者亦如前釋顯自性已地相應如前說當顯行相當言空無願三摩地俱亦如前釋當言無相三摩地俱謂四行相顯行相已當顯所緣當言緣三界繫謂緣苦集當言緣不繫謂緣滅道

如說受樂受時如實知我受樂受此四智乃至廣說問何故此中再度分別受心法念住一度分別身念住耶答彼作論者意欲爾故乃至廣說有說此中世尊亦應作是說彼行住等時如實知我行住等此四智乃至廣說而不說者有何意耶答若法微細難見難覺不明了不現見者則重分別身念住麁顯乃至現見故不重說有說若依彼起種種不相似異相文句及異相智者則重分別身[6]念住若分別時文句不異智亦不異故不重說問受樂受時則不如實知如實知時則不受樂受所以者何受樂受時彼受在現在非爾時能如實知不知相應故無二心品俱行故如實知時彼受在過去未來非爾時名受樂受無作用故苦受不苦不樂受說亦爾佛何故說受樂受時如實知我受樂受等耶有說此中應作是說受樂受已如實知我已受樂受[7]受苦受不苦不樂受已如實知我已受苦受不苦不樂受而不作是說者有何意耶應知此中說已受名受於過去說現在聲如說大王從何方來此說已來名來又如說菩薩入正性離生時得現觀邊世俗智此說已入名入彼亦如是尊者世友說曰諸受在過去未來時則不可受在現在時唯自性轉亦不可受云何說受樂受苦耶當知彼觀樂苦眾具相續而說謂觀樂具相續言我受樂觀苦具相續言我受苦復次彼觀樂苦因緣相續而說謂觀攝受因緣相續言我受樂觀損害因緣相續言我受苦復次彼於諸受相續轉時中間數起彼境意識便謂此於所依為益為損故言我今受樂受苦大德說曰彼於樂苦受所依大種相續轉中謂之為受故言我今受樂受苦

如說受樂受時如實知我受樂受此四智謂法類世俗道問何故此中不說他心智答他心智知他相續心心所法此中如實智知自相續心心所法是故不說復次他心智知現在心心所法此中如實智知過去心心所法復次他心智但知心心所法此中如實智亦知心心所法所依所緣復次他心智一一法緣此中如實智亦多法總緣以是故不說他心智問此中復何故不說苦集智耶有說此中亦應說苦集智而不說者當知此義有餘有說苦集智是厭行相智此中如實智是欣行相智是故不說有說苦集智緣所厭事此中如實智緣所欣事有說苦集智憎惡所緣而轉此中如實智愛樂所緣而轉有說此中說如實知有漏無漏心心所法然有漏心心所法無始數知又麁近易了起世俗智[1]則能了知不待起無漏智是故無有捨世俗智而以苦集智知者無漏心心所法昔來未知又微細難了起無漏智乃能知之是故此中如實知有漏心心所法唯世俗智如實知無漏心心所法謂餘三智由此不說有苦集智有說此中說如實知有漏無漏心心所法事差別相彼有漏者起世俗智則知更不起苦集智以難起故及起時但知總相故彼無漏者起世俗智不能知故便起道智然道智生雖不如前唯差別知然以總相知差別事故有道智無苦集智有說此中說如實知有漏無漏心心所法行相差別然有漏心心所法多非緣諦行相設所有者亦未善成就故但以世俗智作非諦行相如實知其行相差別無漏心心所法皆是緣諦行相極善成就故還以道智作諦行相如實知其行相差別是故此中無苦集智不說盡無生智者此是見蘊但說諸見性智彼非見性智是故不說此中法智者謂知法智品樂受類智者謂知類智品樂受世俗智者謂知有漏樂受道智者謂知無漏樂受雖無一樂受四智所知謂有漏者一智知無漏者三智知然以總說故言四智如實知樂受有說無漏樂受四智所知受苦受時如實知受苦受此一智謂世俗以苦受唯有漏故世俗智知受不苦不樂受時如實知受不苦不樂受此四智謂法類世俗道[2]知樂受說

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百八十九


校注

[0945001] 種性【大】種姓【宮】 [0945002] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0945003] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0945004] 則【大】*即【宋】【元】【明】【宮】* [0945005] 三【大】二【宮】 [0945006] 略【大】〔-〕【宮】 [0945007] 現【大】〔-〕【宮】 [0946001] 及【大】又【宋】【元】【明】 [0946002] 苦【大】若【宮】 [0946003] 念【大】心念【宋】【元】【明】 [0947001] 謂【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0947002] 我【大】無我【宋】【元】【明】【宮】 [0948001] 循【大】修【宮】 [0948002] 二【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】【北藏-CB】【宋】【元】【明】【宮】一【大】 [0948003] 修【大】循【宋】【元】【明】【宮】 [0948004] 無【大】非【宋】【元】【明】【宮】 [0948005] 行【大】無【宋】 [0948006] 念【大】爾【宮】 [0948007] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0949001] 則【大】*即【宮】* [0949002] 知【大】實知【宋】【元】【明】【宮】
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