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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十九

結蘊第二中十門納息第四之十九

苦集諦緣識有漏緣緣[2]緣識有為緣世俗智亦爾者苦集諦等皆通三界九地五部[3]唯有漏故如後四取蘊等應知其相滅諦緣識三界二部及遍行緣緣識有為緣者如無為法應知其相道諦緣識三界二部及遍行緣緣識三界四部苦集滅道智及三三摩地亦爾者如三無漏根應知其相四靜慮緣識欲界四部色界有為緣無色界二部及遍行緣緣識欲無色界四部色界有為緣者四靜慮通有漏無漏有漏者唯色界通五部無漏者通四諦法類智品故四靜慮十六識內十二識所緣一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識四欲界修所斷善識此及色界五部有為緣識合為九識十無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識十一無色界修所斷善識十二無漏識謂苦集類智品道法類智品故四靜慮緣識欲界四部色界有為緣無色界二部及遍行隨眠隨增四靜慮緣識十六識內十四識所緣除欲無色界各見滅所斷識及除色界無為緣識無漏識中取苦集道智品故四靜慮緣緣識[4]無色界四部色界有為緣隨眠隨增慈悲捨無量緣識欲色界三部無色界遍行及修所斷緣緣識欲界三部色無色界四部淨解脫後四勝處前八遍處亦爾者三無量通色界四地淨解脫等唯第四靜慮皆唯有漏修所斷故十六識內八識所緣一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識三欲界修所斷善識四色界見苦所斷遍行隨眠相應識五色界見集所斷遍行隨眠相應識六色界修所斷善及染污無覆無記識七無色界修所斷善識八無漏識謂苦集類智品故三無量等緣識欲色界三部無色界遍行及修所斷隨眠隨增三無量等緣識十六識內十二識所緣謂欲界見苦集修所斷識及色無色界各四部識除見滅所斷識於見道所斷中唯取無漏緣隨眠相應識無色界見苦集所斷中唯取遍行隨眠相應識合為十一識十二苦集道智品無漏識故三無量等緣緣識欲界三部色無色界四部隨眠隨增喜無量緣識欲色界三部緣緣識欲界三部色界四部無色界二部及遍行初二解脫前四勝處亦爾者喜無量等唯初二靜慮有漏修所斷故十六識內七識所緣一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識三欲界修所斷善識四色界見苦所斷遍行隨眠相應識五色界見集所斷遍行隨眠相應識六色界修所斷善及染污無覆無記識七無漏識謂苦集類智品故[1]喜無量等緣識欲色界三部隨眠隨增喜無量等緣識十六識內十識所緣[2]謂欲界見苦集修所斷識及色界四部識除見滅所斷識於見道所斷中唯取無漏緣隨眠相應識合為七識八無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識九無色界修所斷善識十苦集道智品無漏識故喜無量等緣緣識欲界三部色界四部無色界二部及遍行隨眠隨增前三無色緣識緣緣識欲界三部色界四部無色界有為緣者前三無色通有漏無漏有漏者唯無色界通五部無漏者通四諦類智品故十六識內十三識所緣一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識三欲界修所斷善識如欲界三部識色界三部識亦爾及色界見道所斷無漏緣隨眠相應識并無色界五部有為緣識合為十二識十三無漏識謂苦集道類智品前三無色緣識亦十六識內十三識所緣謂欲界見苦集修所斷識及色界四部識除見滅所斷識并無色界五部有為緣識合為十二識十三苦集道智品無漏識故前三無色緣識及緣緣識俱欲界三部色界四部無色界有為緣隨眠隨增非想非非想處緣識欲色界三部無色界有漏緣緣緣識欲界三部色界四部無色界有為緣者非想非非想處唯有漏通五部故十六識內十二識所緣一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識三欲界修所斷善識如欲界三部識色界三部識亦爾及無色界五部有漏緣識合為十一識十二無漏識謂苦集類智品故非想非非想處緣識欲色界三部無色界有漏緣隨眠隨增非想非非想處緣識十六識內十三識所緣謂欲界見苦集修所斷識及色界四部識除見滅所斷識於見道所斷中唯取無漏緣隨眠相應識并無色界五部有為緣識合為十二識十三苦集道智品無漏識故非想非非想處緣緣識欲界三部色界四部無色界有為緣隨眠隨增空識無邊處無所有處解脫緣識緣緣識欲界三部色無色界四部者此三解脫通有漏無漏有漏者唯無色界修所斷加行善攝無漏者唯類智品故十六識內十二識所緣一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識三欲界修所斷善識如欲界[3]三部識色界三部識亦爾及色界見道所斷無漏緣隨眠相應識合為七識八無色界見苦所斷遍行隨眠相應識九無色界見集所斷遍行隨眠相應識十無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識十一無色界修所斷善及染污無覆無記識十二無漏識謂苦集道類智品此三解脫緣識亦十二識所緣謂欲界見苦集修所斷識色無色界各四部識除見滅所斷識合為十一識十二苦集道智品無漏識故此三解脫緣識緣緣識俱欲界三部色無色界四部隨眠隨增後二解脫及後二遍處緣識三界三部緣緣識欲界三部色無色界四部者此四法唯無色界修所斷加行善攝故十六識內十識所緣一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識三欲界修所斷善識如欲界三部識色界三部識亦爾合為六識七無色界見苦所斷遍行隨眠相應識八無色界見集所斷遍行隨眠相應識九無色界修所斷善及染污無覆無記識十無漏識謂苦集類智品故此四法緣識三界三部隨眠隨增此四法緣識十六識內十二識所緣謂三界各見苦集修所斷識及色無色界各見道所斷無漏緣隨眠相應識并苦集道智品無漏識故此四法緣緣識欲界三部色無色界四部隨眠隨增法智緣識欲界二部及遍行色界遍行及修所斷緣緣識欲界四部色界三部無色界遍行及修所斷者法智在六地故十六識內四識所緣一欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識二欲界修所斷善識三色界修所斷善識四無漏識謂道法智品故法智緣識欲界二部及遍行色界遍行及修所斷隨眠隨增法智緣識十六識內九識所緣一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識二欲界見集所斷遍行隨眠相應識三欲界見道所斷一切隨眠相應識四欲界修所斷善及染污無覆無記識五色界見苦所斷遍行隨眠相應識六色界見集所斷遍行隨眠相應識七色界修所斷善及染污無覆無記識八無色界修所斷善識九苦集道智品無漏識故法智緣緣識欲界四部色界三部無色界遍行及修所斷隨眠隨增類智緣識色無色界二部及遍行欲界遍行及修所斷緣緣識欲界三部色無色界四部者類智在九地故十六識內六識所緣謂色無色界各見道所斷無漏緣隨眠相應識及三界修所斷善識合為五識六無漏識謂道類智品故類智緣識色無色界二部及遍行欲界遍行及修所斷隨眠隨增此類智緣識十六識內十二識所緣謂三界各見苦集所斷遍行隨眠相應識及修所斷善及染污無覆無記識并色無色界各見道所斷一切隨眠相應識合為十一識十二苦集道智品無漏識故類智緣緣識欲界三部色無色界四部隨眠隨增問何界何地見道所斷邪見緣何品何地聖道耶有作是說彼邪見但緣斷對治聖道若作是說欲界邪見但緣未至定所攝聖道初靜慮邪見但緣三地所攝聖道第二靜慮邪見但緣四地所攝聖道第三靜慮邪見但緣五地所攝聖道第四靜慮及無色界邪見皆但緣六地所攝聖道復有說者彼邪見亦緣厭壞對治聖道若作是說欲色界邪見皆緣六地所攝聖道空無邊處邪見緣七地所攝聖道識無邊處邪見緣八地所攝聖道無所有處及非想非非想處邪見俱緣九地所攝聖道評曰應作是說欲界見道所斷邪見緣六地一切法智品聖道色無色界見道所斷邪見皆緣九地一切類智品聖道以種類同故他心智緣識欲色界四部無色界二部及遍行緣緣識三界四部者他心智通有漏無漏有漏者通色界四地唯修所斷加行善攝無漏者通四靜慮地道法類智品故他心智十六識內十一識所緣一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識四欲界修所斷善識五色界見苦所斷遍行隨眠相應識六色界見集所斷遍行隨眠相應識七色界見道所斷無漏緣隨眠相應識八色界修所斷善及染污無覆無記識九無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識十無色界修所斷善識十一無漏識謂苦集類智品及道法類智品故他心智緣識欲色界四部無色界二部及遍行隨眠隨增他心智緣識十六識內十三識所緣謂三界各四部識除見滅所斷無色界見苦集所斷識中唯取遍行隨眠相應識合為十二識十三苦集道智品無漏識故他心智緣緣識三界四部隨眠隨增三重三摩地緣識三界三部緣緣識三界四部者三重三摩地通三界九地唯修所斷加行善攝故十六識內十識所緣一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識二欲界見集所斷遍行隨眠相應識三欲界修所斷善及染污無覆無記識如欲界三部識色無色界各三部識亦爾合為九識十無漏識謂苦集法類智品故三重三摩地緣識三界三部隨眠隨增三重三摩地緣識十六識內十三識所緣謂三界各四部識除見滅所斷合為十二識十三苦集道智品無漏識故三重三摩地緣緣識三界四部隨眠隨增有身見結緣識三界三部者謂此結緣識三界各見苦集修所斷三部隨眠隨增緣緣識三界四部者謂此結緣緣識三界各四部隨眠隨增除見滅所斷有身見順下分結有身見邊執見亦爾者謂五順下分結中有身見五見中有身見邊執見緣識緣緣識隨眠隨增亦如三結中有身見結說戒禁取結緣識三界三部及見道所斷有漏緣者謂此結緣識三界各見苦集修所斷三部及見道所斷有漏緣隨眠隨增緣緣識三界四部者謂此結緣緣識三界各四部隨眠隨增除見滅所斷戒禁取及戒禁取身繫戒禁取順下分結戒禁取亦爾者謂四取中戒禁取四身繫中戒禁取五順下分結中戒禁取五見中戒禁取緣緣識緣緣識隨眠隨增亦如三結中戒禁取結說疑結緣識有漏緣者謂此結緣識三界各五部有漏緣隨眠隨增緣緣識有為緣者謂此結緣緣識三界各五部有為緣隨眠隨增無明漏[1]暴流軛見取此實執身繫貪慢結疑順下分結邪見見取意觸所生愛身慢無明見疑隨眠愛慢無明見取疑結亦爾者謂三漏中無明四暴流軛中無明四取中見取四身繫中此實執五結中貪慢五順下分結中疑五見中邪見見取六愛身中意觸所生愛七隨[1]眠中慢無明見疑九結中愛慢無明見及取疑緣識緣緣識隨眠隨增亦如三結中疑結說三不善根及欲漏緣識欲界有漏緣色界遍行及修所斷者謂此四法緣識欲界五部有漏緣色界遍行及修所斷隨眠隨增緣緣識欲界有為緣色界三部無色界遍行及修所斷者謂此四法緣緣識欲界五部有為緣色界見苦集修所斷三部無色界遍行及修所斷隨眠隨增欲暴流軛取前二身繫除惡作餘蓋瞋結前二順下分結欲貪瞋恚隨眠恚結亦爾者謂四暴流軛取中欲四身繫中前二五蓋中除惡作餘五結中瞋五順下分結中前二七隨眠中欲貪瞋恚九結中恚[2]緣識隨眠隨增亦如三不善根及欲漏說有漏緣識欲界三部色無色界有漏緣者謂有漏緣識欲界見苦集修所斷三部色無色界各五部有漏緣隨眠隨增緣緣識欲界三部色無色有為緣者謂有漏緣緣識欲界見苦集修所斷三部色無色界各五部有為緣隨眠隨增有暴流軛我語取有貪隨眠亦爾者謂四暴流軛中有四取中我語七隨眠中有貪緣識緣緣識隨眠隨增亦如三漏中有漏說惡作蓋緣識欲界三部色界遍行及修所斷者謂此蓋緣識欲界見苦集修所斷三部色界遍行及修所斷隨眠隨增緣緣識欲界四部色界三部無色界遍行及修所斷者謂此蓋緣緣識欲界四部除見滅所斷色界見苦集修所斷三部無色界遍行及修所斷隨眠隨增嫉慳結鼻舌觸所生愛身嫉慳結亦爾者謂五結中嫉慳六愛身中鼻舌觸所生愛九結中嫉慳緣識緣緣識隨眠隨增亦如惡作蓋說色貪順上分結緣識欲色界三部無色界遍行及修所斷者謂此結緣識欲色界見苦集修所斷三部無色界遍行及修所斷隨眠隨增緣緣識欲界三部色無色界四部者謂此結緣緣識欲界見苦集修所斷三部色無色界各四部隨眠隨增除見滅所斷後四順上分結緣識三界三部者謂此結緣識三界各見苦集修所斷三部隨眠隨增緣緣識欲界三部色無色四部者謂此結緣緣識欲界見苦集修所斷三部色無色界各四部除見滅所斷隨眠隨增眼耳身觸所生愛身緣識欲色界三部者謂此愛身緣識欲色界各見苦集修所斷三部隨眠隨增緣緣識欲色界四部無色界遍行及修所斷者謂此愛身緣緣識欲色界各四部除見滅所斷無色界遍行及修所斷隨眠隨增欲界見苦集及修所斷隨眠緣識欲界三部色界遍行及修所斷者謂此隨眠緣識欲界見苦集修所斷三部色界遍行及修所斷隨眠隨增緣緣識欲界四部色界三部無色界遍行及修所斷者謂此隨眠緣緣識欲界四部除見滅所斷色界見苦集修所斷三部無色界遍行及修所斷隨眠隨增欲界見滅所斷隨眠緣識欲界三部及見滅所斷有漏緣色界遍行及修所斷者謂此隨眠緣識欲界見苦集修所斷三部及見滅所斷有漏緣色界遍行及修所斷隨眠隨增緣緣識欲界有為緣色界三部無色界遍行及修所斷者謂此隨眠緣緣識欲界五部有為緣色界見苦集修所斷三部無色界遍行及修所斷隨眠隨增欲界見道所斷隨眠緣識欲界三部及見道所斷有漏緣色界遍行及修所斷者謂此隨眠緣識欲界見苦集修所斷三部及見道所斷有漏緣色界遍行及修所斷隨眠隨增緣緣識欲界四部色界三部無色界遍行及修所斷者謂此隨眠緣緣識欲界四部除見滅所斷色界見苦集修所斷三部無色界遍行及修所斷隨眠隨增色界見苦集及修所斷隨眠緣識欲色界三部無色界遍行及修所斷者謂此隨眠欲色界各見苦集修所斷三部無色界遍行及修所斷隨眠隨增緣緣識欲界三部色無色界四部者謂此隨眠緣緣識欲界見苦集修所斷三部色無色界各四部除見滅所斷隨眠隨增色界見滅所斷隨眠緣識欲色界三部及色界見滅所斷有漏緣無色界遍行及修所斷者謂此隨眠緣識欲色界各見苦集修所斷三部及色界見滅所斷有漏緣無色界遍行及修所斷隨眠隨增緣緣識欲界三部色界有為緣無色[3]界四部者謂此隨眠緣緣識欲界見苦集修所斷三部色界五部有為緣無色界四部除見滅所斷隨眠隨增色界見道所斷隨眠緣識欲色界三部及色界見道所斷有漏緣無色界遍行及修所斷者謂此隨眠緣識欲色界各見苦集修所斷三部及色界見道所斷有漏緣無色界遍行及修所斷隨眠隨增緣緣識欲界三部色無色界四部者謂此隨眠緣緣識欲界見苦集修所斷三部色無色各四部除見滅所斷隨眠隨增無色界見苦集及修所斷隨眠緣識三界三部者謂此隨眠緣識三界各見苦集修所斷三部隨眠隨增緣緣識欲界三部色無色界四部者謂此隨眠緣緣識欲界見苦集修所斷三部色無色界各四部除見滅所斷隨眠隨增無色界見滅所斷隨眠緣識三界三部及無色界見滅所斷有漏緣者謂此隨眠緣識三界各見苦集修所斷三部及無色界見滅所斷有漏緣隨眠隨增緣緣識欲界三部色界四部無色界有為緣者謂此隨眠緣緣識欲界見苦集修所斷三部色界四部除見滅所斷無色界五部有為緣隨眠隨增無色界見道所斷隨眠緣識三界三部及無色界見道所斷有漏緣者謂此隨眠緣識三界各見苦集修所斷三部及無色界見道所斷有漏緣隨眠隨增緣緣識欲界三部色無色界四部者謂此隨眠緣緣識欲界見苦集修所斷三部色無色界各四部除見滅所斷隨眠隨增

問何故此中但說緣識及緣緣識不說緣緣緣識等耶答為遮展轉無窮過故謂若更說第三緣識復應更說第四緣識如是展轉即為無窮復次如等無間緣但應思惟至第二轉不應思惟第三轉等所緣緣亦應爾復次諸法緣識與緣緣識隨眠隨增多分有異故定應說第三轉等隨眠隨增多分無異故不復說復次阿毘達磨略示方隅令開智者展轉悟入故不復說第三轉等

意根乃至無色界修所斷無明隨眠於三界十五部心中一一等無間生幾心耶問何故作此論答為止他宗顯正理故謂或有說心與心為等無間緣非心所心所與心所為等無間緣非心如譬喻者為遮彼意顯心心所展轉能作等無間緣非唯相似故作斯論此中欲顯等無間緣是故唯問心心所法問此中何故但問生有漏心不問生無漏心耶答此是結蘊唯有漏心能增長結故偏說之問分別[1]諸結但依五部今何故問十五心耶答今此蘊中非唯[A1]顯結亦顯結事此通三界故問三界十五部心心心所中心最為勝故此獨問不問心所此中生者說正生時等無間緣作用時故

說一切心總有十六即前十五及無漏心問此十六心展轉相望各從幾生復各生幾答欲界前四部心各從十五心生除無漏心唯能生欲界五部心非下地染污心能生上地心故亦非染污心能生無漏心故欲界修所斷心從十六心生復能生十六心色界前四部心從十一心生除欲界前四部心及無漏心唯能生欲色界十心色界修所斷心從十二心生除欲界前四部心復能生十六心無色界前四部心從七心生謂自界五部心及欲色各修所斷心復能生十五心除無漏心無色界修所斷心從八心生謂自界五部心欲色界各修所斷心及無漏心復能生十六心無漏心從四心生復能生四心謂三界各修所斷心及無漏心非無漏心與染污心相入出故此中總據一切有情或一切時容有而說非但說一補特伽羅於一剎那有如是事

意根等無間生十五心者十六心中除無漏心非所說故此則總說有差別者若未離欲界染欲界意根等無間容生六心謂欲界五及色界修所斷心即未至定加行善心[2]若已離欲界染未離色界染欲界意根等無間容生十心謂欲界五如退等時及色界五如續生等時若已離色界染欲界意根等無間容生十一心謂欲界五如退等時色界一如入定時無色界五如續生時若未離色界染色界意根等無間容生十一心謂欲界五如續生或退等時色界五無色界修所斷心即空無邊處近分加行善心等如入定時若已離色界染色界意根等無間容生十一心謂欲界修所斷心即通果心等色界五如退等時無色界五如續生等時無色界意根等無間容生十五心謂欲界五如續生時色界五如續生退等時及無色界五捨及信等五根亦爾者生十五心如意根故樂根等無間生十一心者謂欲色界各五及無色界修所斷心即第三靜慮樂根等無間超入空無邊處有漏定故樂等四受及五識身必不命終故等無間不生無色前四部心苦根等無間生五心者謂欲界五憂根亦爾者亦生五心如苦根故非從憂苦能入定心彼與定心極相違故喜根等無間生十心者謂欲色界各五部心欲界喜根生欲界五色界喜根生色界五非欲界喜根等無間生色界染污喜俱心亦非色界喜根等無間生欲界染污喜俱心喜根唯能引自地煩惱故此中有說色界喜根等無間生欲界善無記心欲界喜根等無間不生色界善無記心要欲界捨根等無間能生色界心等故未知當知根等無間不生心者不生三界十五心故即由此義經說見道名無相者無間不生有漏心故已知[A2]具知根等無間生三心者謂三界修所斷善心此中得預流一來果已或以欲界心出或以未至定心出得不還果已若依未至定者亦以此二心出若依餘五地者皆以自地出得阿羅漢果已若依未至定者或以欲界心出或以未至定心出若依無所有處者或以無所有處心出或以非想非非想處心出若依餘地者皆以自地心出

眼耳身識界生十心者謂欲色界各五部唯生自界鼻舌識界生五心者謂欲界五部無漏法生三心者謂三界修所斷過去法生二心者謂色無色界修所斷即出滅定無想異熟無想定心至生用時過去能入心心所法爾時方有等無間緣取與果用問出無想異熟心為通色界五部為但修所斷耶設爾何失二俱有過所以者何若通色界五部此中何故不說謂此中應說過去生六心何故但言過去生二若但修所斷根蘊所說當云何通如說彼想起已彼諸有情從彼處歿彼想應言或善或無記於彼想色界有漏緣隨眠隨增答應作是說出無想異熟心通色界五部問若爾此中何故不說答應說而不說者當知此義有餘復次此中但說出無想滅定心加行功用力所引故出無想異熟心非加行功用力所引起故此不說復次此中但說唯是善心出無想異熟心或善或染或無記故此不說有作是說出無想異熟心唯修所斷問根蘊所說當云何通答彼文應作是說於彼想色界遍[1]行隨眠隨增然遮無漏緣故說有漏緣隨眠隨增評曰此二說中前說為善問何故彼想非無漏緣隨眠隨增答彼執無想為涅槃執無想定為聖道是故爾時不起邪見撥無滅道從此以後容起邪見未來法不生心者非等無間緣故四無量生六心者謂色界五部及欲界修所斷緣欲界故緣有情故不能引起無色界心前二解脫前四勝處應知亦爾緣欲界故第四第五解脫生六心者謂無色界五部及色界修所斷他心智生六心者謂色界五部及欲界修所斷五通等無間不能引起無色界心第三解脫後四勝處前八遍處生五心者謂色界五部皆事別觀不能引起無色界心後二遍處生五心者謂無色界五部是假想觀不能引起色界定心第八解脫不生心者雖是心等無間而非心等無間緣故法智生二心者謂欲色界修所斷心緣欲界四諦故不能引起無色界心[2]色貪順上分結生二心者謂欲色[3]界修所斷心下地染心不生上故[4]四順上分結生三心者謂三界修所斷心由此五結不還身中方現行故餘文易了故不分別

說一切有部發智大毘婆沙論卷第八十九


校注

[0457002] 緣【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0457003] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0457004] 無【大】界【宋】【元】【明】【宮】 [0458001] 喜【大】善【宮】 [0458002] 謂【大】識【宋】【元】 [0458003] 三【大】二【宮】 [0459001] 暴流【大】下同瀑流【宋】【元】【明】【宮】下同 [0460001] 眠【大】眼【明】 [0460002] 結【大】緣【宋】【元】【明】【宮】 [0460003] 界【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0461001] 諸【大】說【明】【宮】 [0461002] 若【大】共【宋】【元】【明】 [0462001] 行【大】行及修所斷【宋】【元】【明】【宮】 [0462002] 色【大】色無色【宋】【元】【明】【宮】 [0462003] 界【大】界色無色界【宋】【元】【明】【宮】 [0462004] 四【大】三【明】【宮】
[A1] 顯【CB】【麗-CB】蘊【大】(cf. K26n0952_p0678c14)
[A2] 具【CB】【麗-CB】俱【大】(cf. K26n0952_p0679c12)
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