阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十六

業蘊第四中惡行納息第一之五

問此業能取一劫壽果為是何劫或有說者是成劫復有說者是壞劫復有說者是大劫如是說者此是中劫由彼亦有不盡中劫而得脫故如毘奈耶說提婆達多當於人壽四萬歲時來生人中必定當證獨覺菩提舍利子等所不能及問如是伽他當云何通

諸有破僧人  破壞和合僧
生無間地獄  壽量經劫住

尊者世友作如是說減一劫住亦名一劫如世間人於減一日住持所作亦名直日此亦如是

問此破僧罪亦能取地獄五蘊異熟何故但言取一劫壽或有說者以壽為先世尊總說取五蘊果復有說者此中世尊說最勝法謂五蘊中壽命最勝是故偏說復有說者壽命能持一切五蘊令不散壞是故偏說復有說者壽從初生盡眾同分無有間斷令眾同分亦無間斷餘法不爾是故不說復有說者由壽量故表知世間或增或減或進或退或興或衰是故偏說問何故破僧得劫住罪非起惡心出佛身血耶答若起惡心出佛身血壞佛生身若破壞僧壞佛法身一切如來應正等覺敬重法身不重生身復有說者若起惡心出佛身血但毀尊重若破壞僧即名毀壞尊重所重若起惡心出佛身血但傷大師若破壞僧即名傷損大師所師如大師如是法王歸依依趣亦爾有說彼起殺心出佛身血但是加行罪以佛法爾不可害故破僧不爾是根本罪如加行根本如是加行究竟亦爾復有說者若起惡心出佛身血不多發起廣大加行但由率爾卒暴而傷破僧不爾要由發起廣大加行或經一月乃至四月方便誘誑諸新學苾芻令彼順已然後能破是以罪重復有說者若起惡心出佛身血不惱亂大眾雖傷佛身不能令佛生惱亂心亦不諠擾以作此事世間眾生或有聞者或不聞故若破壞僧極大諠擾惱亂大眾以破僧時應得入正性離生者不得入正性離生應得果證者不得果證應離欲者不得離欲應盡漏者不得盡漏不得誦持思惟三藏不得靜處思惟諸法修習靜慮無色等至不得種殖三乘種子三千大千世界法輪不轉展轉聲至淨居諸天令其覺慧不得安靜明了現行若所破僧還和合時應入正性離生者即入正性離生應得果證者即得果證應離欲者得離欲應盡漏者得盡漏便有誦持思惟三藏在空閑處思惟諸法修習靜慮無色等至亦能種殖三乘種子三千大千世界法輪復轉展轉聲至淨居諸天令其覺慧復得安靜明了現行由是因緣若起惡心出佛身血不能生起經劫住罪若破壞僧便能生起經劫住罪

問僧破以何為自性答以不和合無覆無記不相應行為自性是不相應行蘊所攝即餘處說復有所餘如是種類不相應行是故僧破異破僧罪異僧破是不和合性無覆無記是不相應行蘊所攝破僧罪是虛誑語不善語業色蘊所攝如退體異退法亦異退體是不成就性無覆無記不相應行蘊所攝退法是不善有覆無記五蘊所攝此亦如是僧破異破僧罪異由此僧破僧所成就破僧罪破僧人成就

問何處破僧答在欲界人趣若破羯磨僧通在三洲若破法輪僧唯贍部洲所以者何若處有大師可得及道可得即於是處有破法輪餘洲無有大師及道是故亦無破法輪者譬如世間若處有王是處有偽王起若處有力士是處有捔力者起此亦如是若於是處有大師是處有邪師起若處有道是處有邪道起法爾邪正同處相違問破羯磨僧破法輪僧有何差別答破羯磨者謂一界內有二部僧各各別住作布灑陀羯磨說戒破法輪者謂立異師異道如提婆達多言我是大師非沙門喬答磨五法是道非喬答磨所說八支聖道所以者何若能修習是五法者速證涅槃非八支道云何五法一者盡壽著糞掃衣二者盡壽常乞食食三者盡壽唯一坐食四者盡壽常居逈露五者盡壽不食一切魚肉血味鹽酥乳等是謂破羯磨僧破法輪僧差別問於破僧時極少幾人成破僧事答破羯磨僧極少八人四人已上方名為僧三人不爾於一界內有二部僧各各別住作布灑陀羯磨說戒乃得名為羯磨壞故破法輪僧極少九人以一界內有二部僧各各別住於無慚愧部中定別有一眾所尊重能教誨者當知則是提婆達多於正眾中極少四人於邪眾中極少五人如是極少下至九人則法輪僧壞問齊何當言法輪僧壞答施設論說提婆達多自為第五皆共受籌齊此當言法輪僧壞復有說者作表白已復有說者離所聞處復有說者離所見處復有說者離見聞處如是說者若由意樂誓受餘師謂彼愚癡諸苾芻眾由定意樂發如是心作如是語提婆達多是我大師非佛世尊齊此當言法輪僧壞問何等種類補特伽羅破法輪僧答補特伽羅有二種一者愛行二者見行諸見行者破法輪僧非愛行者以見行者所有意樂堅固猛利於雜染清淨品所作決定無有退轉諸愛行者無如是事故不能破又唯男子破法輪僧非諸女人亦非扇搋半擇迦等所以者何破法輪時法爾自安立為大師而諸女人非增上器於大師非分故不能破然能廣作破僧方便猶如麁喜苾芻尼等諸扇搋半擇迦無形二形皆是愛行諸愛行者所有意樂不堅不猛於染淨品皆不決定是故彼類不能破僧

問於何時分破法輪僧答於六時中不能破僧餘時則能謂非初時亦非後時非於二皰未出現時非未和合共結界時非未建立第一雙時非於大師涅槃後時非初後者由此二時諸苾芻眾於聖教中和合一味不可破壞非於二皰未出時者謂聖教中未生戒見二種皰時非未和合共結界時者要一界內有二部僧別住異忍方名破僧故非未建立第一雙者謂未建立第一雙時定無能破法輪僧者諸佛法爾皆有第一雙賢聖弟子若有破壞法輪僧已不經日夜此第一雙還令和合非於大師涅槃後者若於大師般涅槃後作如是言我是大師非如來者咸共責言大師在世汝何不言我是大師今涅槃後乃作是語是故決定於此六時法輪不壞於所餘時法輪可壞

問住何等心僧破或有說者住於眼識復有說者住於耳識復有說者住於意識如是說者六識身中隨住一識皆容僧破問住何等受僧破或有說者住於樂根復有說者住於苦根復有說者住於喜根復有說者住於憂根復有說者住於捨根如是說者於五受中隨住一受皆容僧破

問僧破是何心果或有說者是出家心果所以者何在家無有僧破壞故復有說者受具心果所以者何勤策無有僧破壞故復有說者若取隣近受具心果若取懸遠出家心果如是說者若住此心僧破壞者即此心果問何等種類補特伽羅可破壞耶答唯是異生非諸聖者所以者何世尊記說無處無容一切聖者可破壞故問諸有已得順決擇分為可破不或有說者除此所餘是可破壞復有說者此亦可破所以者何世尊唯記無處無容一切聖者是可破壞不記餘故

問如提婆達多能破壞僧何故說言世尊眷屬不可破壞尊者世友說曰此中說四向四果名世尊眷屬是真弟子是真實僧不可破壞復次佛眷屬有二一是異生二是聖者提婆達多唯破異生由此故說彼能破僧一切聖者皆不可破由此故說世尊眷屬不可破壞大德說曰佛眷屬有二一內二外內謂聖者無動無壞外謂異生可動可壞此中異生可動壞故提婆達多能破壞僧聖無動壞故說世尊眷屬不壞

問破僧時佛在眾不答佛時住彼界內而不在眾云何知耶曾聞提婆達多欲破僧時佛以慈愍故呵制之言提婆達多汝勿破僧勿起極重惡不善業勿趣非愛大苦果處佛雖如是慇懃呵制而彼都無止息之心爾時世尊起正智見審觀前際勿我昔時破他眷屬即自觀見昔我無量無數劫前曾破壞他仙人眷屬彼業異熟今現在前觀見是已知此僧眾定當破壞便入靜室默然宴坐提婆達多便破壞僧故知世尊在於界內而不在眾

問為一切佛皆有如是破僧事耶有說不爾所以者何若有如是破壞他業造作增長便有破僧若無是業則無破僧唯世尊釋迦牟尼曾有此業造作增長故今僧破餘佛不爾有說餘佛亦有破僧曾聞迦葉波佛時有苾芻名曰花上是譽上子造五無間斷滅善根

問提婆達多為先破僧後斷善根先斷善根後破僧耶或有說者彼先破僧後斷善根所以者何要具尸羅多聞端正貴族威肅言詞善巧乃能破僧若斷善根便失淨戒非增上故不能破僧尊者世友亦作是說提婆達多先破壞僧後斷善根若先斷善根後破僧者於破僧時應不能生一劫住罪所以者何非斷善根補特伽羅於非法中起非法想於破僧中起有罪想若於非法起於法想於破僧中起無罪想而破僧者終不能生一劫住罪要於非法起非法想於破僧中起有罪想如是破僧方能生起一劫住罪由此道理諸破壞僧一切皆生劫住罪耶設有能生劫住罪者一切皆能破僧耶應作四句或有破僧非能生起一劫住罪謂於非法起於法想及於破僧起非罪想而破壞僧或有能生一劫住罪而非破僧謂斷善根或有破僧亦能生起一劫住罪謂於非法起非法想於破僧中起有罪想而破壞僧或有不能破壞於僧亦不能生一劫住罪謂除前想大德說曰彼起破僧加行時亦起斷善加行起斷善加行時亦起破僧加行是故彼破僧時則斷善斷善時則破僧彼由俱時造二罪故成就極重惡不善業而無一念悔愧之心

問諸造無間業彼斷善耶設斷善彼造無間業耶答應作四句或有造無間業非斷善如未生怨王等或有斷善非造無間業如六師等或有造無間業亦斷善如提婆達多始褰持等或有不造無間業亦不斷善謂除前想三妙行中何者最大果謂第一有等至中思此業能取非想非非想處八萬劫壽果當知此中依異熟果為問故作此答若依五果或唯依離繫果為問應作是答謂金剛喻定相應思此思能證一切結盡斷遍知果由此中意問異熟果故作是答

問為一思能感八萬劫壽為多思耶若一思者云何少業能感多果若多思者云何不名一眾同分果分分別感或有說者一思能感問云何少業能感多果答先以一思總感後以多思成滿譬如畫者先以一色作模後填眾彩此亦如是復有說者多思能感問云何不名一眾同分果分分別感答於彼定中緣一境界一類行相有眾多思相續而起或有能感十千劫壽或有能感二十千劫或有能感三十千劫或有能感四十千劫等壽如是多思分分別感然依一種定前加行起一類定緣一境界一類行相多思相續現前而感故名一身如是說者一思總感多思成滿

問此思為是近分地攝為根本地攝耶或有說者是近分地復有說者是根本地如是說者此則不定或近分地或根本地所以者何以一切思同一地故問八萬劫者是何劫耶或有說者此是中劫復有說者此是成劫復有說者此是壞劫如是說者此是大劫

問此業能取四蘊異熟何故唯說取壽果耶或有說者以壽為先世尊總說取四蘊果復有說者此中世尊說最勝法謂四蘊中壽為最勝是故偏說有說唯壽能持四蘊令不散壞是故偏說有說壽於一期無斷令眾同分亦無間斷餘法不爾是故偏說復有說者由壽量故表知世間或增或減或進或退或興或衰由此因緣故偏說壽

如說惡行妙行感愛非愛最大果如是善不善根并十業道亦應廣說謂三不善根中何者最大罪謂能起破僧虛誑語此不善根能取無間地獄一劫壽果十不善業道中何者最大罪謂破僧虛誑語此業能取無間地獄一劫壽果三善根中何者最大果謂能起第一有等至中思此善根能取非想非非想處八萬劫壽果十善業道中何者最大果謂與第一有等至中思俱者此業道能感非想非非想處八萬劫壽果應知此中以略說故但說惡行妙行最大果非餘

業蘊第四中邪語納息第二之一

諸邪語彼邪命耶設邪命彼邪語耶如是等章及解章義既領會已次應廣釋問何故作此論答為止他宗顯己義謂譬喻者說離語及業別有正命邪命體性彼何故作是說由契經故如契經說八支聖道彼作是說佛說八支者各有體性不相雜亂由此便說正命邪命離語業外有體可得為遮彼意顯正命等皆即語業故作斯論如於不善語業道中若貪所起名為邪語亦名邪命為命起故瞋癡所起但名邪語不名邪命不為命而起故於不善身業道中若貪所起名為邪業亦名邪命瞋癡所起但名邪業不名邪命所以如前於善語業道中無貪所起名為正語亦名正命邪命對治故無瞋癡所起名為正語不名正命所以如前於善身業道中無貪所起名為正業亦名正命無瞋癡所起名為正業不名正命所以如前由此即顯正命邪命皆攝語業而為體性是謂此處略毘婆沙諸邪語彼邪命耶設邪命彼邪語耶答應作四句有邪語非邪命謂除趣邪命語四惡行諸餘語惡行即瞋癡所起語業是語業性故非為命起故有邪命非邪語謂起邪命身三惡行即貪所起身業為命起故非語業性故後語句中應准此釋有邪語亦邪命謂起邪命語四惡行有非邪語非邪命謂除趣邪命身三惡行諸餘身惡行諸邪業彼邪命耶設邪命彼邪業耶答應作四句有邪業非邪命謂除趣邪命身三惡行諸餘身惡行即瞋癡所起身業是身業性故非為命起故有邪命非邪業謂趣邪命語四惡行即貪所起語業為命起故非身業性故後二句准此釋有邪業亦邪命謂趣邪命身三惡行有非邪業非邪命謂除趣邪命語四惡行諸餘語惡行此中諸貪所起皆以趣向邪命故名邪命諸正語彼正命耶設正命彼正語耶答應作四句有正語非正命謂除趣正命語四妙行諸餘語妙行即無瞋無癡所起語業是語業性故非邪命對治故有正命非正語謂趣正命身三妙行即無貪所起身業是邪命對治故非語業性故後二句准此釋有正語亦正命謂趣正命語四妙行有非正語非正命謂除趣正命身三妙行諸餘身妙行諸正業彼正命耶設正命彼正業耶答應作四句有正業非正命謂除趣正命身三妙行諸餘身妙行即無瞋無癡所起身業是身業性故非邪命對治故有正命非正業謂趣正命語四妙行即無貪所起語業邪命對治故非身業性故後二句准此釋有正業亦正命謂趣正命身三妙行有非正業非正命謂除趣正命語四妙行諸餘語妙行此中諸無貪所起皆以趣向正命故名正命已略顯示雜無雜相今當廣說彼差別相謂若有為利活命因緣起諸惡行此名邪語邪業亦名邪命是語業性故為命所起故若有為餘種種因緣起諸惡行名邪語邪業不名邪命是語業性故非為命起故餘門准此釋復次若有隨其種種傍生明呪邪活命緣起諸惡行名邪語業亦名邪命若有為餘種種因緣起諸惡行名邪語業不名邪命復次若以四愛因緣起諸惡行名邪語業亦名邪命若以餘緣起諸惡行名邪語業不名邪命復次若有矯詐現相以利求利五邪命緣起諸惡行名邪語業亦名邪命若為餘緣起諸惡行名邪語業不名邪命復次若起惡行加行名邪語業亦名邪命若起惡行根本業道名邪語業不名邪命所以者何加行難除非根本故復次若起種種遮罪名邪語業亦名邪命若起性罪名邪語業不名邪命所以者何遮罪難防非性罪故由如是等六門七門所說道理決定無能離語業外別立邪命問若爾何故說邪語等三種及於經中說八支聖道正語業外別說正命耶答佛以邪命誑惑於人微細難覺故與語業俱時示現復別示現如賊軍將同眾誅戮復別梟首復有說者以諸邪命難可淨除故與語業俱時呵責復別呵責猶如女人與諸事欲及煩惱欲俱時說過復別呵責云何邪命難可淨除謂有二法難除難捨即在家者邪見及出家者邪命諸在家人雖極聰慧受持五戒若苦所逼則以種種香花飲食祠禱天神諸出家人雖極聰慧受持具戒資身命緣繫屬他故見施主時便整威儀現親善相是故別說邪命正命契經及施設論皆作是說斷生命乃至邪見皆有三種一從貪生二從瞋生三從癡生云何斷生命從貪生謂如有一以貪皮肉筋骨等故害他有情或為所愛悅意親友曾當於己作饒益者而行殺事或他以財及諸饒益求己行殺如國王等以諸財位招募驍勇令討未伏如是等殺名從貪生云何從瞋生謂如有一於他有情有損惱心怨嫌之心惡意樂心而斷彼命或復害彼親屬朋友以絕怨路如是等殺名從瞋生云何從癡生如有一類起如是見立如是論駝馬牛羊鷄猪鹿等皆為祠祀人所食用是以殺之無罪復有一類起如是見立如是論虎豹豺狼蜈蚣蛇等傷害於人為人除患殺亦無罪又此西方有蔑戾車名曰目迦起如是見立如是論父母衰老及遭痼疾若能殺者得福無罪所以者何夫衰老者諸根朽敗不能飲食若死更得新勝諸根飲新煖乳若遭痼疾多受苦惱死便解脫故殺無罪如是等殺名從癡生以迷業果起邪謗故

云何不與取從貪生謂如有一欲他財物不與而取或為所愛悅意親友曾當於己作饒益者而行盜竊或他以財及諸饒益求己行盜如募將士掠他財寶如是等盜名從貪生云何從瞋生謂如有一於諸有情有損惱怨嫌惡意樂心而盜彼物令其困惱或復盜彼親友財物以憎彼故如是等盜名從瞋生云何從癡生如有一類諸婆羅門起如是見立如是論大地所有本是梵王神力化作施諸婆羅門今婆羅門勢力羸弱剎帝利等侵奪受用故婆羅門取受用時是取己物皆無盜罪然彼取時作他物想如是等盜名從癡生迷於業果起邪謗故

云何欲邪行從貪生謂此多分以耽染心或以財利諸饒益事於彼彼所行欲邪行是名從貪生云何從瞋生謂如有一於他有情有損惱怨嫌惡意樂心欲令污辱受諸衰損便於彼所行欲邪行是名從瞋生云何從癡生謂婆羅門起如是見立如是論諸婆羅門應畜四婦剎帝利三吠舍應二戍達羅一婆羅門等數若未滿婬他妻室亦無有罪然彼婬時起屬他想又此西方有蔑戾車名曰目迦起如是見立如是論母女姊妹及兒妻等於彼行欲悉無有罪所以者何一切母邑皆如熟果已辦飲食道路橋船階梯臼等法爾有情共所受用是故於彼行欲無罪此等邪行名從癡生所以如前

云何虛誑語從貪生謂如有一為名利故於他有情覆想而說若為己若為他如國王等招募辯士令行遊說為誘未伏彼人爾時以財位故或依內誑外或依外誑內或依二誑二此等虛誑語名從貪生云何從瞋生謂如於他有損惱心怨嫌惡意樂心欲陷彼故行虛誑語或復於彼所愛親友作虛誑語以憎彼故此等虛誑語名從瞋生云何從癡生謂如有一起如是見立如是論諸為自他身難命難而妄語者不得妄語罪如獵師問鹿所在及賊軍問王軍所在雖實見實知恐害彼故雖不實答而無有罪當知彼類非不有罪彼謂都無便數數作此等虛誑語名從癡生所以如前

云何離間語從貪生謂如有一為名利故於彼有情或彼親友作離間語若為己若為他如國王等招募辯士令行離間規令他伏彼人爾時以財位故或依內離外或依外離內或依二離二又婆羅門有二施主一施衣二施食婆羅門念言若二施主共和好者我於二所各得一事若彼乖違則一一處皆得二事由是因緣行離間語是名從貪生云何從瞋生如有於他有損惱心怨嫌惡意樂心而離間彼或彼親友壞彼故是名從瞋生云何從癡生如有一類婆羅門等起如是見立如是論諸不律儀家若和好者為惡滋多若乖離者作惡便少是故若有於彼類中作離間語終無有罪是名從癡生所以如前云何麁惡語從貪生如以名利於他有情罵詈毀辱若為己若為他如國王等委酷法人令主辭獄及令軍佐制造書檄由此等緣作麁惡語是名從貪生云何從瞋生謂如於他有損惱心怨嫌惡意樂心便罵辱彼或彼親友若為己若為他是名從瞋生云何從癡生謂如丈髻外道名事火天性甚卒暴多麁惡語彼諸弟子以為善妙皆習麁語是名從癡生所以如前

云何雜穢語從貪生謂如有一為己及他名利等故作雜穢語如俳優者為財利故於大集處種種詞詠戲調雜說又諸男女以愛染心作雜穢語復有制造世俗文章受持諷誦是名從貪生云何從瞋生謂如於他有損惱心怨嫌惡意樂心輕調彼故作雜穢語或輕調彼所愛親友以憎彼故是名從瞋生云何從癡生如有一類婆羅門起如是見立如是論諸有𣏌火或祀餘神或誦吠陀諸呪術等一切皆得清淨解脫是名從癡生所以如前云何貪從貪生謂貪纏無間貪纏現前是名貪從貪生云何從瞋生謂瞋纏無間貪纏現前是名貪從瞋生云何從癡生謂癡纏無間貪纏現前是名貪從癡生云何瞋從貪生謂貪纏無間瞋纏現前是名瞋從貪生云何從瞋生謂瞋纏無間瞋纏現前是名瞋從瞋生云何從癡生謂癡纏無間瞋纏現前是名瞋從癡生

云何邪見從貪生謂貪纏無間邪見纏現前是名邪見從貪生云何從瞋生謂瞋纏無間邪見纏現前是名邪見從瞋生云何從癡生謂癡纏無間邪見纏現前是名邪見從癡生問已知十不善業道一切皆從貪瞋癡起於中一一幾為加行幾為究竟而能起耶或有說者斷生命麁惡語及瞋恚三為加行由瞋究竟不與取欲邪行及貪欲三為加行由貪究竟餘語業道三為加行由三究竟邪見一種三為加行由癡究竟復有說者欲邪行不定謂若欲令要出不淨方成業道者則三為加行由貪究竟若有欲令纔入穢門便成業道者則三為加行由三究竟所餘業道一切皆以三為加行由三究竟

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百一十六

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