大智度論

[17]大智度論釋曇無竭品第八十九(卷第九十九)

[18]【經】

「爾時曇無竭菩薩摩訶薩語薩陀波崙菩薩言『善男子諸佛無所從來去亦無所至何以故諸法如不動相諸法如即是佛善男子無生法無來無去無生法即是佛無滅法無來無去無滅法即是佛實際法無來無去實際法即是佛空無來無去空即是佛善男子無染無來無去無染即是佛寂滅無來無去寂滅即是佛虛空性無來無去虛空性即是佛善男子離是諸法更無佛諸佛如諸法如一如無分別善男子是如常一無二無三出諸數法無所有故譬如春末月日中熱時有人見焰動逐之求水望得[19]於汝意云何是水從何池何山何泉來今何所去若入東海[20]西海南海北海[21]

「薩陀波崙言『大師焰中尚無水云何當有來處去處

「曇無竭菩薩語薩陀波崙菩薩言『善男子愚夫無智為熱渴所逼見焰動無水生水想善男子[1]若有人分別諸佛有來有去當知是人皆是愚夫何以故善男子諸佛不可以色身見諸佛法身無來無去諸佛來處去處亦如是善男子譬如幻師幻作種種若象若馬若牛若羊若男若女如是等種種諸物於汝意云何是幻事從何處來去至何所

「薩陀波崙菩薩言『大師幻事無實云何當有來去處

「『善男子是人分別佛有來有去亦如是

「『善男子譬如夢中見若象若馬若牛若羊若男若女於汝意云何夢中所見有來處有去處不

「薩陀波崙言『大師是夢中所見虛妄云何當有來去

「『善男子是人分別佛有來有去亦如是善男子佛說諸法如夢若有眾生不知是[2]諸法義以名字色身著佛是人分別諸佛有來有去不知諸法實際相故皆是愚夫無智之數[3]是人數數往來五道遠離般若波羅蜜遠離諸佛法善男子佛說諸法如幻如夢若有眾生如實知是人不分別諸法若來若去若生若滅若不分別諸法若來若去若生若滅則能知佛所說諸法實相是人行般若波羅蜜近阿耨多羅三藐三菩提名為真佛弟子不虛妄食人信施是人應受供養為世間福田

「『善男子譬如大海水中諸寶不從東方來不從南方西方北方四維上下來眾生善根因緣故海生此寶此寶亦不無因緣而生是寶[4]皆從因緣和合生是寶若滅亦不去至十方諸緣合故有諸緣離故滅善男子諸佛身亦如是從本業因緣果報生生不從十方來滅時亦不去至十方但諸緣合故有諸緣離故滅

「『善男子譬如箜篌聲出時無來處滅時無去處眾緣和合故生——有槽有頸有皮[5]有柱[6]有人以手鼓之眾緣和合而有聲是聲亦不從槽出不從頸出不從皮出不從絃出[7]不從柱出不從棍出亦不從人手出眾緣和合爾乃有聲是因緣離時亦無去處善男子諸佛身亦如是從無量功德因緣生不從一因一緣一功德生亦不無因緣有眾緣和合故有諸佛身不獨從一事成來無所[8]去無所至

「『善男子應當如是知諸佛來相去相善男子亦當知一切法無來去相汝若知諸佛及諸法無來無去無生無滅相必得阿耨多羅三藐三菩提亦能行般若波羅蜜及方便力

「爾時釋提桓因以天曼陀羅花與薩陀波崙菩薩摩訶薩作是言『善男子以是花供養曇無竭菩薩摩訶薩[9]我當守護供養汝所以者[10]汝因緣力故今日饒益百千萬億眾生[11]使得阿耨多羅三藐三菩提善男子如是善人甚為難遇為饒益一切眾生[12]無量阿僧祇劫受[13]諸勤苦

「薩陀波崙菩薩摩訶薩受釋提桓因曼陀羅花散曇無竭菩薩上白言『大師我從今日以身屬師供給供養』如是[14]三白已[15]手師前立

「是時長者女及五百侍女白薩陀波崙菩薩言『我等從今日亦以身屬師我等以是善根因緣故當得如是法亦如師所得共師世世供養諸佛世世常供養師

「是時薩陀波崙菩薩語長者女及五百女人『若汝等以誠心屬我者我當受汝

「諸女言『我等以誠心屬師當隨師教

「是時薩陀波崙菩薩及五百女人并諸莊嚴寶物上妙供具及五百乘七寶車奉上曇無竭菩薩白言『大師我持是五百女人奉給大師是五百乘車隨師所用

「爾時釋提桓因讚薩陀波崙菩薩言『善哉善哉善男子菩薩摩訶薩捨一切所有應如是如是布施疾得阿耨多羅三藐三菩提作如是供養說法人必得聞般若波羅蜜及方便力過去諸佛本行菩薩道時亦如是住布施中得聞般若波羅蜜及方便力得阿耨多羅三藐三菩提

「爾時曇無竭菩薩欲令薩陀波崙菩薩善根具足故受五百乘車長者女及五百侍女受已還與薩陀波崙菩薩

「是時曇無竭菩薩說法日沒入宮中薩陀波崙菩薩摩訶薩作是念『我為法故來不應坐當以二事若行若立以待法師從宮中出說法

「爾時曇無竭菩薩七歲一心入無量阿僧祇菩薩三昧及行般若波羅蜜方便力薩陀波崙菩薩七歲經行住立不坐不臥無有睡眠無欲心不著味但念『曇無竭菩薩摩訶薩何時當從三昧起出而說法』薩陀波崙菩薩過七歲已作是念『我當為曇無竭菩薩摩訶薩敷[16]說法座曇無竭菩薩摩訶薩當坐上說法我當[17][18]地清淨散種種華莊嚴是處為曇無竭菩薩摩訶薩當說般若波羅蜜及方便力故』是時薩陀波崙[19]菩薩與長者女及五百侍女為曇無竭菩薩摩訶薩敷七寶床五百女人各脫上衣以敷座上作是念『曇無竭菩薩摩訶薩當坐此座上說般若波羅蜜及方便力

「薩陀波崙菩薩敷座已求水灑地而不能得所以者何惡魔隱[1]令水不現魔作是念『薩陀波崙菩薩求水不得於阿耨多羅三藐三菩提[2]行乃至生一念劣心異心則善根不增智慧不照於一切智而有稽留

「爾時薩陀波崙菩薩作是念『我當自刺其身以血灑地令無塵土來坋大師我何用此身此身必當破壞我從無始生死已來數數喪身未曾為法』即以利刀自刺出血灑地薩陀波崙菩薩及長者女并五百侍女皆無異心惡魔亦不能得便

「是時釋提桓因作是念『未曾有也薩陀波崙菩薩愛法乃爾以刀自刺出血灑地薩陀波崙及眾女人心不動轉惡魔波旬不能壞其善根其心堅固發大莊嚴不惜身命以深心欲求阿耨多羅三藐三菩提當度一切眾生無量生死苦』釋提桓因讚薩陀波崙菩薩言『善哉善哉善男子汝精進力大堅固難動不可思議汝愛法求法最為無上善男子過去諸佛亦如是以深心愛法惜法重法集諸功德得阿耨多羅三藐三菩提

「薩陀波崙菩薩作是念『我為曇無竭菩薩摩訶薩敷法座掃灑清淨已訖當於何處得好名華莊嚴此地若曇無竭菩薩摩訶薩法座上坐說法時亦當散華供養

「釋提桓因知薩陀波崙菩薩心所念即以三千[3]石天曼陀羅華與薩陀波崙薩陀波崙受[4]以半散地留半待曇無竭菩薩摩訶薩坐法座上說法時當供養

「爾時曇無竭菩薩摩訶薩過七歲已從諸三昧起為說般若波羅蜜故與無量百千萬眾恭敬圍遶往法座上坐

「薩陀波崙菩薩摩訶薩見曇無竭菩薩摩訶薩時[5]淨悅樂譬如比丘入第三禪

[6]【論】

釋曰

薩陀波崙菩薩雖知諸法空無來去相未能深入亦不能解種種[7]法門於諸佛身恭敬深重故不能觀空如大海水波其力雖大到須彌山邊則退而無用薩陀波崙亦如是雖有大空智力到佛所則亦無用是故曇無竭菩薩今為說「諸佛無所從來去亦無所至

此中曇無竭自說因緣所謂「諸法如不動相諸法如即是佛

問曰

何等是諸法如

答曰

諸法實相所謂性空無所得空等諸法門

問曰

摩訶[8]般若波羅蜜於佛法大乘六波羅蜜中第一法若無佛則無說般若者三十二相八十隨形好十力四無所畏等色無色法等淨妙五眾和合是故名為佛如五指和合名為拳不得言無拳名字既異形亦異力用亦異不得言無拳是故知有佛

答曰

不然佛法中有二諦世諦第一義諦世諦故言「佛說般若波羅蜜」第一義故說「諸佛空無來無去」

如汝說「清淨五眾和合故名為佛[9]若和合故有是即為無如經中佛自說因緣「五眾非佛離五眾亦無佛五眾不在佛中佛不在五眾中佛非五眾有

何以故五眾是五佛是一一不作五五不作一又五眾無自性故虛誑不實佛自說「一切無誑法中我最第一」是故五眾不即是佛

復次若五眾即[10]是佛諸有五眾者皆應是佛

問曰

以是難故我先說「第一清淨五眾三十二相等名為佛

答曰

三十二相等菩薩時亦有何以不名為佛

問曰

爾時雖有相好莊嚴身而無一切種智若一切種智在第一妙色身中是即名為佛

答曰

「一切[A1]種智」般若中說是寂滅相無戲論若得是法則名無所得無所得故名為佛佛即[11]是空如是等因緣故五眾不得即是佛

離是五眾亦無佛所以者何離是五眾更無餘法可說如離五指更無拳法可說

問曰

何以故無拳法形亦異力用亦異若但是指者不應異因五指合故拳法[12]是拳[13]法雖無常生滅不得言無

[14]答曰

是拳法若定有除五指應更有拳可見亦不須因五指

如是等因緣離五指更無有拳佛亦如是離五眾則無有佛

佛不在五眾中五眾不在佛中何以故異不可得故若五眾異佛者佛應在五眾中但是事不然

佛亦不[15]在五眾所以者何離五眾無佛離佛亦無五眾譬如比丘有三衣鉢故可得言有但佛與五眾不得別異是故不得言佛有五眾

如是五[16]種求佛不可得故當知無佛[17]佛無故無來無去

問曰

若無佛即是[18]邪見云何菩薩發心求作佛

答曰

此中言「無佛」破著佛想不言「取無佛[19]想」若有佛尚不令取何況取無佛邪見

又佛常寂滅無戲論相若人分別戲論常寂滅事是人亦墮邪見離是有無二邊處中道即是諸法實相諸法實相即是佛何以故得是諸法實相名為得佛

復次色等法如相即是佛色等法性空是如相諸佛如亦性空以是故不來不去不生不滅法性實際無染寂滅虛空性亦[1]如無來無去乃至虛空性如佛如是如一無二無三等別異

此中自說因緣「何以故出諸數法無所有故

如等法是實是中無有憶想分別取相故[2]有名字[3]名字中有數

此中自說因緣「空非實無所有故

問曰

若是法無[4]所有云何可見可聞有苦有樂有縛有脫等分別諸異

答曰

此中曇無竭自種種分別譬喻說所謂如春末月見焰乃至是人不分別諸[5]法若來若去[6]如焰等中雖無實事亦能誑人[7]自生苦樂事諸法亦如是雖空無所有亦能令人得苦喜事夢等[8]法亦如是

復次佛有二種身一者法身二者色身法身是真佛色身為世諦故有

佛法身相上種種因緣說諸法實相是諸法實相亦無來無去是故說「諸佛無所從來去亦無所至」若人得諸佛法身相是名近阿耨多羅三藐三菩提未得一[9]切智故名為近以相似故般若波羅蜜名諸法實相若能如是行是為行般若波羅蜜真佛弟子真佛弟子者得諸法實相名為佛得諸法實相差別故有須陀洹乃至辟支佛大菩薩須陀洹等乃至大菩薩是名真佛弟子

不虛妄食人信施者布施畜生[10]雖得百倍果報而此福有盡有量不能度眾生生死故名為「虛食」須陀洹等乃至佛諸賢聖受人[11]信施此福果報乃至涅槃無盡無量是故說不虛妄食人信施

是人應受一切眾生供養若須陀洹應受一切凡夫人供養斯陀含應受凡夫人[12]乃至須陀洹供養阿那含應受凡夫人及須陀洹斯陀含供養阿羅漢應受凡夫人須陀洹斯陀含阿那含供養辟支佛應受凡夫人及須陀洹乃至阿羅漢供養近成佛大菩薩應受凡夫人及聲聞辟支佛供養為世間福田者[13]植種良田成收[14]必多持戒禪定智慧福田眾生植福獲果無量

上說「諸佛無來無去」薩陀波崙及諸聽者意謂「諸佛尚無諸法亦應皆滅」[15]墮斷滅是故今說因緣法譬喻

曇無竭示薩陀波崙「如汝所著意謂實有者無為度眾生故從因緣和合則有像現

欲證明此事故說譬喻「如大海中生寶不從十方來滅亦無所去亦不無因緣而生以四天下眾生福德因緣故海生此寶若劫盡滅時亦無去處譬如燈滅焰無所至佛身亦爾從初發[16]心所種善根功德皆是佛身相好因緣佛身亦不自在皆屬本因緣業果報故生是因緣雖久住性是有為法故必歸無常散壞則無身

譬如善射之人仰射虛空箭去雖遠必當墮地諸佛身亦如是雖相好光明福德成就名稱無量度人無限亦歸磨滅

問曰

若眾生福德因緣故海生珍寶何以不近眾生處生而乃[17]在大海難得之處

答曰

海中亦有眾生阿修羅等用是寶

復次若寶生人中濁世貪者覆藏不令人得若好世時珍寶自生人間無有惜者如彌勒佛時珍寶如瓦礫以懈怠[18]懶惰人惜身強作願求樂是故寶在大海不能得若大心不惜身命勤求者乃得大海水喻十方六道國土諸珍寶即是諸佛如珍寶為一切眾生故生而懈怠[19]懶惰者所不[20]能得諸佛亦如是雖為眾生故出世[21]懈怠小心貪身著我者不得度所以者何諸法皆從眾緣和合生眾生有二因緣故得度一者內有正見二者外有善說法者諸佛雖善說法眾生內正見不具故不能盡度如寶物雖為眾生出而有貧窮眾生諸佛亦如是雖為眾生出而眾生內正見少故亦不得度

復有箜篌譬喻有槽有頸有皮[22][23]有人以手鼓之眾緣和合而有聲如聲亦不在眾緣中離眾緣亦無聲以因緣和合故有聲可聞諸佛身亦如是六波羅蜜及方便力眾因緣和合邊生佛身不在六波羅蜜等法中亦不離六波羅蜜等法

如聲不以一因緣亦非無因緣佛身亦如是不從無因緣亦不從少因緣諸善法因緣具足故生諸佛身如鏡中像眾因緣和合故有眾緣離故無諸佛亦如是有諸因緣故出現諸因緣散故滅

「善男子應如是觀諸佛來去相一切諸法相亦應如是[24]

曇無竭語薩陀波崙「善男子汝能知諸法相不來不去必得阿耨多羅三藐三菩提不退轉亦必能行般若波羅蜜及方便力何以故一切法無障礙故

問曰

釋提桓因何以化作[1]文陀羅華與薩陀波崙

答曰

釋提桓因愛樂佛道故[2]供養諸菩薩

復次釋提桓因欲攝眾生令入佛道故現天王身以華與薩陀波崙薩陀波崙一心求佛道故諸天來供養眾生見者皆亦發心釋提桓因為引導眾生故供養薩陀波崙

有人言「釋提桓因深愛敬薩陀波崙上品來[3]試已令身體平復今復以華與之釋提桓因力能與一切人華以眾生無福力故設當與者華即變壞薩陀波崙福德成就故得必不變是故與若一切菩薩供養師時不盡與

應守護供養者先已說因緣所謂割肉出血試以成親舊故守護復次釋提桓因此中自說因緣所謂「汝因緣力故饒益百千等眾生

薩陀波崙取華如其意供養曇無竭

薩陀波崙初聞師名後眼見聞法斷疑故以身供養長者女等亦効薩陀波崙以身施薩陀波崙

問曰

薩陀波崙以身供養曇無竭曇無竭福田大[4]女何以不以身供養而與薩陀波崙

答曰

女人智短[5]著多故不用捨本師而供養他[6]又以[7]女身罪穢心雖清白為外有譏謗故

問曰

長者女初捨父母已屬薩陀波崙今何以復以身施

答曰

初捨父母共薩陀波崙詣曇無竭為法故供養亦不自以身施父母亦不以施薩陀波崙今見薩陀波崙問甚深義曇無竭為解說釋提桓因歡喜供養是故發歡喜心以身供養以自在心故

又一切女身無所繫屬則受惡名女人之[8]幼則從父母少則從夫老則從子是長者女等雖道路共來不得久無所屬是故自以身施而作是願「如師所得我等亦當得之

爾時薩陀波崙欲以此女供養曇無竭慮其嫌恨故問[9]汝等實以誠心供養我當受汝

誠心者不自用心隨所處分如無心物

諸女[10]人等言「實以誠心

即時薩陀波崙以長者女并諸侍女及五百乘車奉上曇無竭

薩陀波崙欲除世人常疑謂其欺誑長者將諸女來是故盡以布施明已無著

復次薩陀波崙如空中聲所聞得解歡喜如世人所貴內外物盡以供養欲深入檀波羅蜜門故

釋提桓因知薩陀波崙愛貪等煩惱未盡而能盡捨內外布施無復遺餘故讚言「善哉」以過去佛為喻行難事故得難得果報所謂「阿耨多羅三藐三菩提」

問曰

若曇無竭欲令薩陀波崙善根具足故受——善根者所謂具足檀波羅蜜——何以故還與薩陀波崙

答曰

曇無竭大智方便令薩陀波崙大得福德而無所失是謂上受薩陀波崙至誠心施斷諸貪著不望還[11]福德具足曇無竭思惟薩陀波崙遠來而於五欲心不染著舊人供養為善是故還與又聞諸女先以身上薩陀波崙人非財物欲遂其本意故又是諸女世世為薩陀波崙弟子如是等因緣故還與薩陀波崙

問曰

諸大菩薩說法不應疲極何以入宮

答曰

隨世人法故又眾香城中眾生不常求道或時厭息受五欲樂諸天常受五欲故妨廢求道有菩薩所住國常勤精進不受五欲是眾香城眾生本願雜受曇無竭隨其志願欲引導之故生其國是故以眾生聽法疲惓起入宮中又未得道者法雖微妙常聞故生疲厭心是眾中有是人故又曇無竭[12]在是中受富樂人法故日沒應息

是時薩陀波崙作是念「我為法來不應坐臥

問曰

為法故何以不應坐臥

答曰

無是[13]定法此人大欲大精進恭敬法故自作是念「我若坐臥則是懶惰我初求法時身尚不惜何況疲惓」是故不坐臥大欲[14]大精進與坐臥相違故[15]臥則不勤力立則勤力精進是故常住二威儀以待師出

問曰

薩陀波崙先知師七歲不出不

答曰

初來不知故

[A2]又復曇無竭亦常七歲不出以因緣故自誓七歲入定薩陀波崙自誓「師未出終不坐[16]

又大人世間法尚不自違何況為道法

又以初求法時尚不惜身今立七歲何足為難

問曰

人身[17]軟弱何能七歲不坐不臥

答曰

是時人壽命長雖復七歲如今七日

又好世人身福德力大雖立七歲不以為難[18]勤比丘年六十始出家而自結誓「我[19]脇不著席要盡得聲[20]聞所應得事乃至得六神通阿羅漢」作四阿含優婆提舍於今大行於世此人於惡世尚爾何況薩陀波崙生於好世

又身力雖弱以心強故能辦其事

復次一心求佛道者十方諸佛所念諸大菩薩及求佛道諸天益其氣力圍遶守護是故雖住立七歲而不疲極

問曰

曇無竭入三昧何以乃至七歲

答曰

先已答好世人壽長雖七歲不以為久

又曇無竭宮殿婇女微妙五欲與天相似薩陀波崙等新發意者心未柔軟疑曇無竭雖說空法讚歎離欲謂其心未能捨[1]故七歲三昧欲以除眾疑故生貴敬心聞曇無竭七歲三昧口相應能說能行則信受其語易可得度譬如癰瘡未熟醫則不破但以藥塗令熟[2]熟則易破

復次欲受心生實樂故入無量三昧復次說法有二種一者口說法二者身現法今欲以身現法故入無量三昧令眾生知攝心入慧得如實智菩薩三昧者如菩薩義中說行般若方便力[3]如〈方便品〉中說

薩陀波崙於七歲中三惡覺[4]觀不生不味於味是人雖未破煩惱而集諸善法故制諸煩惱不令得[5][6][7]一心念「曇無竭何時當出我當從聞般若

過七歲已作是念「我當為曇無竭敷坐處掃灑莊嚴

問曰

薩陀波崙云何得知過七歲已曇無竭當出

[8]答曰

有人言先曾七歲展轉聞[9]

有人言曇無竭初入三昧[10]自說七歲為限如釋迦[11]文尼佛告阿難「我欲一月二月入禪定」阿難以告四眾

薩陀波崙深愛佛法敬重曇無竭故供養莊嚴說法處出家菩薩但莊嚴其心詣師受法在家菩薩則莊嚴說法處華香供養

復次薩陀波崙作是莊嚴欲令曇無竭知其[12]愛法欲法相深心信樂故現是事是故生心共五百女等展力掃灑自以其金珍寶敷座

薩陀波崙等雖自有妙好茵[13]為愛法情至故以身所著上衣敷[14]

求水灑地魔隱[15]蔽故求不能得此中自說因緣「魔作是念『若薩陀波崙求水不得其心則[16]志願不滿故又令自鄙其身我薄福德故為供養法求水不得以自輕憂愁覆心故』」

福德不增智慧不照不明者諸憂愁煩惱覆心故諸福德智慧不能照明譬如日障蔽故其照不明

魔知其心大不可[17]沮壞但小沮壞令其稽留

爾時薩陀波崙自刺其身出血灑地欲以淹塵人血肉雖臭以其至心求水不得意不分別香臭好惡為欲淹塵不惜身命又薩陀波崙深心愛著般若波羅蜜故無所愛惜

有人言「多有諸天龍鬼神等常隨逐薩陀波崙佐助守護是故所出之血變為香水如羼提仙人被割截時血化為乳

又以無量福德成就故隨願即成

問曰

若福德成就隨願即得魔不應隱蔽其水

答曰

是菩薩新發意能成小願未能却魔

此中薩陀波崙自說出血因緣「我從無始生死已來數數喪身未曾為法

問曰

若薩陀波崙愛法刺身出血若其身死誰復聽法

答曰

是事如破骨出髓中答又此中諸天大菩薩守護故令其不死又復惡魔知其心不可沮[18]水則還出薩陀波崙等皆無異心者如人初習慈心欲為眾生及為般若波羅蜜故不惜身命既得利刀割身以痛自逼故心生悔恨是名異

是菩薩信力大故欲得阿耨多羅三藐三菩提果報故不計是苦又以深悲心愛念眾生雖受種種苦惱不以為難譬如慈母愛子雖為子[19]長受勤苦不淨不以為惡又復見諸法實相畢竟空故知是身但是虛誑和合破是虛誑故割截身時不妨阿耨多羅三藐三菩提魔不得其便者如人有瘡則受毒菩薩若有貪欲憂愁瘡者魔得其便以出血灑地心不憂愁故魔不得便[20]如薩陀波崙心五百女人心[21]亦如是敬重薩陀波崙故見其刺身應有憂[22][23]以其願得滿故不以為愁爾時釋提桓因見是事已歎未曾有[24]是人未得無生忍諸煩惱未斷為供[25]養法故不惜身命如諸離欲人無異割截其身如斷草木初心既爾後心轉增

復次未曾有者此中釋提桓因自說因緣「薩陀波崙愛法乃爾以刀自刺等

釋提桓因作是心歡喜已讚言「善哉」讚其愛法樂法勤心精進以過去佛為喻「非但汝今辛苦過去諸佛求般若亦爾

薩陀波崙聞釋提桓因安慰其心已如火得酥轉更熾盛作是念「我既敷座灑地當於何處得好名華莊嚴法處

問曰

不見水時何以不作是念「當於何處得水灑地

答曰

薩陀波崙以先有水處即時皆無知魔所作是故自於四大分中刺水分灑地身中水種雖[26]血是命之所在[27]是故刺以灑地

華不自有曇無竭出時欲至不容遠求又所須復多當以遍覆其地是故生念欲得

帝釋知其念即以天華中妙者名曼陀羅三千石與之足以周事帝釋所以不以人華與者欲令發希有心故

薩陀波崙受華已分作二分好者留以說法時散餘者覆地其國俗法[1]以華覆地令行其上以為供養

爾時曇無竭如其先要滿七歲已從三昧起與無量百千[2]眾恭敬圍繞直趣法座為說般若故

問曰

若諸菩薩入微妙三昧中誰能令起

答曰

行者初入時自作限齊然後入定時至其心自在從三昧起悲心故而生覺觀[3]如一比丘入滅受定[4]三昧時自期聞[5][6]搥時當起[7]入已時僧坊失火諸比丘惶[8]不打犍搥而去爾時過十二歲已檀越更和合眾僧欲起僧坊方打犍搥聞犍搥聲起即身散而死後諸得道者說其如此

復次有人言法性生身大菩薩如諸佛常入三昧無散亂麁心以神通力故能說法飛行度脫眾生世俗法故有出入三昧相是故雖入微妙三昧而能還出以大悲心牽故譬如呪術出龍大眾圍繞者是內眷屬恭敬散華燒香隨從而出為說般若波羅蜜故說般若波羅蜜者因世諦名字語言欲示眾生第一義不動相故薩陀波崙見曇無竭即得清淨歡喜樂遍其身如比丘入於三禪所以者何多欲眾生雖非淨妙得猶喜樂何況得見真功德莊嚴身者

薩陀波崙從空中佛聞曇無竭即生大欲得諸三昧見十方諸佛復聞十方諸佛說先世因緣「唯有曇無竭能度汝耳」聞是已增益其心渴仰欲見是故中道欲賣身供養今於眾香城七歲不坐不臥欲見曇無竭如是渴仰欲樂來久如人熱渴所逼得濁煖潦水猶尚歡喜何況得清冷美水既以渴仰情久又曇無竭功德大是故悅樂

[9][10]

樂有四種何以但說[11]第三[12]禪樂而不說上地定樂及解脫樂

[13][14]

以欲界眾生於三受中多貪樂受聞涅槃樂無所有則心不樂喜以上四禪中斷苦樂故心亦不樂第三禪中樂樂之極

復有人言薩陀波崙新發意未入細深妙定故見曇無竭發[15]大歡喜似如三禪[16]薩陀波崙自[17]覺我大歡喜故即時捨喜得清淨法性遍身安樂是故以三禪樂為喻

大智度[18]論卷第九十九


校注

[0744017] (大智度論九)十八字【大】大智度論卷第九十九釋曇無竭品第八十九上【宋】【元】大智度論卷第九十九釋曇無竭品第八十九之上【明】大智度論卷第九十九釋說般若相品品第八十九上【宮】大智度經論卷第九十九釋第八十八品上【聖】摩訶般若波羅蜜品第八十八曇無竭品九十九【石】 [0744018] 【經】【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0744019] 於【大】水於【石】 [0744020] 西海南海【大】南海西海【石】 [0744021] 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0745001] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0745002] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0745003] 是【大】是諸【聖】【石】 [0745004] 皆【大】皆是【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0745005] 絃【大】*弦【宮】【石】* [0745006] 棍【大】*枇【聖】【石】* [0745007] 不從柱出【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0745008] 從【大】來【宋】【元】【明】【宮】 [0745009] 我【大】我應【宋】【元】【明】【宮】我應【聖】我於【石】 [0745010] 何【大】何以【石】 [0745011] 使【大】便【石】 [0745012] 故【大】故為【宋】【宮】 [0745013] 諸【大】〔-〕【宋】【宮】 [0745014] 三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0745015] 手【大】掌【元】【明】 [0745016] 說【大】設【明】 [0745017] 灑【大】灑掃【聖】【石】 [0745018] 地【大】〔-〕【聖】【石】 [0745019] 菩薩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0746001] 蔽【大】弊【石】 [0746002] 行乃至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0746003] 石【大】碩【宋】【元】【宮】 [0746004] 華【大】華已【元】【明】 [0746005] 淨【大】得【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0746006] 【論】【CB】【元】【明】【石】〔-〕【大】 [0746007] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0746008] 般若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0746009] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0746010] 是【大】〔-〕【聖】 [0746011] 是【大】時【宋】【元】【明】【宮】 [0746012] 生【大】生離【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0746013] 法【大】法拳【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0746014] 答【大】問【宋】【元】【明】【宮】 [0746015] 在【大】有【石】 [0746016] 種【大】眾【明】 [0746017] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【石】 [0746018] 邪【大】*耶【石】* [0746019] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0747001] 如【大】如是【宋】【元】【明】【宮】如如【聖】【石】 [0747002] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0747003] 名【大】中名【宋】【元】【明】【宮】 [0747004] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0747005] 法【大】佛【石】 [0747006] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0747007] 自【大】目【宋】【元】【明】【宮】 [0747008] 法【大】法令苦樂【石】 [0747009] 切【大】切種【聖】 [0747010] 雖【大】〔-〕【石】 [0747011] 信【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0747012] 乃至【大】及【聖】【石】 [0747013] 植【大】殖【聖】【石】 [0747014] 必【大】〔-〕【石】 [0747015] 墮【大】隨【明】明註曰隨宋南藏作墮【聖】 [0747016] 心【大】意【宮】 [0747017] 在【大】在於【石】 [0747018] 懶【大】𭔔【石】 [0747019] 懶【大】𭔔【聖】【石】 [0747020] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0747021] 〔-〕【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】門【大】間【麗-CB】 [0747022] 絃【大】弦【宮】【石】 [0747023] 棍【大】枇【宮】 [0747024] 知【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0748001] 文【大】曼【宋】【元】【明】【宮】 [0748002] 供養【大】恭敬【宋】【元】【明】【宮】供敬【石】 [0748003] 試【大】試試【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0748004] 女【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0748005] 著【大】著迷【聖】【石】 [0748006] 又【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0748007] 女【大】女人【石】 [0748008] 禮【大】體【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0748009] 汝【大】女【聖】 [0748010] 人【大】〔-〕【聖】【石】 [0748011] 得【大】得得【聖】 [0748012] 在【大】有【元】【明】 [0748013] 定【大】空【宋】【元】【明】【宮】 [0748014] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0748015] 坐臥【大】臥坐【石】 [0748016] 臥【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0748017] 軟【大】濡【石】 [0748018] 勤【大】脇【元】【明】【宮】 [0748019] 脇【大】䯇【宋】【宮】勒【聖】【石】 [0748020] 聞【大】間【宮】 [0749001] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0749002] 熟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0749003] 者【大】者說行【元】【明】 [0749004] 觀【大】〔-〕【聖】【石】 [0749005] 生【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0749006] 但【大】但生【聖】 [0749007] 一心【大】生一【宋】【元】【明】【宮】 [0749008] 答【大】答波崙云【元】【明】 [0749009] 知【大】知復【石】 [0749010] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0749011] 文【大】牟【石】 [0749012] 愛【大】受【宮】 [0749013] 褥【大】蓐【宮】【石】 [0749014] 座【大】〔-〕【聖】【石】 [0749015] 蔽【大】*𦿔【石】* [0749016] 劣【大】少【聖】 [0749017] 沮【大】*爼【石】* [0749018] 壞【大】〔-〕【聖】【石】 [0749019] 長【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0749020] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0749021] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0749022] 愁【大】惱【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0749023] 以【大】如【聖】 [0749024] 者【大】〔-〕【石】 [0749025] 養【大】敬【石】 [0749026] 多【大】名【石】 [0749027] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0750001] 以【大】〔-〕【聖】 [0750002] 眾【大】眾生【石】 [0750003] 如【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0750004] 三昧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0750005] 犍【大】揵【宋】【元】【明】【宮】 [0750006] 搥【大】*椎【元】【明】【聖】【石】* [0750007] 入【大】入定【聖】【石】 [0750008] 懅【大】遽【聖】 [0750009] 問曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0750010] 曰【大】〔-〕【石】 [0750011] 第【大】事【宮】 [0750012] 禪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0750013] 答曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0750014] 曰【大】〔-〕【石】 [0750015] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0750016] 樂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0750017] 覺【大】興【石】 [0750018] 論【大】論釋【宋】【元】經論【聖】經【石】
[A1] 種【CB】【麗-CB】應【大】(cf. K14n0549_p1483b17; T25n1509_p0746c06-07)
[A2] 又【CB】【麗-CB】不【大】(cf. K14n0549_p1486b19)
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