大智度論

[8]大智度論釋勸[9]受持品第三十[10](卷五十八)

[11]【經】

爾時三千大千世界所有四天王天乃至阿迦尼吒天語釋提桓因諸天言「應受是般若波羅蜜應持應親近應讀正憶念何以故[12]若受持般若波羅蜜乃至正憶念故一切所修集善法當具足滿增益諸天眾[13]減損阿修羅[14]天子受持般若波羅蜜乃至正憶念故佛種不斷[15]僧種不斷佛種法種僧種不斷故[16]世間便有檀波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜皆現於世四念處乃至十八不共法菩薩道皆現於世須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道佛道須陀洹乃至佛皆現於世

爾時佛告釋提桓因「憍尸迦汝當受是般若波羅蜜正憶念何以故若諸阿修羅生[17]心欲與三十三天共鬪憍尸迦汝爾時當誦念般若波羅蜜諸阿修羅惡心即滅更不復生憍尸迦若諸天子天女五死相現時[18]墮不如意處汝當於其前[19]誦讀般若波羅蜜是諸天子天女聞般若波羅蜜功德[20]力故還生本處何以故聞般若波羅蜜有大利益故

「復次憍尸迦若有善男子善女人若諸天子天女聞是般若波羅蜜[21][22][23]以是功德故漸當得阿耨多羅三藐三菩提何以故憍尸迦過去諸佛及弟子皆學是般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提入無餘涅槃憍尸迦未來世諸佛今現在十方諸佛及弟子皆學是般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提入無餘涅槃何以故憍尸迦是般若波羅蜜攝一切善法若聲聞法若辟支佛法若菩薩法若佛法

釋提桓因白佛言「世尊般若波羅蜜是大明呪無上明呪無等等明呪何以故世尊是般若波羅蜜能除一切不善[24]能與一切善法

佛語釋提桓因「如是如是憍尸迦般若波羅蜜是大明呪無上明呪無等等明呪何以故憍尸迦過去諸佛因是明呪故得阿耨多羅三藐三菩提未來世諸佛今現在十方諸佛亦因是明呪得阿耨多羅三藐三菩提因是明呪故世間便有十善道便有四禪四無量心四無色定便有檀波羅蜜乃至般若波羅蜜四念處乃至十八不共法便有法性法相法住法位實際便有五眼須陀洹果乃至阿羅漢果辟支佛道[25]佛道一切智一切種智憍尸迦菩薩摩訶薩因緣故十善出於世間四禪四無量心乃至一切種智須陀洹乃至諸佛出於世間譬如滿月照明星宿亦能照明如是憍尸迦一切世間善法正法十善乃至一切種智若諸佛不出時皆從菩薩生是菩薩摩訶薩方便力皆從般若波羅蜜生菩薩摩訶薩以是方便力行檀波羅蜜乃至禪波羅蜜內空乃至無法有法空四念處乃至十八不共法不證聲聞辟支佛地成就眾生淨佛[26]世界壽命成就世界成就菩薩眷屬成就得一切種智[27]皆從般若波羅蜜生

「復次憍尸迦若善男子善女人聞般若波羅蜜受持親近乃至正憶念是人當得今世後世功德

釋提桓因白佛言「世尊何等是善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念[28]今世[29]後世功德

[30]佛告釋提桓因「若有善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念終不中毒[31][32]刃不傷[33]水火不害乃至四百四病所不[34]能中[35]其宿命業報

「復次憍尸迦若有[36]官事起是善男子善女人讀誦般若波羅蜜故[37]到官所官不[38]譴責何以故是般若波羅蜜威力故若善男子善女人讀誦是般若波羅蜜到王所若太子大臣所王及太子大臣皆歡喜問訊和意與語何以故是諸善男子善女人常有慈捨心向眾生故憍尸迦若善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念得如是等種種今世功德

「憍尸迦何等是善男子善女人後世功德是善男子善女人終不離十善道四禪四無量心四無色定六波羅蜜四念處乃至十八不共法是人終不墮三惡道受身[1]完具終不生貧窮下賤工師除廁人擔死人家常得三十二相常得化生諸現在佛[2]終不離菩薩神通若欲從一佛界至一佛界供養諸佛聽諸佛法即得隨意所遊佛界成就眾生淨佛世界漸得阿耨多羅三藐三菩提憍尸迦是名後世功德

「以是故憍尸迦善男子善女人應當受持般若波羅蜜親近正憶念華香乃至[3]伎樂供養常不離薩婆若心是善男子善女人乃至阿耨多羅三藐三菩提得今世後世功德成就

[4]【論】

釋曰

佛是法王讚歎受持般若波羅蜜者已次天王釋讚釋讚已今次諸天讚以多眾讚故令人信心轉深作是言「應受持是般若波羅蜜

此中說受持因緣「修諸功德增益諸天減損阿修羅三寶不斷六波羅蜜等諸功德[5]出現於世

爾時佛可諸天讚[6]釋言「汝受持是般若波羅蜜

此中說因緣若阿修羅生惡心欲共三十三天鬪汝爾時讀誦般若者惡心即滅若二[7]陣相對時讀誦般若者阿修羅即退去

問曰

若爾者何以不常誦般若令阿修羅惡心不生何故乃[8]使兩陣相對

答曰

諸天多著福樂染欲心利雖知般若有大功德不能[9]常誦故又以忉利天不淨業因緣故致有怨敵不得不鬪

諸天命欲終時五死相現一者[10]鬘萎二者[11]掖下汗出三者蠅來著身四者見更有天坐己坐處五者自不樂本坐諸天見是死相念惜天樂見當生惡處心懷憂毒爾時若聞般若波羅蜜實相諸法虛誑無常空寂信是佛法心清淨故還生本處是天人不但還生本處以聞般[12]若故世世受[13]福樂漸成無上道

此中因緣如經說「般若波羅蜜為大明呪」者是

問曰

釋提桓因何以故名「般若」為「大明呪」

答曰

諸外道聖人有種種呪術利益[14]人民誦是呪故能隨[15]意所欲使諸鬼神諸仙人有是呪故大得名聲人民歸伏貴呪術故是以[16]帝釋白佛言「諸呪術中般若波羅蜜是大呪術」何以故能常與眾生道德樂故餘呪術樂因緣能起煩惱又不善業故墮三惡道

復次餘呪術能隨貪欲瞋恚自在作惡是般若波羅蜜呪能滅禪定佛道涅槃諸著何況貪恚麁病是故名為「大明呪無上呪無等等呪」

復次是呪能令人離老能立眾生於大乘能令行者於一切眾生中最大是故言「大呪」能如是利益故名為「無上」先有仙人所作呪術所謂能知他人心呪名抑[17]叉尼能飛行變化呪名揵[18]陀梨能住壽過千[19]萬歲呪於諸呪中無與等

於此無等呪術中般若波羅蜜過[20]出無量故名「無等等」

復次諸佛法名無等般若波羅蜜得佛因緣故言「無等等」

復次諸佛於一切眾生中名無等是般若呪術佛所[21]作故名「無等等呪」

復次此經中自說三呪因緣所謂「是呪能捨一切不善法能與一切善法」

[22]順其所歎故言「如是如是」亦更廣其所讚所謂「因般若故出生十善道乃至諸佛

是般若波羅蜜屬菩薩故佛說譬喻諸佛能大破無明闇故如滿月菩薩破闇不如故如星宿如夜中有所見皆是星月力世間生死夜中有所知見皆是佛菩薩力若世無佛爾時菩薩說法度眾生著人天樂中[A1]漸漸令得涅槃樂菩薩所有智慧皆是般若波羅蜜力

復次是菩薩雖行三十七品十八空知諸法畢竟不可取亦不證聲聞辟支佛道而能還起善法教化眾生淨佛世界壽命具足等皆是方便般若波羅蜜力

若是人能受持般若乃至正憶念得今世後世功德

[23]今世功德」者所謂終不中毒死等

問曰

[24]已說不橫死今何以更說

答曰

先已[25]說般若波羅蜜不一會中說此為後來者更為說

復次[26]火有二種有他作有自作先說他加兵火等今為不自傷何以知之次說四百四病故知上雖說「人不能得其便」不說「其人還恭敬供養」

「四百四病」者四大為身常相[27]侵害一一大中百一病起冷病有二百二風起故熱病有二百二火起故火熱相地堅相堅相[28]故難消難消故能起熱病血肉[29][30]地分

「除其業報」者一切法和合因緣生無有作者[31]無有作者故必受業報佛所不能救何況般若

必受業報不必受業報先已說

官事起者誦般若波羅蜜力故隨起皆滅

問曰

先說「人不能得便」今何以復更說

答曰

先雖說人不能得便不說國王大臣等既不能得便還復恭敬供養何以故是菩薩常有慈捨心向眾生故

「後世功德」者世世所生常不離十善道等是故常不墮惡道是人折伏惡心故受身完具不生下賤等[1]學佛所學道故得變化身[2]似佛有三十二相八十隨形好

「常得化生現在佛國」者隨心所到十方世界供養諸佛聽受諸法教化眾生漸漸得成佛道

是故行者[3]應聞受持乃至正憶念不離薩婆若心如是得今世後世功德[4]

[5]大智度論釋[6]梵志品第三十[7]

【經】

爾時諸外道梵志來向佛所欲求佛短是時釋提桓因心念「是諸外道梵志來向佛所欲求佛短我今當誦念從佛所受般若波羅蜜是諸外道梵志等終不能中道作礙[8]說般若波羅蜜」釋提桓因作是念已即誦般若波羅蜜是時諸外道梵志遙[9]遶佛復道還去

時舍利弗心念「是中何因緣諸外道梵志遙遶佛復道還去

佛知舍利弗心念告舍利弗「是釋提桓因誦念般若波羅蜜以是因緣故諸外道梵志遙繞佛復道還去舍利弗我不見是諸外道梵志一念善心是諸外道梵志[10]但持惡心來[11]求索[12]佛短舍利弗我不見說般若波羅蜜時一切世間若天若魔若梵若沙門眾婆羅門眾中有持惡意來能得短者何以故舍利弗是三千大千世界中諸四天王天乃至阿迦尼吒天諸聲聞辟支佛諸菩薩摩訶薩[13]等守護是般若波羅蜜所以者何是諸天人皆從般若波羅蜜中生故

「復次舍利弗十方如恒河沙等世界中諸佛及聲聞辟支佛菩薩[14]摩訶薩諸天鬼神等皆守護是般若波羅蜜所以者何是諸佛等皆從般若波羅蜜中生故

爾時惡魔心念「今佛四眾現前集會亦有欲界色界諸天子是中必有菩薩摩訶薩[15]受記當得阿耨多羅三藐三菩提[16]寧可至佛所破壞其意

是時惡魔化作四種兵來至佛所爾時釋提桓因心念「是四種兵或是惡魔化作欲來向佛何以故是四種兵嚴飾頻婆娑羅王四[17]種兵所不類波斯匿王四種兵亦不類諸釋子四種[18]諸梨[19]唱四種兵皆亦不類是惡魔長夜索佛便欲惱眾生我寧可誦念般若波羅蜜」釋提桓因即時誦念般若波羅蜜惡魔[20]如所誦[21][22]漸復道還去

爾時會中四天王諸天子乃至阿迦尼吒諸天子化作天華於虛空中而散佛上作是言「世尊願令般若波羅蜜久住閻浮提所以者何閻浮提人受持般若波羅蜜隨所住時佛寶[23]住不滅法寶僧寶亦住不滅

爾時十方如恒河沙等世界中諸天亦[24]皆散華作是言「世尊願令般若波羅蜜久住閻浮提若般若波羅蜜久住僧亦當久住亦分別知菩薩摩訶薩道復次所在住處有善男子善女人書持般若波羅蜜經卷是處則為照明已離眾[25]

佛告釋提桓因等諸天子「如是如是憍尸迦及諸天子閻浮提人受持般若波羅蜜隨所住時佛寶如是住法寶僧寶亦如是住乃至[26][27]住在處善男子善女人有書持般若波羅蜜經卷是處則為照明已離[28]眾冥

爾時諸天子化作天華散佛上作是言「世尊若有善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念若魔天不能得其便世尊我等亦當擁護是善男子善女人何以故[29]若善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念我等視是人即是佛若次佛

是時釋提桓因白佛言「世尊善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念者當知是人先世[30]於佛所作功德多親近供養諸佛為善知識所護世尊諸佛一切智應當從般若波羅蜜中求般若波羅蜜亦當從一切智中求所以者何般若波羅蜜不異一切智一切智不異般若波羅蜜般若波羅蜜一切智[31]二不別是故我等視是人即是佛若次佛

佛告釋提桓因「如是如是憍尸迦諸佛一切智即是般若波羅蜜般若波羅蜜即是一切智何以故憍尸迦諸佛一切智從般若波羅蜜中生般若波羅蜜不異一切智一切智不異般若波羅蜜般若波羅蜜一切智不二不別

【論】

釋曰

上品中說受般若者若魔民外道梵志不得其便今欲現證驗故以威神[32]感致眾魔及諸外道

是以外道梵志作是念「佛在耆闍崛山中說般若波羅蜜所謂諸法畢竟空無所有以引致十方眾生我等共往難問破此空論其論若破佛則自退我等還得[1]如本」是諸外道但有邪見惡心憍慢故來欲出是畢竟清淨般若波羅蜜過罪譬如狂人欲中傷[2]虛空徒自疲苦

爾時帝釋如佛教受持般若外道不能得便今欲驗實令人信知[3]帝釋無量福德成就以天利根深信般若即時誦念得般若力故外道遙繞佛復道而去

問曰

[A2]何以不直還[4]方遶佛而去

答曰

以般若神力故於遠處降伏作是念「佛眾[5]威德甚大我等今往徒自[6]困辱無所成辦我等今若遙見直去人當謂我[7]等怯弱來而空去」以是故詐現供養繞佛復道而去

舍利弗本是梵志見諸外道遠處而去[8]少憐愍不能以小事故入三昧[9]求知作是念「此諸外道何因緣來竟不蒙度而空還去

佛言「是般若波羅蜜力

舍利弗意念「佛以般若波羅蜜無事不[10]云何令此外道空來而去

佛知舍利弗所念語舍利弗「是諸梵志乃至無一念善心但持惡意邪見著心欲求諸法定相是故不中度」譬如必死之病雖有良醫神藥不能救濟

「舍利弗說般若波羅蜜時非但此梵志一切世間人持惡心來不能得便何以故一切諸佛及諸菩薩諸天常守護般若故所以者何諸佛菩薩天人作是念『我等皆[11]從般若生故』」

魔來欲難問破壞亦如是

是時會中諸天子先聞般若功德[12]見證驗心大歡喜化華供養作是願「令般若波羅蜜久住閻浮提」是事如下廣說佛即印可

諸天於佛前自誓言「行者若聞[13]受般若波羅蜜乃至正憶念我等常當守護所以者何[14]等視是人如佛若次佛

「如佛」者法性身住阿鞞跋致得無生法忍乃至十地「次佛」者肉身菩薩能說般若波羅蜜及其正義

爾時帝釋以先世因緣所集功德智慧讚是菩薩此中更說讚歎因緣

「諸佛一切種智應從般若中求」者菩薩行般若波羅蜜具足故得佛時般若變成一切種智故言「一切種智當從般若中求」

佛能說般若波羅蜜故言「般若波羅蜜當從一切智中求」

譬如乳變為酪離乳無酪亦不得言乳即是酪般若波羅蜜變為一切種智離般若亦無一切種智亦不得言般若即是一切種智般若與一切種智作生因一切種智與般若作說因因果不相離故言「不二不[15]別」

[16]大智度論釋[17]阿難稱譽品第三十[18]

【經】

爾時慧命阿難白佛言「世尊何以[19]故不稱[20]譽檀波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜乃至十八不共法但稱譽般若波羅蜜

佛告阿難「般若波羅蜜於[21]五波羅蜜乃至十八不共法為尊導阿難於汝意云何不迴向薩婆若布施得稱檀波羅蜜不

「不也世尊

「不迴向薩婆若尸羅羼提毘梨耶智慧是般若波羅蜜不

「不也世尊

「以是故知般若波羅蜜於五波羅蜜乃至十八不共法為尊導是故稱譽

阿難白佛言「世尊云何布施迴向薩婆若作檀波羅蜜乃至作般若波羅蜜

佛告阿難「以無二法布施迴向薩婆若是名檀波羅蜜以不生不可[22]得迴向薩婆若布施是名檀波羅蜜乃至以無二法智慧迴向薩婆若是名般若波羅蜜以不生不可得迴向薩婆若智慧是名般若波羅蜜

阿難白佛言「世尊云何以不二法迴向薩婆若布施是名檀波羅蜜乃至以不二法迴向薩婆若智慧是名般若波羅蜜

佛告阿難「以色不二法故識不二法故乃至阿耨多羅三藐三菩提不二法故

「世尊云何色不二法乃至阿耨多羅三藐三菩提不二法

佛言「色色相空何以故檀波羅蜜不二不[23]乃至阿耨多羅三藐三菩提檀波羅蜜不二不別五波羅蜜亦如是以是故阿難但稱譽般若波羅蜜於五波羅蜜乃至一切種智為尊導阿難[24]譬如地以種散中得因緣和合[25]故便生是諸種子依地而生如是阿難五波羅蜜依般若波羅蜜得生四念處乃至一切種智亦依般若波羅蜜得生以是故阿難般若波羅蜜為五波羅蜜乃至十八不共法尊導

爾時釋提桓因白佛言「世尊佛說善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念[26]功德未盡何以故受持般若波羅蜜乃至正憶念則受三世諸佛無上道所以者何欲得薩婆若當從般若波羅蜜中求欲得般若波羅蜜當從薩婆若中求世尊受持般若波羅蜜乃至正憶念故十善道現於世間四禪四無量心四無色定乃至十八不共法現於世間受持般若波羅蜜乃至正憶念故世間便有剎利大姓婆羅門大姓居士大家四天王天乃至阿迦尼吒諸天受持般若波羅蜜乃至正憶念故便有須陀洹乃至阿羅漢辟支佛菩薩摩訶薩受持般若波羅蜜乃至[1]正憶念故諸佛出於世間

爾時佛告釋提桓因「憍尸迦善男子善女人受持般若波羅蜜乃至[2]正憶念我不說但有爾所功德何以故憍尸迦是善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念不離薩婆若心無量戒眾成就定眾慧眾解脫眾解脫知見眾成就復次憍尸迦是善男子善女人能受持般若波羅蜜乃至正憶念不離薩婆若心當知是人為如佛復次憍尸迦一切聲聞辟支佛所有戒眾定眾慧眾解脫眾解脫知見眾不及是善男子善女人戒眾乃至解脫知見眾百分千分千億萬分乃至算數譬喻所不能及何以故[3]是善男子善女人於聲聞辟支佛地中心得解脫更不求大乘法故復次憍尸迦若有善男子善女人書持般若波羅蜜經卷供養恭敬尊重華香瓔珞乃至[4][5]亦得今世後世功德

爾時釋提桓因白佛言「世尊是善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念不離薩婆若心供養般若波羅蜜恭敬尊重華香乃至伎樂我常當守護是人

【論】

釋曰

阿難雖多聞力能分別空而未離欲故不能深入雖常[6]侍佛[7]數問難空事今佛讚歎般若波羅蜜亦讚歎行者是故阿難白佛言「世尊何以不稱歎餘波羅蜜[8]及諸法而獨稱歎般若波羅蜜

問曰

佛從初以來常說六波羅蜜名今阿難何以言「不稱說」

答曰

雖說名[9]不為稱美皆為入般若中故[10]

[11]語阿難「一切有為法中智慧第一一切智慧中度彼岸般若波羅蜜第一」譬如行路雖有眾伴導師第一般若亦如是雖一切善法各[12]各有力般若波羅蜜能示導出三界到三乘若無般若波羅蜜雖行布施等善法隨受業行果報有盡以有盡故尚不能得小乘涅槃何況無上道

若布施等善法能觀如佛道相不二不生不滅不得不失畢竟空寂是名「迴向薩婆若」是布施福世世常受果報而不盡後當得一切種智如布施一切[13]法亦如是相

問曰

佛何以[14]不答不二因緣還以「不二」解

答曰

阿難不問不二因緣但問「何法不二」是故佛答「色等諸法不二故

般若波羅蜜能令五事等作波羅蜜故但稱譽般若波羅蜜

佛欲令是義了了易解故作是喻譬「如大地能生萬物般若波羅蜜[15]亦如是

「能持一切善法種子」者從發心來除般若波羅蜜餘一切善法是「因緣和合」者是佛道中一心精進不休不息通達不壞有如是等法事得成辦者是增長者從發心起學諸波羅蜜從一地至一地乃至佛地是

問曰

帝釋何以故言「佛說行者受持般若功德[16]未盡」

答曰

般若波羅蜜無量無邊功德亦無量無邊說未究竟中間外道梵志及魔來故傍及異事今還欲續[17]帝釋深[18]愛福德果報樂聞般若功德聽無厭足

今更欲聞說故自說因緣「世尊若人受持般若波羅蜜乃至正憶念則受三世諸佛無上道功德智慧所以者何般若中應求一切種智一切種智中應求般若」如上品[19]末說

[20]行者若受持般若[21]波羅蜜發心求阿耨多羅三藐三菩提為度眾生故集般若波羅蜜等諸功德所謂[22]十善道乃至十八不共法現於世間是善法因緣故有剎利大姓乃至諸佛

佛告[23]天帝「是人不[24]但得如上功德亦得無量戒眾等功德

戒眾者是菩薩行般若波羅蜜於一切眾生中修畢竟無畏施眾生十方中數無量無邊三世[25]中數亦無量無邊六道四生種類各各相亦無量無邊於此無量無邊眾生中施第一所愛樂物所謂壽命是故得無量戒眾果報如是不殺等戒但說名字則二百五十毘尼中略說則八萬四千廣說則無量無邊是戒凡夫人或一日受或一世[26]或百千萬世菩薩世世於一切眾生中施無畏乃至入無餘涅槃是名無量戒眾乃至解脫[27]知見眾亦如是隨義分別

是五[28]眾功德勝於二乘不可計量

若人書寫供養般若波羅蜜得今世後世功德

問曰

今世後世功德深重供養輕微[A3]何得二世功德

[29]答曰

供養有二種一者[30]効他供養二者深心供養[31]知般若[32]功德深心供養故得二世功德是般若有種種門入若聞持乃至正憶念者智慧精進門入書寫供養者信及精進門入若一心深信則供養經[33]卷勝若不一心雖受持而不如

復次[34]如如意寶珠是無記色法無心[1]無識以眾生福德因緣故生有人供養者能令人隨意所得何況般若波羅蜜是無上智慧諸佛之母諸法寶中是第一寶若人如所聞一心信受供養云何不得二世功德但人不一心供養又先世重罪故雖供養般若而不得如上功德般若無咎

【經】

佛告釋提桓因「憍尸迦是善男子善女人欲讀說般若波羅蜜時無量百千諸天皆來聽法是善男子善女人[2]說般若波羅蜜法諸天子[3]益其[4]膽力是諸法師若[5]疲極不欲說法[6]天益其膽力故便[7]更能說善男子善女人受[8]持是般若波羅蜜乃至正憶念供養華香乃至伎樂故亦得是今世功德

「復次憍尸迦是善男子善女人於四部眾中說般若波羅蜜時心無怯弱若有論難亦無畏想何以故是善男子善女人為般若波羅蜜所護持故般若波羅蜜中亦分別一切法若世間若出世間若有漏若無漏若善若不善若有為若無為若聲聞法若辟支佛法若菩薩法若佛法善男子善女人住內空乃至住無法有法空故不見[9]有能難般若波羅蜜者亦不見受難者亦不見般若波羅蜜如是善男子善女人為般若波羅蜜所護持故無有能難壞者

「復次善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念時不沒不畏不怖何以故是善男子善女人不見是法沒者恐怖者憍尸迦善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念華香供養乃至幡蓋亦得是[10]今世功德

「復次憍尸迦善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念書持經卷華香供養乃至幡蓋是人為父母所愛[11]宗親知識所念諸沙門婆羅門所敬十方諸佛及菩薩摩訶薩辟支佛阿羅漢乃至須陀洹所愛敬一切世間若天若魔若梵及阿修羅等皆亦愛敬是人行檀波羅蜜檀波羅蜜無有斷絕時尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜亦無有斷絕時修內空不斷乃至修無法有法空不斷修四念處不斷乃至修十八不共法不斷修諸三昧門不斷修諸陀羅尼門不斷諸菩薩神通不斷成就眾生淨佛世界不斷乃至修一切種智不斷是人亦能降伏難論毀謗善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念不離薩婆若心書持經卷華香供養乃至幡蓋亦得是今世後世功德

「復次憍尸迦善男子善女人書持經卷在所[12]住處三千大千世界中所有諸四天王天發阿耨多羅三藐三菩提心者皆來到是處見般若波羅蜜[13]供養禮拜還去三十三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天梵眾天梵輔天梵會天大梵天光天少光天無量光天光音天淨天少淨天無量淨天[14]遍淨天[15]蔭行天福德天廣果天發阿耨多羅三藐三菩提心者皆來到是處見般若波羅蜜供養禮拜還去淨居諸天所謂無誑天[16]熱天妙見天憙見天色究竟天皆來到是處[17]是般若波羅蜜供養禮拜還去復次憍尸迦十方世界中諸四天王天乃至廣果天發阿耨多羅三藐三菩提心及淨居天并餘諸天鬼神揵闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽亦來見般若波羅蜜供養禮拜還去是善男子善女人應作是念『十方世界中諸四天王天乃至廣果天發阿耨多羅三藐三菩提心及淨居天并餘諸天鬼神揵闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽來見般若波羅蜜供養禮拜我則法施已』憍尸迦三千大千世界中所有諸四天王天乃至阿迦尼吒天[18]乃至十方世界中諸四天王天乃至阿迦尼吒天發阿耨多羅三藐三菩提心者[19]護持是善男子善女人諸惡不能得便除其宿命重罪憍尸迦是善男子善女人亦得是今世功德所謂[20]諸天子發阿耨多羅三藐三菩提心[21]來到是處何以故憍尸迦諸天子發阿耨多羅三藐三菩提心欲救護一切眾生不捨一切眾生安樂一切眾生故

爾時釋提桓因白佛言「世尊善男子善女人云何當知諸四天王天乃至阿迦尼吒天來及十方世界中諸四天王天乃至阿迦尼吒天來見般若波羅蜜供養禮拜時

佛告釋提桓因「憍尸迦若善男子善女人見大淨光明必知有大德諸天來見般若波羅蜜供養禮拜時

「復次憍尸迦[22]若善男子善女人若聞異妙香必知有大德諸天來見般若波羅蜜供養禮拜時

「復次憍尸迦善男子善女人行淨[23]潔故諸天來到其處見般若波羅蜜供養歡喜禮拜是中有小鬼輩即時出去不能堪任[1]是大德諸天威德[2]以是大德諸天來故是善男子善女人生大心以是故般若波羅蜜所住處四面不應有諸不淨應然燈燒香散眾名華眾香塗地眾蓋[3]幢幡種種嚴飾

「復次憍尸迦善男子善女人說法時[4]無疲極自覺身輕心樂隨法[5]偃息臥覺安隱無諸惡夢[6]夢中見諸佛三十二相八十隨形好比丘僧恭敬圍遶[7]而為說法在諸佛邊聽受[8]法教所謂六波羅蜜四念處乃至十八不共法分別六波羅蜜義四念處乃至十八不共法亦分別其義亦見菩提樹莊嚴[9]殊妙見諸[10]菩薩趣菩提樹得阿耨多羅三藐三菩提見諸佛成已轉法輪見百千萬菩薩共集法論[11]應如是求薩婆若應如是成就眾生應如是淨佛世界亦見十方無[12]數百千萬億諸佛亦聞其名號[13]某方某界某佛[14]干百千[15]萬菩薩若干百千萬聲聞恭敬圍繞說法[16]見十方無數百千萬億諸佛般涅槃復見無數百千萬億諸佛七寶塔見供養諸[17]佛塔恭敬尊重讚歎[18]華香乃至[19]幢蓋

「憍尸迦是善男子善女人見如是善夢臥安覺安諸天益其氣力自覺[20]身體輕便不大貪著飲食衣服[21]湯藥於此四供養其心輕微譬如比丘坐禪[22]從禪定起心與定合不貪著[23]飲食其心輕微何以故憍尸迦諸天法應以諸味之精益其氣力故十方諸佛及天阿修羅揵闥婆迦樓羅[24]那羅摩睺羅伽亦益其氣力

「如是憍尸迦善男子善女人欲得今世如是功德應當受持般若波羅蜜親近正憶念亦不離薩婆若心憍尸迦善男子善女人雖不能受持乃至[25]正憶念應當書持經卷恭敬供養尊重讚歎華香[26]瓔珞乃至幡蓋憍尸迦若善男子善女人聞是般若波羅蜜受持正憶念[27]書經卷恭敬供養尊重讚歎華香乃至幢蓋是善男子善女人功德甚多勝於供養十方諸佛及弟[28]恭敬尊重讚歎衣服飲食臥具湯藥諸佛及弟子般涅槃後起七寶塔恭敬供養尊重讚歎[29]香乃至幢蓋

【論】

問曰

天上自有般若何以來至說法人所益其膽力

答曰

天上雖有般若諸天憐愍眾生故[30][31]天來惡鬼[32]遠去益法師膽力令其樂說又使眾生益加信敬以是故來

有人言天甘露味微細沾[33]能入[34]孔孔使善男子四大諸情柔[35]軟輕利樂有所說

問曰

一切說般若者皆得諸天甘露味令其樂說不

答曰

不也若有行者一心求佛道折伏結使衣服淨潔所說法處清淨香水灑地無諸不淨是故諸天歡喜亦利益諸聽[36]法者

說法者雖不多讀內外經書深入般若波羅蜜義故心不怯弱不沒[37]不畏不恐

何以故般若波羅蜜中無有定法可[38]可難可破故

復次[39]是般若波羅蜜中亦分別說[40]諸法世間出世間常無常善不善等無法不有以備有諸法故不怯不畏若但有一法則多所[41]闕故有恐畏

是菩薩行般若波羅蜜煩惱[42]折薄[43]諸福德增益[44]薰身故威德可敬身是功德住處故雖形體醜陋無所能作猶為人所愛重何況自然端[45]能利益人

問曰

若諸佛沙門婆羅門所愛[46]可爾父母愛念何足稱

答曰

人雖父母所生不順父母教則不愛念菩薩於[47][48]順之中倍復殊勝

供養恭敬尊重道德故沙門婆羅門愛敬

平實至誠口不妄[49]深愛後世功德不著今世樂接養下人不自高大若見他有過尚不說其實何況讒毀若必不得已終不盡說[50]給恤孤窮[51]不私附己如是等[52]皆是般若波羅蜜力是人功德遠聞故諸天世人皆所愛敬

是供養般若波羅蜜故世世常得六波羅蜜等無有斷絕時是人福德智慧名聞故若有問難毀謗悉能降伏

復次諸天為供養般若波羅蜜故來至般若所住處

復次山河樹木土地城廓一切鬼神皆屬四天王四天王來故[53]皆隨從共來

是諸鬼神中有不得般若經卷者是故來至般若波羅蜜處供養讀誦禮拜亦為利益善男子故此亦是今世功德以諸天善神來故

天帝破肉眼人疑故問「云何知大德天來

[54]時見大光明若聞殊異之香亦以如先說住處清淨故

問曰

人身不淨內[55]外淨何益

答曰

淨其住處及以衣服則外無不淨外無不淨故諸天歡喜譬如國王大人來處[1]群細庶[2]民避去諸大德天來小鬼去亦如是大天威德重故舊住小鬼避去是諸大天來近故是人心則清淨廣大

行者若欲令大德天[3]當如經所說

惡鬼遠去故身心輕便所以者何近諸惡鬼令人身心漸惡譬如近瞋人喜令人瞋近美色則令人好色情發

是人內外惡因緣遠離故臥安覺安無諸惡夢若夢但見諸佛如經所說

問曰

般若波羅蜜在佛身中若供養一佛則供養般若波羅蜜何以言「供養十方佛不如供養般若波羅蜜」

答曰

供養[4]者心若供養佛取人相人畢竟不可得以取相故福田雖大而功德薄[5]供養般若波羅蜜者[6]如所聞般若中不取人相不取法相用是心供養故福德大

復次般若波羅蜜是一切十方諸佛母亦是諸佛師諸佛得是身三十二相八十隨形好及無量光明神通變化皆是般若波羅蜜力以是故供養般若波羅蜜勝

以是等因緣故勝供養十方諸佛非不敬[7]

[8]大智度[9]論卷第五十[10]


校注

[0468008] (大智八)十七字【大】(大智度經論卷第五十八釋第三十三品訖第三十五品)二十字【聖】(摩訶般若波羅蜜經勸受持品第三十三)十五字【石】 [0468009] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0468010] 四【大】四品【宮】 [0468011] 【經】【大】〔-〕【宋】【宮】 [0468012] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0468013] 減【大】*咸【聖】* [0468014] 天子【大】〔-〕【宮】 [0468015] 種【大】種不斷【石】 [0468016] 世間【大】〔-〕【宮】【聖】 [0468017] 心【大】惡心【元】【明】 [0468018] 墮【大】*隨【聖】* [0468019] 誦讀【大】讀誦【聖】【石】 [0468020] 力【大】〔-〕【宮】【聖】 [0468021] 經【大】逕【石】 [0468022] 耳【大】取【聖】 [0468023] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0468024] 法【大】〔-〕【宮】【聖】【石】 [0468025] 佛道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0468026] 世界【大】*國土【石】* [0468027] 皆從般若波羅蜜生【大】〔-〕【宋】【宮】從般若波羅蜜生【聖】 [0468028] 今世【大】〔-〕【聖】 [0468029] 後世【大】〔-〕【明】【宮】世【聖】 [0468030] 佛告【大】〔-〕【宋】【元】 [0468031] 死【大】〔-〕【聖】 [0468032] 刃【大】〔-〕【聖】刀【石】 [0468033] 水【大】入水【石】 [0468034] 能【大】〔-〕【聖】 [0468035] 其【大】〔-〕【石】 [0468036] 官【大】下同宮【聖】下同 [0468037] 到【大】至【石】 [0468038] 譴責【大】詰嘖【石】 [0469001] 完【大】【聖】 [0469002] 界【大】*國【石】* [0469003] 伎【大】下同妓【明】下同 [0469004] 【論】【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0469005] 出【大】示【宮】【聖】 [0469006] 釋【大】帝釋【石】 [0469007] 陣【大】*陳【聖】* [0469008] 使【大】便【聖】 [0469009] 常【大】當【聖】 [0469010] 鬘【大】冠【宋】【元】【明】【宮】 [0469011] 掖【大】腋【宋】【元】【明】【宮】 [0469012] 若【大】若波羅蜜【石】 [0469013] 福樂【大】樂福【宮】 [0469014] 人民【大】民人【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0469015] 意【大】喜【聖】 [0469016] 帝【大】〔-〕【宮】 [0469017] 叉【大】又【聖】 [0469018] 陀【大】他【聖】 [0469019] 萬歲【大】歲萬歲【宋】【元】【明】【宮】 [0469020] 出【大】去【聖】 [0469021] 作【大】住【石】 [0469022] 順【大】顧【聖】 [0469023] 今【大】念【聖】 [0469024] 已【大】〔-〕【宮】【石】 [0469025] 說【大】言【石】 [0469026] 刀【大】力【聖】 [0469027] 侵【大】𢬶【聖】 [0469028] (故難髓)十六字【大】〔-〕【聖】 [0469029] 骨骸【大】脈骨【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0469030] 等【大】是【聖】 [0469031] 無【大】死【聖】 [0470001] 家【大】〔-〕【石】 [0470002] 似【大】以【宮】 [0470003] 應【大】聽【宋】【元】【明】【宮】 [0470004] 德【大】德釋第三十三品竟【石】大智度經論卷第五十九終【石】 [0470005] 大智度論【大】〔-〕【明】卷第六十首【石】((大智五))十二字=((釋第三十四品))六字【聖】((摩訶般若波羅蜜經梵志品第卅四六十))十六字【石】 [0470006] 梵志品【大】遣異品【宋】 [0470007] 五【大】五(經作遣異品)【明】五品【宮】 [0470008] 說【大】〔-〕【宋】【宮】 [0470009] 遶【大】*達【聖】* [0470010] 但【大】〔-〕【宮】【聖】 [0470011] 求【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0470012] 佛【大】〔-〕【聖】 [0470013] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0470014] (摩訶何)二十二字【大】〔-〕【聖】 [0470015] 受【大】授【明】 [0470016] 寧【大】*曼【聖】* [0470017] 種【大】下同〔-〕【石】下同 [0470018] 兵【大】兵所不類【石】 [0470019] 唱【大】昌【元】【明】【石】 [0470020] 如【大】聞其【石】 [0470021] 聞【大】〔-〕【石】 [0470022] 漸【大】漸而退【石】 [0470023] 住【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0470024] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0470025] 冥【大】難【聖】 [0470026] 所【大】在所【石】 [0470027] 住在【大】在住【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0470028] 眾冥【大】瞋【聖】 [0470029] 若【大】〔-〕【宮】 [0470030] 於【大】〔-〕【聖】 [0470031] 二【大】一一【聖】 [0470032] 感致【大】咸到【聖】 [0471001] 如【大】知【宮】 [0471002] 虛【大】處【聖】 [0471003] 故【大】〔-〕【石】 [0471004] 方【大】乃【宮】 [0471005] 威【大】滅【聖】 [0471006] 困【大】內【聖】 [0471007] 等怯【大】性法【宮】等法【聖】 [0471008] 少【大】小【聖】 [0471009] 求【大】〔-〕【聖】 [0471010] 濟【大】*齊【聖】* [0471011] 從【大】因【石】 [0471012] 見【大】現【明】 [0471013] 受【大】受持【元】【明】 [0471014] 等【大】〔-〕【聖】 [0471015] 別【大】別釋第卅四品四竟【石】 [0471016] (大智六)十四字【大】大智度論釋尊導品第三十六【宋】【元】釋尊導品第三十六【明】釋第卅五品【聖】摩訶般若波羅蜜經稱譽品第卅五【石】 [0471017] (阿難六)九字【大】第三十六品尊導品【宮】 [0471018] 六【大】六(經作阿難稱譽品)【明】 [0471019] 故【大】*〔-〕【聖】* [0471020] 譽【大】*舉【聖】* [0471021] 五【大】〔-〕【聖】 [0471022] 得【大】得故【石】 [0471023] 別【大】分別【石】 [0471024] 譬【大】*辟【聖】* [0471025] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0471026] 者【大】〔-〕【聖】 [0472001] 正【大】〔-〕【聖】 [0472002] 正【大】心【聖】 [0472003] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0472004] 伎【大】伏【聖】 [0472005] 樂【大】樂供養【石】 [0472006] 侍【大】持【聖】 [0472007] 數【大】〔-〕【聖】 [0472008] 及【大】乃至【聖】 [0472009] 字【大】守【聖】 [0472010] 說【大】說說【石】 [0472011] 語【大】說【聖】 [0472012] 各【大】〔-〕【聖】 [0472013] 法【大】諸法【石】 [0472014] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0472015] 亦【大】〔-〕【宮】 [0472016] 未【大】來【聖】 [0472017] 聞【大】問【石】 [0472018] 愛【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0472019] 末【CB】【宋】【元】【明】【宮】未【大】 [0472020] 行【大】諸行【宋】【元】【明】【宮】 [0472021] 波羅蜜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0472022] (十善法)十七字【大】〔-〕【聖】 [0472023] 天帝【大】帝釋【石】 [0472024] 但【大】俱【聖】 [0472025] 中【大】〔-〕【聖】 [0472026] 或【大】〔-〕【聖】 [0472027] 知【大】如【聖】 [0472028] 眾【大】眾生【聖】 [0472029] 答【大】各【聖】 [0472030] 効【大】施【聖】 [0472031] 知【大】智【聖】 [0472032] 功【大】〔-〕【聖】 [0472033] 卷【大】即【宮】養【聖】 [0472034] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0473001] 無【大】〔-〕【聖】 [0473002] 說【大】說眾【聖】 [0473003] 益【大】答【聖】 [0473004] 膽【大】擔【聖】 [0473005] 疲【大】疾【聖】 [0473006] 天【大】天子【石】 [0473007] 更能【大】能更【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0473008] 持【大】〔-〕【宮】【聖】 [0473009] 有【大】〔-〕【聖】 [0473010] 今【大】現【石】 [0473011] 宗【大】守【聖】 [0473012] 住【大】〔-〕【宮】【聖】 [0473013] 受【大】下同受持【石】下同 [0473014] 遍【大】遍天【聖】 [0473015] 蔭【大】陰【明】 [0473016] 熱【大】勢【聖】 [0473017] 是【大】〔-〕【聖】 [0473018] 乃至【大】及【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0473019] 護持【大】擁護【石】 [0473020] 諸【大】是諸【石】 [0473021] 來到【大】到來【宮】 [0473022] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0473023] 潔【大】*絜【聖】* [0474001] 是【大】〔-〕【宮】【聖】 [0474002] 故【大】〔-〕【石】 [0474003] 幢幡【大】旛幢【宋】【元】【明】【宮】幢【聖】 [0474004] 無【大】不【石】 [0474005] 偃【大】復【聖】𭶜【石】 [0474006] 夢【大】〔-〕【聖】【石】 [0474007] 而為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0474008] 法教【大】教法【石】 [0474009] 殊妙【大】〔-〕【聖】【石】 [0474010] 菩薩【大】菩提【宮】 [0474011] 義【大】議【石】 [0474012] 數【大】量【石】 [0474013] 某【大】*其【聖】* [0474014] 干【大】*千【聖】* [0474015] 萬【大】*萬億【宋】【元】【明】【宮】* [0474016] 見【大】次【宮】 [0474017] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0474018] 華香【大】*香華【石】* [0474019] 幢【大】下同旛【宋】下同【元】下同【明】下同 [0474020] 身【大】自【聖】 [0474021] 具【大】見【聖】 [0474022] 從【大】定【聖】 [0474023] 飲【大】〔-〕【宮】【聖】 [0474024] 那【大】陀【石】 [0474025] 正【大】心正【聖】 [0474026] 瓔【大】纓【明】 [0474027] 書【大】書寫【宋】【元】【明】【宮】書持【石】 [0474028] 子【大】子眾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0474029] 香【大】〔-〕【聖】 [0474030] 來【大】未【聖】 [0474031] 天來【大】來則【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0474032] 遠【大】遶【聖】 [0474033] 洽【大】哈【石】 [0474034] 孔【大】毛【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0474035] 軟【大】濡【宋】【聖】【石】 [0474036] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0474037] 不畏不恐【大】不恐不畏【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 [0474038] 執【大】勢【聖】 [0474039] 是【大】〔-〕【石】 [0474040] 諸【大】〔-〕【聖】 [0474041] 闕【大】𨷂【聖】【石】 [0474042] 折【大】斷【聖】 [0474043] 諸【大】〔-〕【石】 [0474044] 薰【大】勤【宮】勳【聖】 [0474045] 正【大】政【石】 [0474046] 敬【大】重【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0474047] 恭【大】敬【聖】 [0474048] 順【大】敬【宋】【元】【明】【宮】 [0474049] 言【大】語【石】 [0474050] 給【大】絡【聖】 [0474051] 不【大】香【聖】 [0474052] 事【大】等【聖】 [0474053] 皆【大】〔-〕【宮】 [0474054] 答【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0474055] 充=臭【宮】明註曰充南藏作臭 [0475001] 群【大】羼【聖】 [0475002] 民【大】〔-〕【聖】 [0475003] 來【大】〔-〕【聖】 [0475004] 者【大】著【元】【明】 [0475005] 少【大】小【聖】 [0475006] 如所【大】所如【聖】 [0475007] 佛【大】佛釋第二十五品竟【石】 [0475008] (大智度八)九字【大】〔-〕【石】 [0475009] 論【大】經論【聖】 [0475010] 八【大】八(釋第三十三品註第三十五品)【聖】
[A1] 漸【CB】【麗-CB】慚【大】(cf. K14n0549_p1077a02)
[A2] 何【CB】【麗-CB】可【大】(cf. K14n0549_p1078c19)
[A3] 何【CB】【麗-CB】得【大】(cf. K14n0549_p1081b21)
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