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大智度論

大智度論釋初品中禪波羅蜜[8]第二十[9][10](卷第十七)

[11]【經】

「不亂不味故應具足禪波羅蜜

[12]【論】

問曰

菩薩法以度一切眾生為事何以故閑坐林澤靜默山間獨善其身棄捨眾生

答曰

菩薩身雖遠離眾生心常不捨靜處求定[13]得實智慧以度一切譬如服藥將身權息[14]家務氣力平健則修業如故菩薩宴寂亦復如是以禪定力[15]服智慧藥得神通力還在眾生——或作父母妻子[16]作師徒宗長或天或人下至畜生種種語言方便開導

復次菩薩行布施持戒忍辱[17]是三事名為福德門於無量世中作天王釋提桓因轉輪聖王閻浮提王常施眾生七寶衣服五情所欲今世後世皆令具足如《經》中說「轉輪聖王以十善教民後世皆生天上世世利益眾生令得快樂此樂無常還復受苦」菩薩因此發大悲心欲以常樂涅槃利益眾生此常樂涅槃從實智慧生實智慧從一心禪定生譬如然燈[18]燈雖能照在大風中不能為用若置之密[19]其用乃全散心中智慧亦如是若無禪定靜室雖有智慧其用不全得禪定則實智慧生以是故菩薩雖離眾生遠在靜處求得禪定以禪定清淨故智慧亦淨譬如油[20]炷淨故其明亦淨以是故欲得淨智慧者行此禪定

復次若求世間近事不能專心則事業不成何況甚深佛道而不用禪定禪定名攝諸亂心亂心輕飄甚於鴻毛馳散不停駛過疾風不可制止劇於獼猴暫現轉滅甚於掣電心相如是不可禁止若欲制之非禪不定如偈說

「禪為守智藏  功德之福田
禪為清淨水  能洗諸欲塵
禪為金[21]剛鎧  能遮煩惱箭
雖未得無餘  涅槃分已得
得金剛三昧  摧碎結使山
得六神通力  能度無量人
囂塵蔽天日  大雨能[22]淹之
覺觀風散心  禪定能滅之

復次禪定難得行者一心專求不廢[23]當得之諸天及神仙[24]猶尚不能得何況凡夫懈怠[25]心者

如佛在尼拘盧樹下坐禪魔王三女說偈問言

「獨坐林樹間  六根常寂默
有若失重寶  無援愁苦[1]
[2]顏世無比  而常閉目坐
我等心有疑  何求而在此

爾時世尊以偈答曰

「我得涅槃味  不樂處染愛
內外賊[3]已除  汝父亦滅退
我得甘露味  安樂坐林間
恩愛之眾生  為之起[4]慈心

是時三女心生慚愧而自說言「此人離欲不可動也」即滅去不現

問曰

行何方便得禪波羅蜜

答曰

却五事[5](五塵)[6]除五法[7](五蓋)行五[8]

云何却五事當呵責五欲哀哉眾生常為五欲所惱而猶求之不已此五欲者得之轉劇如火炙疥五欲無益如狗齩骨五欲增[9]如鳥競肉五欲燒人如逆風執炬五欲害人如踐惡蛇五欲無實如夢所得五欲不久如假借須臾世人愚惑貪著五欲至死不捨為之後世受無量苦譬如愚人貪著好果上樹食之不肯時下人伐其樹樹傾乃墮身首毀壞痛惱而死又此五欲得時須臾樂失時為大苦如蜜塗刀舐者貪甜不知傷舌五欲法者與畜生共有智者識之能自遠離

如說有一優婆塞與眾估客遠出治生是時寒雪夜行失伴在一石窟中住時山神變為一女來欲試之說此偈言

「白雪覆山地  鳥獸皆隱藏
我獨無所恃  [10]惟願見愍傷

優婆塞兩手掩耳而答偈言

「無羞弊惡人  [11]說此不淨言
水漂火燒去  不欲聞[12]汝聲
有婦心不欲  何況造邪婬
諸欲樂甚淺  大苦患甚深
諸欲得無厭  失之為大苦
未得願欲得  得之為所惱
諸欲樂甚少  憂苦毒甚多
為之失身命  如蛾赴燈火

山神聞此偈已即擎此人送至伴中

是為智者呵欲不可[13]五欲者名為妙色欲求禪定皆應棄之

云何棄色

觀色之患若人著色諸結使火盡皆熾然燒害人身如火燒金銀煮沸熱蜜雖有色味燒身爛口急應捨之若人染著妙色美味亦復如是

復次好惡在人色無定也何以知之如遙見所愛之人即生喜愛心若遙見怨家惡人即生[14]怒害心若見中人則無怒無喜若欲棄此喜怒當除邪念及色一時俱捨譬如洋金燒身若欲除之不得但欲棄火而留金要當金火俱棄如頻婆娑羅王以色故身入敵國獨在婬女阿梵婆羅房中憂填王以色染故截五百仙人手足如是等種種因緣是名呵色欲

云何呵聲聲相不停暫聞即滅愚癡之人不解聲相無常變失故於音聲中妄生好樂於已過之聲念而生著

如五百仙人在山中住甄陀羅女於雪山池中浴聞其歌聲即失禪定心醉狂逸不能自持譬如大風吹諸林樹聞此細妙歌聲柔軟清淨生邪念想是故不覺心狂今世失諸功德後世當墮惡道有智之人觀聲[15]念念生滅前後不俱無相及者作如是知則不生染著若斯[16]人者諸天音樂尚不能亂何況人聲

如是等種種因緣是名呵聲欲

云何呵香人謂著香少罪染愛於香開結使門雖復百歲持戒能一時壞之

[17]一阿羅漢常入龍宮食已以鉢授[18]與沙彌令洗鉢中有殘飯數粒沙彌嗅之大香食之甚美便作方便入師繩床下兩手捉繩床腳其師[19]至時與繩床俱入龍宮龍言「此未得道何以將來」師言「不覺」沙彌得飯食[20]又見龍女身體端正香妙無比心大染著即作要願「我當作福奪此龍處居其宮殿」龍言「後莫將此沙彌來」沙彌還已一心布施持戒專求所願願早作龍是時遶寺足下水出自知必得作龍[21]徑至師本入處大池邊以袈裟覆頭而入即死變為大龍福德大故即殺彼龍舉池盡赤未爾之前諸師及僧呵之沙彌言「我心已定心相已出[22]師將諸眾僧就池觀之如是因緣由著香故

復次有一比丘在林中蓮華池邊經行聞蓮華香[23]其心悅樂過而心愛池神語之言「汝何以[24]故捨彼林[25]下禪淨坐處而偷我香以著香故諸結使臥者[26]皆起」時更有一人來入池中多取其花掘挽根莖狼籍而去池神默無所言比丘言「此人破汝池取汝花汝都無言我但池岸邊行便見呵罵[27]言偷我香」池神言「世間惡人常在罪垢糞中不淨沒頭我不共語也汝是禪行好人而著此香破汝好事是故呵汝譬如白[1]疊鮮淨而有黑物點污眾人皆見彼惡人者譬如黑衣點墨人所不見誰問之者

如是等種種因緣是名呵香欲

云何呵味當自覺悟「我但以貪著美味故當受眾苦洋銅灌口噉燒鐵丸若不觀食[2]嗜心堅著墮不淨虫中

如一沙彌心常愛酪諸檀越餉僧酪時沙彌每得殘分心中愛著樂喜不離命終之後生此殘酪瓶中沙彌師得阿羅漢道僧分酪時語言「徐徐莫傷此愛酪沙彌」諸人言[3]此是虫何以言愛酪沙彌」答言「此虫本是我沙彌但坐貪愛殘酪故生此瓶中」師得酪分虫在中來師言「愛酪人汝何以來」即以酪與之

復次如一[4]王名月分王有太子愛著美味王守園者日送好菓園中有一大樹樹上有鳥養子[5]常飛至香山中取好香果以養其子眾子爭之一果墮地守園人晨朝見之[6]其非常即送與王王珍此果香色殊異太子見之便索王愛其子即以與之太子食果得其氣味染心深著日日欲得王即召園人問其所由守園人言「此果無種從地得之不知所由來也」太子啼[7]哭不食王催責園人仰汝得之園人至得果處見有鳥巢知鳥銜來翳身樹上伺欲取之鳥母來時即奪得果送日日如是鳥母怒之於香山中取毒果其香色全似前者園人奪得輸王王與太子食之未久身肉爛壞而死[8]着味如是有失身之苦

如是等種種因緣是名呵著味欲

云何呵觸

此觸是生諸結使之[9]大因繫縛心之根本何以故餘四情[10]則各當其分此則遍滿身識生處廣故多生染著此著難離何以知之如人著色觀身不淨三十六種則生[11]厭心若於觸中生著雖知不淨貪其細軟[12]不淨無所益是故難離

復次以其難捨故為之常作重罪若墮地獄地獄有二部一名寒氷二名焰火此二獄中皆以身觸受罪苦毒萬端此觸名為大黑闇處危難之險道也

復次如《羅睺羅母本生經》中說釋迦文菩薩有二夫人一名[13]劬毘耶二名耶輸陀羅耶輸陀羅羅睺羅母也劬毘耶是寶女故不孕子耶輸陀羅以菩薩出家夜自覺[14]妊身菩薩出家六年苦行耶輸陀羅[15]亦六年懷妊不產諸釋詰之「菩薩出家[16]何由有此」耶輸陀羅言「我無他罪我所懷子實是太子體胤」諸釋言「何以久而不產」答言「非我所知」諸釋集議聞王欲如法治罪劬毘耶白王「願寬恕之我常與耶輸陀羅共住我為其證知其無罪待其子生知似父不治之無晚」王即寬置

佛六年苦行既滿初成佛時其夜生羅睺羅王見其似父愛樂忘憂語群臣言「我兒雖去今得其子與兒在無異」耶輸陀羅雖免罪黜惡聲滿國耶輸陀羅欲除惡名佛成道已還迦毘羅婆度諸釋子淨飯王及耶輸陀羅常請佛入宮食是時耶輸陀羅[17][18]鉢百味歡喜丸與羅睺羅令持上佛是時佛[19]以神力變五百阿羅漢[20]皆如佛身無有別異羅睺羅以七歲身持歡喜丸徑至佛前奉進世尊是時佛攝神力諸比丘身復如故皆空鉢而坐唯佛鉢中盛滿歡喜丸耶輸陀羅即白王言「以此證驗我無罪也」耶輸陀羅即問佛言「我有何因緣懷妊六年

佛言「汝子羅睺羅過去久遠世時曾作國王時有一五通仙人來入王國語王言『王法治賊請治我罪』王言『汝有何罪』答言『我入王國犯不與取輒飲王水用王楊枝』王言『我以相與何罪之有我初登王位皆以水及楊枝施於一切』仙人言『王雖已施我心疑悔罪不除也願今見治無令後罪』王言『若必欲爾小停待我入還』王入宮中六日不出此仙人在王園中六日飢渴仙人思惟『此王正以此治我』王過六日而出辭謝仙人『我便相忘莫見咎也』以是因緣故受五百世三惡道罪五百世常六年在母胎中」以是證故耶輸陀羅無有罪也

是時世尊食已出去耶輸陀羅心生悔恨「如此好人世所希有我得遭遇而今永失」世尊坐時諦視不眴世尊出時尋後觀之遠沒乃止心大懊恨每一思至躄地氣絕傍人以水灑之乃得蘇息常獨思惟「天下誰能善為呪術能轉其心令復本意歡樂如初」即以七寶名珠著金[21]槃上以持募人有一梵志應之「我能呪之令其意轉當作百味歡喜丸以藥草和之以呪語禁之其心便轉必來無疑」耶輸陀羅受其教法遣人請佛「願與聖眾俱屈威神」佛入王宮[1]耶輸陀羅即[2]遣百味歡喜丸著佛鉢中佛既食之耶輸陀羅冀想如願歡娛如初佛食無異[3]目澄靜耶輸陀羅言「今不動者藥力未行故耳藥勢發時必如我願」佛飯食訖而呪願已從座起去耶輸陀羅冀藥力晡時日入當發必還宮中佛食如常身心無異諸比丘明日食時著衣持鉢入城乞食具聞此事增益恭敬佛力無量神心難測不可思議耶輸陀羅藥歡喜丸其力甚大而世尊食之身心無異諸比丘食已出城以是事具白世尊佛告諸比[4]「此耶輸陀羅非但今世以歡喜丸惑我乃往過去世時亦以歡喜丸惑我

爾時世尊為諸比丘說本生因緣

過去久遠世時[5]婆羅㮈國山中有仙人以仲[6]春之月於澡槃中小便見鹿麚麀合會婬心即動精流槃中麀鹿飲之即時有[7]滿月生子形類如人唯頭有一角其足似鹿鹿當產時至仙人[8]菴邊而產見子是人以付仙人而去仙人出時見此鹿子自念本緣知是己兒取已養育及其年大懃教學問通十八種大經又學坐禪行四無量心[9]即得五神通一時上山值大雨泥滑其足不便躄地破其[10]鍕持又傷其足便大瞋恚以鍕持盛水呪令不雨仙人福德諸龍鬼神皆為不雨不雨故五穀五果盡皆不生人民窮乏無復生路

婆羅㮈[11]國王憂愁懊惱命諸大[12]官集議雨事明者議言「我[13]曾傳聞仙人山中有一角仙人以足不便故上山躄地傷足瞋呪此雨令十二年不墮」王思惟言「若十二年不雨我國了矣無復人民」王即開募「其有能令仙人失五通屬我為民者當與分國半治

是婆羅㮈國有婬女名曰扇陀端正[14]無雙來應王募問諸人言「此是人[15]」眾人言「是人耳仙人所生」婬女言「若是人者我能壞之」作是語已取金槃盛好寶物語國王言「我當騎此仙人項來」婬女即時求五百乘車載五百美女[16]五百鹿車載種種歡喜丸皆以眾[17]藥和之[18]眾彩畫之令似雜果及持種種大力美酒色味如水服樹皮衣草[19]行林樹間[20]以像仙人於仙人菴邊作草庵而住

一角仙人遊行見之諸女皆出迎逆好華[21]好香供養仙人仙人大喜諸女[22]皆以美言敬辭問訊仙人將入房中坐好床蓐與好[23]淨酒以為淨水與歡喜丸以為果蓏食飲飽已語諸女言「我從生已來初未得如此好果好水」諸女言「我[24]以一心行善故天與我願得此[25]好果好水」仙人問諸女「汝何以故膚色肥盛」答言「我曹食此好果飲此美水故肥[26]盛如此」女白仙人言「汝何以不在此間住」答曰「亦可住耳」女言「可共澡洗」即亦可之女手柔軟觸之心動便復與諸[27]美女更互相洗欲心轉生遂成婬事即失神通天為大雨七日七夜令得歡[28]喜飲食七日[29]已後酒[30]果皆盡繼以山水木果其味不美更索前者答言「已盡今當共行去此不遠有可得處」仙人言「隨意」即便共出[31]媱女知去城不遠女便在道中臥「我極不能復行」仙人言「汝不能行者騎我項上[32]項汝去

女先遣信白王「王可觀我智能」王勅嚴駕出而觀之問言「何由得爾」女白王言「我以方便力故今已如此無所復能」令住城中好供養恭敬之[33]足五所欲拜為大臣住城少日身轉羸瘦念禪定心樂厭此世欲王問仙人「汝何不樂身轉羸瘦」仙人答王「我雖得五欲常自憶念林間閑靜諸仙遊處不能去心」王自思惟「若我強違其志違志為苦苦極則死本以求除旱患今已得之當復何緣強奪其志」即發遣之既還山中精進不久還得五通

佛告諸比丘「一角仙人我身是也婬女者耶輸陀羅是爾時以歡喜丸惑我我未斷結為之所惑今復欲以藥歡喜丸惑我不可得也」以是事故知細軟觸法能動仙人何況愚夫

如是種種因緣是名呵細滑欲

如是呵五欲

除五蓋[34]

復次貪欲[35]之人去道甚遠所以者何欲為種種惱亂住處若心著貪欲無由近道如除欲蓋偈所說

「入道慚愧人  持鉢福眾生
云何縱塵欲  沈沒於五情
著鎧持刀杖  見敵而退走
如是[36]怯弱人  舉世所輕笑
比丘為乞士  除髮著袈裟
五情馬所制  取笑亦如是
又如豪貴人  盛服以嚴身
而行乞衣食  取笑於眾[1]
比丘除飾好  毀形以攝心
而更求欲樂  取笑亦如是
已捨五欲樂  棄之而不顧
如何還欲得  如愚自食吐
如是[2]貪欲人  不知觀本願
亦不識好醜  狂醉於渴愛
慚愧尊重法  一切皆[3]已棄
賢智所不親  愚騃所愛近
諸欲求時苦  得之多怖畏
失時懷熱惱  一切無樂時
諸欲患如是  以何當捨之
得諸禪定樂  則不為所欺
欲樂著無厭  以何能滅除
若得不淨觀  此心自然無
著欲不自覺  以何悟其心
當觀老病死  爾乃出四淵
諸欲難放捨  何以能遠之
若能樂善法  此欲自然息
諸欲難可解  何以能釋之
觀身得實相  則不為所縛
如是諸觀法  能滅諸欲火
譬如大澍雨  野火無[4]在者

如是等種種因緣滅除欲蓋

瞋恚蓋者失諸善法之本墮諸惡道之因[5]諸樂之怨家善心之大賊種種惡口之府藏如佛教瞋弟子偈言

「汝當知思惟  受身及處胎
穢惡之幽苦  既生之艱難
既思得此意  而復不滅瞋
則當知此輩  則是無心人
若無罪[6]報果  亦無諸呵責
[7]當應慈忍  何況苦果劇
當觀老病死  一切無[8]免者
當起慈悲心  云何惡加物
眾生相怨賊  斫刺受苦毒
云何修善人  而復加惱害
常當行慈悲  定心修諸善
不當懷惡意  侵害於一切
若勤修道法  惱害則不行
善惡勢不竝  如水火相背
瞋恚來覆心  不知別好醜
亦不識利害  不知畏惡道
不計他苦惱  不覺身心疲
先自受苦因  然後及他人
若欲滅瞋恚  當思惟慈心
獨處自清閑  息事滅因緣
當畏老病死  九種瞋惱除
如是思惟慈  則得滅瞋毒

如是等種種因緣除瞋恚蓋

睡眠蓋者能破今世三事欲樂利樂福德能破今世後世究竟樂與死無異唯有氣息如一菩薩以偈呵[9]眠睡弟子言

「汝起勿抱臭身臥  種種不淨假名人
如得重病箭入體  諸苦痛集安可眠
一切世間死火燒  汝當求出安可眠
如人被縛將去殺  災害垂至安可眠
結賊不滅害未除  如共毒蛇同室宿
亦如臨陣白刃間  爾時安可而睡眠
眠為大闇無所見  日日[10]侵誑奪人明
以眠覆心無所識  如是大失安可眠

如是等種種因緣呵睡眠蓋

[11]悔蓋者掉之為法破出家心[12]人攝心猶不能住何況掉散掉散之人如無鉤醉象[13]決鼻駱駝不可禁制如偈說

「汝已剃頭著染衣  執持瓦鉢行乞食
云何樂著戲掉法  既無法利失世樂

[14]法者如犯大罪人常懷畏怖悔箭入心堅不可拔如偈說

「不應作而作  應作而不作
悔惱火所燒  後世墮惡道
若人罪[15]能悔  已悔則放捨
如是心安樂  不應常念著
若有二種悔  不作若已作
以是悔著心  是則愚人相
不以心悔故  不作而能作
諸惡事[16]已作  不能令不作

如是等種種因緣呵掉[17]悔蓋

疑蓋者以疑覆[18]心故於諸法中不得定心定心無故於佛法中空無所得譬如人入寶山若無手者無所能取如說疑義偈言

「如人在岐道  疑惑無所趣
諸法實相中  疑亦復如是
疑故不懃求  諸法之實相
是疑從癡生  惡中之弊惡
善不善法中  生死及涅槃
定實真有法  於中莫生疑
汝若生疑心  死王獄吏縛
如師子搏鹿  不能得解脫
在世雖有疑  當隨妙善法
譬如觀岐道  利好者應逐

如是等種種因緣故應捨疑[1]

棄是五蓋譬如負[2]債得脫重病得[3]飢餓之地得至豐國如從獄得出如於惡賊中得自免濟安隱無患行者亦如是除却五蓋其心安隱清淨快樂譬如日月以五事覆曀羅睺阿修羅手障則不能明照人心亦如是為五蓋所覆自不能利亦不能益人

若能呵五欲除五蓋行五法精進巧慧一心行此五法得五[4]成就初禪

「欲」名欲於欲界中出欲得初禪

「精進」名離家持戒初夜後夜專精不懈節食攝心不令[5]馳散

「念」名念初禪樂知欲界不淨狂惑可賤初禪為尊重可貴

「巧慧」名觀察籌量欲界樂初禪樂輕重得失

「一心」名[6]常繫心緣中不令分散

復次專求初禪放捨欲樂譬如患怨常欲滅除則不為怨之所害也如佛為著欲婆羅門說「我本觀欲欲為怖畏憂苦因緣欲為少樂[7]其苦甚多」欲為魔網纏綿難出欲為燒熱乾竭諸樂譬如[8]樹林四邊火起欲為如臨火坑甚可怖畏如逼毒蛇如怨賊拔刀如惡羅剎如惡毒入口如吞[9]銷銅如三流狂象如臨大深坑如師子斷道如摩竭魚開口諸欲亦如是甚可怖畏若著諸欲令人惱苦著欲之人亦如獄囚如鹿在圍如鳥入網如魚吞鉤[10]豺搏狗如烏在[11]鵄群如蛇值野猪如鼠在猫中如群盲[12]人臨坑如蠅著熱油[13]𤻝人在陣如躄人遭火如入沸醎河如舐蜜塗刀如四衢臠肉如薄覆刀[14]如華覆不淨如蜜塗毒甕如毒蛇篋如夢虛誑如假借當歸如幻誑小兒如焰無實如沒大水如船入摩竭魚口如雹害穀[15]礔礰臨人諸欲亦如是虛誑無實無牢無強樂少苦多欲為魔軍[16]諸善功德常為劫害眾生故出

如是等種種諸喻呵五欲除五蓋行五法得至初禪

問曰

八背捨八勝處十一切入四無量心諸定三昧如是等種種定不名波羅蜜何以但言禪波羅蜜

答曰

此諸定功德都是思惟修[17]秦言思惟修言禪波羅蜜一切皆攝

復次禪最大如王說禪則攝一切說餘定則不攝何以故是四禪中智定等而樂未到地中間地智多而定少無色界定多而智少是處非樂譬如車一輪強一輪弱則不安隱定不等亦如是

復次是四禪處有四等心五神通背捨勝處一切處無諍三昧願智頂禪自在定練禪十四變化心般舟般諸菩薩三昧首楞嚴等——略說則百二十諸佛三昧不動等——略說則百八及佛得道捨壽如是等種種功德妙定皆在禪中以是故禪名波羅蜜[18]餘定不名波羅蜜

問曰

汝先言呵五欲除五蓋行五法得初禪修何事依何道能得初禪

答曰

依不淨觀安那般那[19]念等諸定門

如《禪經》禪義偈中說

「離欲及惡法  有覺并有觀
離生得喜樂  是人入初禪
已得離婬火  則獲清涼定
如人大熱悶  入冷[20]池則樂
如貧得寶藏  大喜覺動心
分別則為觀  入初禪亦然
知二法亂心  雖善而應離
如大水澄靜  波蕩亦無見
譬如人大極  安隱睡臥時
若有喚呼聲  其心大惱亂
攝心入禪時  以覺觀為惱
是故除覺觀  得入一識處
內心清淨故  定生得喜樂
得入此二禪  喜勇心大悅
攝心第一定  寂然無所念
患喜欲棄之  亦如捨覺觀
由受故有喜  失喜則生憂
離喜樂身受  捨念及方便
聖人得能捨  餘人捨為難
若能知樂患  見不動大安
憂喜先已除  苦樂今亦斷
捨念清淨心  入第四禪中
第三禪中樂  無常動故苦
欲界中斷憂  初二禪除喜
是故佛世尊  第四禪中說
先已斷憂喜  今[21]則除苦樂

復次持戒清淨閑居獨處守攝諸根初夜後夜專精思惟棄捨外樂以禪自娛離諸欲不善法依未到地得初禪

初禪如《阿毘曇》說「禪有四種味相應無漏初禪所攝報得五眾」是中行者入淨無漏

二禪三禪四禪亦如是

如佛所說「若有比丘離諸欲及惡不善法有覺有觀離生喜樂入初禪」「諸欲」者所愛著色等五欲思惟分別呵欲如先說「惡不善法」者貪欲等五蓋離此內外二事故得初禪初禪相有覺有觀一心「有覺有觀」者得初禪中未曾所得善法功德故心大驚悟常為欲火所燒得初禪時如入清涼池又如貧人卒得寶藏行者思惟分別欲界過罪知初禪利益功德甚多心大歡喜是名「有覺有觀」

問曰

有覺有觀為一[1]是二法耶

答曰

二法麁心初念是名為覺細心分別是名為觀譬如撞鐘初聲大時名為覺後聲[2]微細名為觀

問曰

如《阿毘曇》說「欲界乃至初禪一心中覺觀相應」今云何言「麁心初念名為覺細心分別名為觀」

答曰

二法雖在一心二相不俱覺時觀不明了觀時覺不明了譬如日出眾星不現一切心心數法隨時受名亦復如是如佛說「若斷一法我證汝得阿那含一法者所謂慳貪」實應說五下分結盡得阿那含云何言「[3]但斷一法」以是人慳貪偏多諸餘結使皆從而生是故慳盡餘結亦斷觀隨時受名亦復如是

行者知是覺觀雖是善法而嬈亂定心心欲離故呵是覺觀作是念「覺觀嬈動禪心譬如清水波盪則無所見又如疲極之人得息欲睡傍人喚呼種種惱亂攝心內定覺觀嬈動亦復如是」如是等種種因緣呵覺觀「覺觀滅內清淨[4]繫心一處無覺無觀定生喜樂入二禪」既得二禪得二禪中未曾所得無比喜樂「覺觀滅」者知覺觀過罪故滅「內清淨」者入深禪定信捨初禪覺觀所得利重所失甚少所獲大多繫心一緣故名內清淨

行者觀喜之過亦如覺觀隨所喜處多喜多憂所以者何如貧人得寶歡喜無量一旦失之其憂亦深喜即轉而成憂是故當捨「離此喜故行捨受身樂是樂聖人能得能捨一心在樂入第三禪」「捨」者捨喜心不復悔「念智」者既得三禪中樂不令於樂生患「受身樂」者是三禪樂遍身皆受「聖人能得能捨」者此樂世間第一能生心著凡夫少能捨者以是故佛說行慈果報遍淨地中第一

行者觀樂之失亦如觀喜知心不動處最為第一若有動處是則有苦行者以第三禪樂動故求不動處「以斷苦樂先滅憂喜故不苦不樂捨念清淨入第四禪」是四禪中無苦無樂但有不動智慧以是故說第四禪「捨念清淨」第三禪樂動故說苦是故第四禪中說「斷苦樂」

如佛說「過一切色相不念別相滅有對相得入無邊虛空處」行者作是念「若無色則無飢熱之苦是身色麁重弊惡虛誑非實先世因緣和合報得此身種種苦惱之所住處云何當得免此身患當觀此[5]身中虛空」常觀身空[6]如甑常念不捨則得度色不復見身如內[7]身空外色亦爾是時能觀無量無邊空得此觀已無苦無樂其心轉增如鳥閉著瓶中瓶破得出是名空處定

是空無量無邊[8]以識緣之緣多則散能破於定行者觀虛空緣受如病如癰如瘡如刺無常無我欺誑和合則有非是實也如是念已捨虛空緣但緣識云何而緣現前識緣過去未來無量無邊識是識無量無邊如虛空無量無邊是名識處定

是識無量無邊以識緣之識多則散能破於定行者觀是緣識受如病如癰如瘡如刺無常無我欺誑和合而有非實有也如是觀已則破識相是呵識處讚無所有處破諸識相繫心在無所有中是名無所有處[9]

無所有處緣受如病如癰如瘡如刺無常無我欺誑和合而有非實有也如是思惟無想處如癰有想處如病如癰如瘡如刺第一妙處是非有想非無想[10]

問曰

非有想非無想處有受云何言非有想非無想

答曰

是中有想微細難覺故謂為「非有想」有想故「非無想」凡夫心謂得諸法實相是為涅槃佛法中雖知有想因其本名名為「非有想非無想處」

問曰

云何是無想

答曰

無想有三種無想定[11]受定無想天凡夫人欲滅心入無想定佛弟子欲滅心入滅受定

是諸禪定有二種若有漏若無漏有漏即是凡夫所行如上說無漏[12]是十六聖行若有漏道依上地邊離下地欲若無漏道離自地欲及上地以是故凡夫於有頂處不得離欲更無上地邊故

若佛弟子欲離欲界欲欲界煩惱思惟斷九種下——上上上中上下中上中中中下下上下中下下

斷此九種故佛弟子若依有漏道欲得初禪是時於未到地九無礙道八解脫道中現在修有漏道未來修有漏無漏道第九解脫道中於未到地現在修有漏道未來修未到地有漏無漏道及初禪邊地有漏若無漏道欲得初禪亦如是

若依有漏道離初禪欲於第二禪邊地九無[1]礙道八解脫道中現在修二禪邊地有漏未來修二禪邊地有漏道亦修無漏初[2]禪及眷屬第九解脫道中[3]於第二禪邊地現在修二禪邊地有漏道未來修二禪邊地初禪無漏及眷屬二禪淨無漏

若無漏道離初禪欲九無礙道八解脫道中現在修自地無漏道未來修初禪及眷屬有漏無漏道第九解脫道中現在修自地無漏道未來修初禪及眷屬有漏無漏道及修二禪淨無漏

乃至無所有處離欲時亦如是

非有想非無想處離欲時九無礙道八解脫道中[4]但修一切無漏道第九解脫道中修三界善根及無漏道除無心定

修有二種得修行修得修名本所不得而今得未來世修自事亦修餘事行修名曾得於現前修未來亦爾不修餘

如是等種種諸禪定中修

復次禪定相略說有二十三種八味八淨七無漏

復有六因相應因共因相似因遍因報因名因一一無漏七無漏因是相似因自地中增相應[5]共有因初味定初味定因乃至後味定後味定因

淨亦如是

四緣因緣次第緣緣緣增上緣

因緣[6]如上說

初禪無漏定次第生六種定初禪淨無漏二禪三禪亦如是

二禪無漏定次第生八種定自地淨無漏初禪淨無漏三禪四禪亦如是

三禪無漏定次第生十種自地二下地四上地四

第四禪空處亦如是

識處無漏定次第生九種自地二下地四上地三

無所有處無漏定次第生七種自地二下地四上地一

非有想非無想處[7]淨次第生六心自地二下地四諸淨地亦如是又皆益自地味

初禪味次第二種乃至非想非非想處味亦如是

無漏禪一切處緣味禪緣自地中味亦緣淨愛無無漏緣故[8]不緣無漏

無漏根本無色定不緣下地有漏

名因增上緣通一切

四無量心[9]三背捨八勝處八一切處皆緣欲界

五神通緣欲色界餘各隨[10]所緣滅受想定無所緣

[11]一切四禪中有練法[12]以無漏練有漏故得四禪心自在能以無漏第四禪練有漏第四禪然後第三第二第一禪皆以自地無漏練自地有漏

問曰

何以名「練禪」

答曰

諸聖人樂無漏定不樂有漏離欲時淨有漏不樂而自得今欲除其滓穢故以無漏練之譬如[13]煉金[14]去其穢無漏練有漏亦復如是從無漏禪起入淨禪如是數數是名為「煉」

復次諸禪中有頂禪何以故名「頂」有二種阿羅漢壞法不壞法不壞法阿羅漢於一切深禪定得自在能起頂禪得是頂禪能轉壽為富轉富為壽

復有願智四辯無諍三昧願智者願欲知三世事隨所願則知此願智二處攝欲界第四禪四辯者法辯辭辯二處攝欲界[15]初禪餘二辯九地攝欲界四禪四無色定無諍三昧者令他心不起諍五處攝欲界及四禪

問曰

得諸禪更有餘法耶

答曰

味定生亦得退亦得淨禪生時得離欲時得無漏離欲時得退時得

九地無漏定四禪三無色定未到地禪中間能斷結使

未到地禪中間捨根相應

若人成就禪下地變化心亦成就

如初禪成就[16]二種變化心一者初禪二者欲界二禪三種三禪四種四禪五種

若二禪三禪四禪中欲聞觸時皆用梵世識[17]識滅時則止

四無量意五神通八背捨八勝處十一切入九次第定[18]十想三三昧三解脫門三無漏根三十七品如是等諸功德皆禪波羅蜜中生是中應廣說

問曰

應說禪波羅蜜何以但說禪

答曰

禪是波羅蜜之本得是禪已憐愍眾生內心中有種種禪定妙樂而不知求乃在外法不淨苦中求樂如是觀已生大悲心立弘誓願「我當令眾生皆得禪定內樂離不淨樂依此禪樂已次令得佛道樂」是時禪[19]定得名波羅蜜

復次於此禪中不受味不求報不隨報生為調心故入禪以智慧方便還生欲界度脫一切眾生是時禪名為波羅蜜

復次菩薩入深禪定一切天人不能知其心所依所緣知法中心不動如《毘摩羅[1]鞊經》中為舍利弗說[2]宴坐法「不依身不依心不依三界於三界中不得身是為宴坐

復次若人聞禪定樂勝於人天樂便捨欲樂求禪定是為自求樂利不足奇也菩薩則不[3]但為眾生[4]欲令慈悲心淨不捨眾生菩薩禪禪中皆發大悲心禪有極妙內樂而眾生捨之而求外樂譬如大富盲人多有伏藏不知不見而行乞求智者愍[5]其自有妙物不能知見而從他乞眾生亦如是心中自有種種禪定樂而不知發反求外樂

復次菩薩[6]知諸法實相故入禪中心安隱不著味諸餘外道雖入禪定[7]心不安隱不知諸法實故著禪味

問曰

阿羅漢辟支佛俱不著味何以不得禪波羅蜜

答曰

阿羅漢辟支佛雖不著味無大悲心故不名禪波羅蜜又復不能盡行諸禪菩薩盡行諸禪麁細大小深淺內緣外緣一切盡行以是故菩薩心中名禪波羅蜜餘人但名禪

復次外道聲聞菩薩皆得禪定而外道禪中有三種患或味著或邪見或憍慢聲聞禪中慈悲薄於諸法中[8]不以利智貫達諸法實相獨善其身斷諸佛種菩薩禪[9]中無此事欲集一切諸佛法故於諸禪中不忘眾生乃至[10]昆虫常加慈念如釋迦文尼佛本為螺[11]髻仙人名尚闍[12]常行第四禪出入息斷在一樹下坐[13]兀然不動鳥見如此謂之為木即於髻中生卵是菩薩從禪覺[14]頭上有鳥卵即自思惟「若我起動鳥母必不復來鳥母不來鳥卵必壞」即還入禪至鳥子飛去爾乃起

復次除菩薩餘人欲界心不得次第入禪菩薩行禪波羅蜜於欲界心次第入禪何以故菩薩世世修諸功德結使心薄心柔軟故

復次餘人得總相智慧能離欲如無常觀苦觀不淨觀菩薩於一切法中能別相分別離欲

如五百仙人飛行時[15]甄陀羅女歌聲心著狂醉皆失神足一時墮地

如聲聞聞緊陀羅王屯[16]崙摩彈琴歌聲以諸法實相讚佛是時須彌山及諸樹木皆動大迦葉等諸大弟子皆於座上不能自安[17]須菩薩問大迦葉「汝最耆年行頭陀第一今何故不能制心自安」大迦葉答曰「我於人天諸欲心不傾動是菩薩無量功德報聲又復以智慧變化作聲所不能忍若八方風起不能令須彌山動劫盡時毘藍風至吹須彌山[18]令如腐草」以是故知菩薩於一切法中別相觀得離諸欲諸餘人等但得禪之名字不得波羅蜜

復次餘人知菩薩入出禪心不能知住禪心所緣所到知諸法深淺阿羅漢辟支佛尚不能知何況餘人譬如象王渡水入時出時足跡可見在水中時不可得知若得初禪同得初禪人能知而不能知菩薩入初禪有人得二禪觀知得初禪心了了知不能知菩薩入初禪心乃至非有想非無想處亦如是

復次超越三昧中從初禪起入第三禪[19]第三禪中起入虛空處虛空處起入無所有處[20]二乘唯能[21]超一不能超二菩薩自在超從初禪起或入三禪如常法或時入第四禪或入空處識處無所有處或非有想非無想處或入滅受想定滅受想定起[22]入無所有處或識處空處四禪乃至初禪或時超一或時超二乃至超九聲聞不[23]能超二何以故智慧功德禪定力薄故譬如二種師子黃師子[24]髮師子黃師子雖亦能[25]不如白髮師子王如是等種種因緣分別禪波羅蜜

復次爾時菩薩常入禪定攝心不動不生覺觀亦能為十方一切眾生以無量音聲說法而度脫之是名禪波羅蜜

問曰

如《經》中說「先有覺觀思惟然後[26]能說法」入禪定中無語覺觀不應得說法汝今云何言「常在禪定中不生覺觀而為眾生說法」

答曰

生死人法入禪定先以語覺觀然後說法

法身菩薩離生死身知一切[27]諸法常住如禪定相不見有亂法身菩薩變化無量身為眾生說法而菩薩心無所分別[28]阿修羅琴常自出聲隨意而作[29]人彈者此亦無散心亦無攝心是福德報生故隨人意出聲法身菩薩亦如是無所分別亦無散心亦無說法相是無量福德禪定智慧因緣故是法身菩薩種種法音隨應而出慳貪心多聞說布施之聲破戒瞋恚懈怠亂心愚癡之人各各聞說持戒忍辱禪定智慧之聲聞是法已各各思惟漸以三乘而得度脫

復次菩薩觀一切法若亂若定皆是不二相餘人[30]除亂求定何以故以亂法中起瞋想於定法中生著想

如欝陀羅伽仙人得五通日日飛到[1]國王宮中食王大夫人如其國法[2]捉足而禮夫人手觸即失神通從王求車乘駕而出還其本處入林樹間更求五通一心專至垂當得時有鳥在樹上急鳴以亂其意捨樹至水邊求定復聞魚鬪動水之聲此人求禪不得即生瞋恚「我當盡殺魚」此人久後思惟得定生非有想非無想處於彼壽盡下生作飛狸殺諸魚作無量罪墮三惡道[3]為禪定[4]中著心因緣

外道如此佛弟子中亦有一比丘得四禪生增上慢謂得四道得初禪時謂是須陀洹第二禪時謂是斯陀含第三禪時謂是阿那含第四禪時謂得阿羅漢恃是而止不復求進命欲盡時見有四禪中陰相來便生邪見「無涅槃佛為欺我」惡邪生故失四禪中陰便見阿鼻泥[5]犁中陰相命終即生阿鼻地獄諸比丘問佛「某甲比丘阿蘭若命終生何處」佛言「是人生阿鼻泥犁中」諸比丘皆大驚怪「此人坐禪持戒所由爾耶」佛言「此人增上慢得四禪時謂得四道故臨命終時見四禪中陰相便生邪見謂無涅槃我是阿羅漢今還復生佛為虛誑是時即見阿鼻泥犁中陰相命終即生阿鼻地獄中」是時佛說偈言

「多聞持戒禪  未得無漏法
雖有此功德  此事不可信

是比丘受是惡道苦

是故知取亂相能生瞋等煩惱取定相能生著菩薩不取亂相亦不取禪定相定相一故是名禪波羅蜜如初禪相離欲除蓋攝心一處是菩薩利根智慧觀故於五蓋無所捨於禪定相無所取諸法[6]相空故云何於五蓋無所捨

貪欲蓋非內非外亦不兩中間何以故若內法有不應待外生若外法有於我亦無患若兩中間有兩間則無[7]

亦不從先世來何以故一切法無來故如童子無有欲若先世有者小亦應有以是故知先世不來亦不至後世不從諸方來亦不常自有[8]不一分中非遍身中[9]亦不從五塵來亦不從五情出無所從生無所從滅

是貪欲若先生若後生若一時生是事不然何以故若先有生後有貪欲是中不應貪欲生未有貪欲故若後有生先有貪欲則生無所生若一時生則無生者無生處生者生處無分別故

復次是貪欲貪欲者不一不異何以故離貪欲貪欲者不可得離貪欲者貪欲不可得是但從和合因緣生和合因緣生法即是自性空如是貪欲貪欲者異不可得若一貪欲貪欲者則無分別

如是等種種因緣貪欲生不可得若法無生是法亦無滅不生不滅故則無定無亂

如是觀貪欲蓋則與禪為一餘蓋亦如是

若得諸法實相觀五蓋則無所有是時便知五蓋實相即是禪實相禪實相即是五蓋菩薩如是能知五欲及五蓋禪定及[10][11]一相無所依入禪定是為禪波羅蜜

復次若菩薩行禪波羅蜜時五波羅蜜和合助成是名禪波羅蜜

復次菩薩以禪波羅蜜力得神通一念之頃不起於定能供養十方諸佛華香珍寶種種供養

復次菩薩以禪波羅蜜力變身無數遍入五道以三乘法教化眾生

復次菩薩入禪波羅蜜中除諸惡不善法入初禪乃至非有想非無想定其心調柔一一禪中行大慈[12]大悲以慈悲因緣拔無量劫中罪得諸法實相智故為十方諸佛及大菩薩所念

復次菩薩入禪波羅蜜中以天眼觀十方五道中眾生見生色界中者受禪定樂味還墮禽獸中受種種苦復見欲界諸天七寶池中華香自娛後墮醎沸屎地獄中[13][14]人中多聞世智辯聰不得道故還墮猪羊畜獸中無所別知如是[15]等種種失大樂得大苦失大利得大衰失尊貴得卑賤於此眾生生悲心漸漸增廣得成大悲不惜身命為眾生故懃行精進以求佛道

復次不亂不味故名禪波羅蜜如佛告舍利弗「菩薩般若波羅蜜中住具足禪波羅蜜不亂不味故

問曰

云何名亂

[16]答曰

亂有二種一者二者微者有三種愛多[17]慢多見多云何愛多得禪定樂其心樂著[18]愛味云何慢多得禪[19]定時自謂難事已得而以自高云何見多以我見等入禪定分別取相是實餘妄語是三名為微細亂從是因緣於禪定退起三毒是為麁亂味者初得禪定一心愛[20]是為味

問曰

一切煩惱皆能染著何以[21]故但名愛為味

答曰

愛與禪相似何以故禪則攝心堅住愛亦專著難捨又初求禪時心專欲得愛之為性欲樂專求欲與禪定不相[1]違故既得禪定[2]深著不捨則壞禪定譬如施人物必望現報則無福德於禪[3]受味愛著於禪亦復如是是故但以愛名味不以餘結為味

大智度論卷第十七


校注

[0180008] 第二十八【大】〔-〕【元】【明】 [0180009] 八【大】三【宮】【石】 [0180010] 卷第十七【大】〔-〕【石】 [0180011] 【經】【大】〔-〕【宋】【宮】 [0180012] 【論】【大】〔-〕【宋】【宮】 [0180013] 得【大】獲得【宋】【元】【明】定得【宮】 [0180014] 家【大】眾【元】【明】 [0180015] 故【大】〔-〕【元】【明】【宮】【石】 [0180016] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0180017] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0180018] 燈【大】〔-〕【石】 [0180019] 宇【大】室【元】【明】【石】 [0180020] 炷【大】性【石】 [0180021] 剛【大】𮢪【石】 [0180022] 淹【大】掩【宋】【宮】【石】 [0180023] 當【大】思【宮】 [0180024] 猶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0180025] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0181001] 毒【大】痛【宋】【元】【明】【宮】 [0181002] 顏【大】貌【宋】【元】【明】【宮】 [0181003] 已【大】以【石】 [0181004] 慈【大】悲【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0181005] 五塵【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0181006] (除五行)八字【大】除五蓋行五法【宮】 [0181007] 五蓋【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0181008] 行【大】行初禪五支【元】【明】 [0181009] 諍【大】爭【宋】【元】【明】【宮】 [0181010] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0181011] 說【大】設【宋】【元】【宮】【石】 [0181012] 汝【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0181013] 著【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0181014] 怒【大】怨【宋】【元】【明】【宮】 [0181015] 念念【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0181016] 人【大】智【元】【明】 [0181017] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0181018] 與【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0181019] 至【大】去【元】【明】 [0181020] 之【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0181021] 徑【大】經【宮】 [0181022] 時師【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0181023] (其心愛)八字【大】鼻受心著【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0181024] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0181025] 下【大】中【宋】【元】【明】【宮】 [0181026] 皆【大】今皆覺【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0181027] 言偷我【大】云我偷【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0182001] 疊【大】㲲【宋】【元】【明】【宮】 [0182002] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0182003] 此是虫【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0182004] 國【大】國土【宋】【元】【明】【宮】 [0182005] 常【大】鳥母常【元】【明】 [0182006] 其【大】甚【宋】【元】【明】【宮】 [0182007] 哭【大】泣【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0182008] (着味苦)九字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0182009] 大【CB】【宋】【元】【明】【宮】【石】火【大】 [0182010] 則【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0182011] 厭心【大】心厭【宋】【宮】 [0182012] 不淨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0182013] 劬【大】*瞿【宋】【元】【明】【宮】* [0182014] 妊【大】*任【石】* [0182015] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0182016] 何【大】所【石】 [0182017] 一鉢【大】〔-〕【石】 [0182018] 鉢【大】〔-〕【宋】【宮】 [0182019] 以神力【大】神力以【宋】【元】【明】【宮】 [0182020] 皆【大】令【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0182021] 槃【大】*盤【宋】【元】【明】【宮】* [0183001] 耶【大】時耶【宋】【元】【明】【宮】 [0183002] 遣【大】進【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0183003] 目【大】自【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0183004] 丘【大】丘汝欲聞不諦聽之【元】【明】 [0183005] 婆【大】*波【元】【明】* [0183006] 春【大】秋【宋】【宮】【石】 [0183007] 娠【大】身【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0183008] 菴【大】*庵【宋】【元】【明】【宮】* [0183009] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0183010] 鍕【大】*軍【宋】【元】【明】【宮】* [0183011] 國【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0183012] 官【大】臣【元】【明】 [0183013] 曾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0183014] 無雙【大】巨富【宋】【宮】【石】 [0183015] 人【大】〔-〕【石】 [0183016] 五百【大】百五【石】 [0183017] 藥【大】藥草【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0183018] 眾彩畫之【大】彩畫【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0183019] 衣【大】〔-〕【石】 [0183020] 以【大】似【元】【明】 [0183021] 好【大】妙【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0183022] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0183023] 淨【大】清【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0183024] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0183025] 好果好水【大】好水好果【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0183026] 盛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0183027] 美【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0183028] 喜【大】樂【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0183029] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0183030] 果【大】食【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0183031] 媱女知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0183032] 項【大】擔【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0183033] 足五所【大】給足五【元】【明】 [0183034] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0183035] 之人【大】蓋者【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0183036] 怯【大】性【石】 [0184001] 人【大】生【石】 [0184002] 貪欲【大】欲貪【宋】【宮】 [0184003] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0184004] 在者【大】不滅【宋】【元】【明】 [0184005] 諸【大】法【元】【明】 [0184006] 報果【大】果報【宋】【元】【明】【宮】 [0184007] 當【大】尚【元】【明】 [0184008] 免【大】*勉【石】* [0184009] 眠睡【大】睡眠【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0184010] 侵【大】欺【元】【明】 [0184011] 掉【大】*挑【石】* [0184012] 人【大】人睡【宮】 [0184013] 決【大】缺【宋】【宮】穴【元】【明】 [0184014] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0184015] 能【大】雖【宮】 [0184016] 已【大】以【宋】【宮】 [0184017] 悔【大】〔-〕【宮】 [0184018] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0185001] 蓋【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0185002] 債【大】責【石】 [0185003] 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宮】 [0185004] 支【大】下同枝【宋】【元】【明】【宮】【石】下同 [0185005] 馳【大】持【宮】 [0185006] 常【大】當【宮】 [0185007] 其苦甚多【大】多苦【宋】【明】【石】多若【元】多苦甚多【宮】 [0185008] 樹林【大】林樹【石】 [0185009] 銷【大】洋【宋】【元】【明】【宮】 [0185010] 豺【大】豹【宋】【元】【明】【宮】 [0185011] 鵄【大】鷂【宋】【宮】鴟【元】【明】 [0185012] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0185013] 𤻝【大】儜【宋】【元】【明】【宮】 [0185014] 林【大】杖【宋】【元】【宮】【石】 [0185015] 礔礰【大】霹靂【宋】【元】【明】【宮】 [0185016] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0185017] 秦【大】此【明】 [0185018] 餘定不名波羅蜜【大】〔-〕【宮】【石】 [0185019] 念【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0185020] 池【大】地【宋】【元】【明】【宮】 [0185021] 則【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0186001] 法【大】法為【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0186002] 微細【大】細微【宋】【元】【明】【宮】 [0186003] 但【大】俱【宋】【宮】 [0186004] 繫【大】擊【明】 [0186005] 身【大】身身【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0186006] 籠【大】簁【宋】【宮】【石】 [0186007] 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】【明】【石】 [0186008] 以【大】行【宋】【宮】 [0186009] 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0186010] 處【大】〔-〕【宮】【石】 [0186011] 受【大】受想【宋】【元】【明】【宮】 [0186012] 是【大】行【宋】【元】【明】【宮】所【石】 [0187001] 礙【大】*閡【石】* [0187002] 禪【大】禪無漏【宋】【元】【明】【宮】 [0187003] 於【大】〔-〕【石】 [0187004] 但【大】〔-〕【石】 [0187005] 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0187006] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0187007] 淨【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0187008] 不緣無漏【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0187009] 三【大】八【石】 [0187010] 所【大】名【宮】 [0187011] 一切【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0187012] 以【大】〔-〕【宋】【宮】 [0187013] 煉【大】練【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0187014] (去其是)十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0187015] 初【大】〔-〕【宋】【宮】 [0187016] 二【大】種【元】【明】 [0187017] 識【大】〔-〕【石】 [0187018] 相【大】想【元】【明】【宮】 [0187019] 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0188001] 鞊【大】詰【宋】【元】【明】【宮】 [0188002] 宴【大】*燕【石】* [0188003] 然【大】殺【石】 [0188004] 欲令【大】故今【石】故令【宋】【元】【明】【宮】 [0188005] 其【大】之其人【宋】【元】【明】之其【宮】之其某【石】 [0188006] 知【大】如【宋】【宮】 [0188007] 心不【大】不心【石】 [0188008] 不【大】不能【宋】【元】【明】【宮】 [0188009] 中【大】定【宮】 [0188010] 昆【大】蜫【宋】【元】【明】【宮】 [0188011] 髻【大】結【石】 [0188012] 利【大】梨【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0188013] 兀【大】無【石】 [0188014] 頭【大】頂【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0188015] 甄【大】緊【宋】【元】【明】【宮】 [0188016] 崙【大】嶮【宮】 [0188017] 須【大】鬚【宋】【宮】【石】鬘【元】【明】 [0188018] 令【大】今【石】 [0188019] 第【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0188020] 二乘【大】〔-〕【石】 [0188021] 超【大】*起【石】* [0188022] 入【大】〔-〕【宮】【石】 [0188023] 能【大】〔-〕【元】【宮】【石】 [0188024] 髮【大】*毛【宋】*髦【元】【明】* [0188025] 超【大】踔【元】【明】 [0188026] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0188027] 諸【大】語【石】 [0188028] 阿【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】何【大】 [0188029] 人【大】又【元】 [0188030] 除【大】於【元】【明】 [0189001] 國【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0189002] 捉【大】接【元】【明】 [0189003] 為【大】為為【宋】【宮】 [0189004] 中【大】中亂【元】【明】 [0189005] 犁【大】*𪏭【石】* [0189006] 相【大】〔-〕【宋】【宮】【石】* [0189007] 處【大】處所【宋】【元】【明】 [0189008] 不【大】非【元】【明】 [0189009] 〔-〕【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【石】二【大】 [0189010] 支【大】枝【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0189011] 一【大】〔-〕【元】【明】 [0189012] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0189013] 見【大】又見【宋】【元】【明】 [0189014] 人中【大】中人【宋】 [0189015] 等【大】等身【宋】【元】【明】 [0189016] 答曰【CB】〔-〕【大】答【宋】【元】【明】【宮】 [0189017] 二【大】三【明】 [0189018] 愛【大】受【石】 [0189019] 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0189020] 著【大】樂【宋】【元】【明】【宮】 [0189021] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0190001] 違【大】逆【宮】 [0190002] 深【大】染【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0190003] 受味【大】愛身【元】【石】
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