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大智度論

大智度論釋初品中毘梨耶波羅蜜[4]義第二十七(卷第十六)

問曰

云何名精進相

答曰

於事必能起發無難志意堅強心無疲惓所作究竟[5]以此五事為精進相

復次如佛所說「精進相者心不息故」譬如釋迦[6]牟尼佛先世曾作賈客主將諸賈人入嶮難處是中有羅剎鬼以手遮之言「汝住莫動不聽汝去」賈客主即以右拳擊之拳即著鬼挽不可離[7]以左拳擊之亦不可離以右足蹴之足復粘著復以左足蹴之亦復如是以頭衝之頭即復著鬼問言「汝今如是欲作何等[8]休息未」答言「雖復五事被繫我心終不為汝[9]息也當以精進力與汝相擊要不懈退」鬼時歡喜心念此人膽力極大即語人言「汝精進力大必不休息放汝令去」行者如是於善法中初夜中夜後夜誦經坐禪求諸法實相不為諸結使所覆身心不懈是名精進相

是精進名心數法懃行不住相隨心行共心生或有覺有觀或無覺有觀或無覺無觀如阿毘曇法廣說

於一切善法中懃修不懈是名精進相於五根中名精進根根增長名精進力心能開悟名精進覺能到佛道涅槃城是名正精進四念處中能懃繫心是精進分四正懃是精進門四如意足中精進[10]即是精進六波羅蜜中名精進波羅蜜

問曰

汝先讚精進今說精進相是名何精進

答曰

是一切善法[A1]中精進[A2]

問曰

今說摩訶般若波羅蜜論議中應說精進波羅蜜何以[11]故說一切善法中精進

答曰

初發心菩薩於一切善法中精進漸漸次第得精進波羅蜜

問曰

一切善法中精進多今說精進波羅蜜已入一切善法精進中

答曰

為佛道精進名為波羅蜜諸餘善法中精進但名精進不名波羅蜜

問曰

一切善法中懃何以不名精進波羅蜜而獨名菩薩精進為波羅蜜

答曰

波羅蜜名到彼岸世間人及聲聞辟支佛不能具足行[12]諸波羅蜜是故不名為[13]精進波羅蜜

復次是人無大慈大悲棄捨眾生不求十力四無所畏十八不共法一切智及無礙解脫無量身無量光明無量音聲無量持戒禪定[14]智慧以是故是人精進不名波羅蜜

復次菩薩精進不休不息一心求佛道如是行者名為精進波羅蜜如好施菩薩求如意珠抒大海水正使筋骨枯盡終不懈廢得如意珠以給眾生濟其身苦菩薩如是難為能為是為菩薩精進波羅蜜

復次菩薩以精進力為首行五波羅蜜是時名為菩薩精進波羅蜜譬如眾藥和合能治重病菩薩精進亦如是但行精進不能行五波羅蜜是不名菩薩精進波羅蜜

復次菩薩精進不為財利富貴力勢亦不為身不為生天轉輪[15]天王亦不自為以求涅槃但為佛道利益眾生如是相名為菩薩精進波羅蜜

復次菩薩精進修行一切善法大悲為首如慈父[16]愛子唯有一子而得重病一心求藥救療其[17]菩薩精進以慈為首亦復如是救療一切心無暫捨

復次菩薩精進以實相智慧為首行六波羅蜜是名菩薩精進波羅蜜

問曰

諸法實相無為無作精進有為有作相云何以實相為首

答曰

雖知諸法實相無為無作以本願大悲欲度眾生故於無作中以精進力度脫一切

復次若諸法實相無為無作如涅槃相[1]無一無二汝云何言「實相與精進相異」耶汝即不解諸法相

復次[2]爾時菩薩[3]觀三界五道眾生[4]各失所樂

無色界天樂定心著不覺命盡墮在欲界中受禽獸形色界諸天亦復如是從清淨處墮還受婬欲在不淨中欲界六天樂著五欲還墮地獄受諸苦痛

見人道中以十善福貿得人身人身多苦少樂壽盡多墮惡趣中

見諸畜生受諸苦惱鞭杖驅馳負重涉遠項領穿壞熱鐵燒[5]此人宿行因緣以繫縛眾生鞭杖苦惱如是等種種因緣故受象鹿畜獸之形

婬欲情重無明偏多受鵝孔雀鴛鴦鴿[6]鸚鵡百舌之屬受此眾鳥種類百千婬行罪故身生毛羽[7]隔諸細滑[8][口*(甚-其+庚)][9]不別觸味

瞋恚偏多受毒蛇[10]蚑蜂百足含毒之虫

愚癡多故受蚓蛾蜣蜋蟻螻[11]角鵄之屬諸騃虫鳥

憍慢[12]恚多故受師子豹諸猛獸身

邪慢緣故受生驢駱駝之中

慳貪嫉妬輕躁[13]短促故受獼猴[14]𤠙玃羆之形

邪貪憎嫉業因緣故受猫土虎諸獸之身

無愧無慚[15][A3]餮因緣故受烏鵲鵄鷲諸鳥之形

輕慢善人故受鷄野干等身

大作布施瞋恚曲心以此因緣故受諸龍身

大修布施心高陵[16]苦惱眾生受金翅鳥形

如是等種種結使業因緣故受諸畜生禽獸之苦

菩薩得天眼觀眾生輪轉五道迴旋其中天中死人中生人中死天中生天中死生地獄中地獄中死生天上天上死生餓鬼中餓鬼中死還生天上天上死生畜生中畜生中死生天上天上死還生天上地獄餓鬼畜生亦如是

欲界中死色界中生色界中死欲界中生欲界中死無色界中生無色界中死欲界中生欲界中死欲界中生色界無色界亦如是

活地獄中死黑繩地獄中生黑繩地獄中死活地獄中生活地獄中死還生活地獄中合會地獄乃至阿鼻地獄亦如是炭坑地獄中死沸𡱁地獄中生沸屎地獄中死炭坑地獄中生炭坑地獄中死還生炭坑地獄中燒林地獄乃至摩訶波頭摩地獄亦如是展轉生其中

卵生中死胎生中生胎生中死卵生中生卵生中死還生卵[17]生中胎生濕生化生亦如是

閻浮提中死弗婆提中生弗婆提中死閻浮提中生閻浮提中死還生閻浮提中[18]劬陀尼欝怛羅越亦如是

四天處死[19]三十三天中生三十三天中死四天處生四天處死還生四天處三十三天乃至他化自在天亦如是

梵眾天中死梵輔天中生梵輔天中死梵眾天中生梵眾天中死還生梵眾天中梵輔天少光[20]無量光光音少淨無量淨遍淨[A4]阿那跋羅伽得生大果虛空處識處無所有處非有想非無想處亦如是

非有想非無想天中死阿鼻地獄中生

如是展轉生五道中菩薩見是已生大悲心「我於眾生為無所益雖與世樂樂極則苦當以佛道涅槃常樂益於一切云何而益當懃大精進乃得實智慧得實智慧知諸法實相以餘波羅蜜助成以益眾生」是為菩薩精進波羅蜜

見餓鬼中飢渴故兩眼陷毛髮長東西馳走若欲趣水護水諸鬼以鐵杖逆打設無守鬼水自然竭或時天雨雨化為炭或有餓鬼常被火燒如劫盡時諸山火出或有餓鬼羸瘦狂走毛髮[21]蓬亂以覆其身或有餓鬼常食𡱁尿涕唾[22]歐吐盪滌餘汁或時至廁溷邊立伺求不淨[23]或有餓鬼常求產婦藏血飲之形如燒樹咽如針孔若與其水千歲不足或有餓鬼自破其頭以手取腦而舐或有餓鬼形如黑山鐵鎖鎖頸叩頭求哀歸命獄卒或有餓鬼先世惡口好以麁語加[24]彼眾生眾生憎惡見之如讎以此罪故墮餓鬼中如是等種種罪故墮餓鬼趣中受無量苦痛

見八大地獄苦毒萬端

活大地獄中諸受罪人各各共鬪惡心瞋[25]手捉利刀互相割剝[26]槊相刺[27]叉相叉鐵棒相棒鐵杖相捶[28]鏟相貫而以利刀互相切膾又以鐵爪而相爴裂[29]以身血而相塗漫痛毒逼切悶無所覺宿業因緣冷風來吹獄卒喚之[30]」諸罪人還活以是故名活地獄即時平復復受苦毒

此中眾生以宿行因緣好殺物命牛羊禽獸為田業舍宅奴婢妻子國土錢財故而相殺害如是等種種殺業報故受此劇罪

見黑繩大地獄中罪人為惡羅剎獄卒鬼匠常以黑熱鐵繩拼度罪人以獄中鐵斧[1]煞之斫之長者令短短者令長方者使圓圓者使方斬截四[2]却其耳鼻落其手足以大鐵鋸解析[3]揣截破其肉分臠臠稱之

此人宿行因緣讒賊[4]忠良妄語惡口兩舌[5]無義語枉殺無辜或作姧吏酷暴侵害如是等種種惡口讒賊[6]故受此罪

見合會大地獄中惡羅剎獄卒作種種形鹿六駮[7]鵰鷲鶉鳥作此種種諸鳥獸頭而來吞噉齩[8]䶩掣罪人兩山相合大熱鐵輪轢諸罪人令身破碎熱鐵臼中搗之令碎[9]笮蒲[10]亦如壓油譬如蹂場聚肉成𧂐積頭如山血流成池鵰鷲虎狼各來[11]諍掣

此人宿業因緣多殺牛鹿師子六駮大鳥眾鳥[12]如是等種種鳥獸[13]多殘賊故[14]為此眾鳥獸頭來害罪人又以力勢相陵[15]壓羸弱受兩山相合罪慳貪瞋恚愚癡怖畏故斷事輕重不以正理或破正道轉易正法受熱鐵輪轢熱鐵臼搗

第四第五名叫喚大叫喚此大地獄其中罪人羅剎獄卒頭黃如金眼中火出[16]赤色衣身肉堅勁走疾如風手足長大口出惡聲捉三股叉箭墮如雨刺射罪人罪人狂怖叩頭求哀[17]小見放捨小見憐愍即時將入熱鐵地獄縱廣百由旬驅打馳走足皆焦然脂髓流出如笮蘇油鐵棒棒頭頭破腦出如破酪瓶[18]剉割剝身體糜爛而復將入鐵閣屋間黑烟來熏互相推[19]更相怨毒皆言何以壓我[20]纔欲求出其門[21]以閉大聲[22]嘷呼音常不絕

此人宿行因緣皆由[23]㪷秤欺誑非法斷事受寄不還侵陵下劣惱諸窮貧令其號哭破他城郭壞人聚落傷害劫剝室家怨毒舉城叫[24]有時[25]譎詐欺誑誘之令出而復害之如是等種種因緣故受如此罪

大叫喚地獄中人皆坐熏殺穴居之類幽閉囹圄或闇烟窟中而熏殺之或投井中劫奪他財如是等種種因緣受大叫喚地獄罪

第六第七大熱地獄中有二大銅鑊一名難陀二名跋難陀[26](秦言喜大喜也)醎沸水[27]滿中羅剎鬼獄卒以罪人投中如廚士烹肉人在鑊中腳上頭下譬如煮豆熟爛骨節解散皮肉相離知其已爛以叉叉出行業因緣冷風吹活復投炭坑[28]或著沸[29]屎中譬如魚出於水而著熱沙中又以[30]濃血[31]而自煎熬從炭坑中出投之焰床強驅令坐口及諸毛孔一切火出

此人宿世惱亂父母師長沙門婆羅門[32]於諸好人福田中惱令心熱以此罪故受熱地獄罪或有宿世煮生繭或生[33]炙猪羊或以木貫人而生炙之或焚燒山野及諸聚落佛圖精舍[34]及天神等或推眾生著火坑中如是等種種因緣生此地獄中

見阿鼻地獄縱廣四千里周迴鐵壁於七地獄其處最深獄卒羅剎以大鐵[35]椎椎諸罪人如鍛師打鐵從頭剝皮乃至其足以五百釘釘[36]挓其身如挓牛皮互相掣[37]應手破裂熱鐵火車以轢其身驅入火坑[38]抱炭出熱沸𡱁河驅令入中[39]有鐵嘴毒虫從鼻中入腳底出從足下入口中出竪劍道中驅令馳走足下破碎如廚膾肉利刀劍槊飛入身中譬如霜樹落葉隨風亂墜罪人手支節皆被[40]斫剝割截在地流血成池二大惡狗一名賒摩二名賒婆羅鐵口猛毅[41]破人筋骨力踰虎豹猛如師子有大刺林驅逼罪人強令上樹[42]罪人上時刺便下向下時刺便上向大身毒蛇蝮蝎惡虫競來齧之大鳥長嘴破頭噉腦入醎河中隨流上下出則蹈熱鐵地行鐵刺上或坐鐵[43]杙從下入以鉗開口灌以洋銅吞熱鐵丸入口口焦入咽咽爛入腹腹然五藏皆焦直過墮地但見惡色恒聞臭氣常觸麁澁遭諸苦痛迷悶[44]委頓或狂逸[45]唐突或藏竄投擲[46]顛匐墮落

此人宿行多造大惡五逆重罪[47]諸善根法言非法非法言[48]破因破果憎嫉善人以是罪故入此地獄受罪最劇

如是等種種八大地獄[49]周圍其外復有十六小地獄為眷屬八寒氷八炎火其中罪毒不可見聞八炎火地獄者一名炭坑二名沸屎三名燒林四名劍林五名刀道六名鐵刺林七名醎河八名銅橛是為八八寒氷地獄者一名頞浮陀(少多有孔)二名尼羅浮陀(無[50]孔)三名[51]阿羅羅(寒[1]戰聲也)四名阿婆婆(亦患寒聲)五名睺睺(亦[2]是患寒聲)六名漚波羅(此地獄外壁似青[3]蓮花[4]也)七名波頭摩(紅蓮[5]花罪人生中受苦也)八名摩訶波頭摩是為八

若破清淨戒出家法令白衣輕賤佛道[6]排眾生著火坑中或眾生命未盡頃於火上炙之如是等種種因緣墮炭坑地獄中大火炎炭至膝燒罪人身

若沙門婆羅門福田食以不淨手觸或先噉或以不淨物著中或以熱沸𡱁灌他身破淨命以邪命自活如是等種種因緣墮沸𡱁地獄中沸𡱁深廣如大海水中有[7]以鐵為嘴破罪人頭噉腦破骨食髓

若焚燒草木傷害諸虫或燒林大獵為害彌廣如是等種種因緣墮燒林地獄中草木火然以燒罪人

若執[8]持刀劍鬪諍傷殺若斫樹[9]壓人以報宿怨若人以忠信誠告而密相中陷如是等種種因緣墮劍林地獄中此地獄罪人入中風吹劍葉割截手足耳鼻皆令墮落是時林中有[10]烏鷲惡狗來食其肉

若以利刀刺人若橛若[11]槍傷人若斷截[12]道路[13]撥徹橋樑破正法道示以非法道如是等種種因緣[14]利刀道地獄中利刀道地獄[15]於絕壁狹道中[16]竪利刀令罪人行上而過

若犯邪婬侵他婦女貪受樂觸如是等種種因緣墮鐵刺林地獄中刺樹高一由旬上有大毒蛇化作美女身喚此罪人上來共汝作樂獄卒驅之令上刺皆下向貫刺罪人身被刺害入骨徹髓既至[17]林上化女還復蛇身破頭入腹處處穿穴皆悉破爛忽復還活身體平復化女復在樹下喚之獄卒以箭仰射呼之令下刺復仰刺既得到地化女身[18]復毒蛇破罪人身

如是久久從熱鐵刺林出遙見河水清涼快樂走往趣之入中變成熱沸醎水罪人在中須臾之頃皮肉離散骨立水中獄卒羅剎以叉鉤出[19]持著岸上此人宿行因緣傷殺水性魚鼈之屬或時[20]排人及諸眾生令沒水中或投之沸湯或投之氷水如是等種種惡業因緣[21]受此罪

若在銅橛地獄獄卒羅剎問諸罪人「汝何處來」答言「我苦悶不知來處但患飢渴」若言渴是時獄卒即驅逐罪人令坐熱銅橛上以鐵鉗開口灌以洋銅若言飢坐之銅橛吞以鐵丸入口口焦入咽咽爛入腹[22]腹然五藏爛壞直過墮地

此人宿行因緣劫盜他財以自供口諸出家人或時詐病多求[23]酥油石蜜或無戒無禪無有智慧而多受人施或惡口傷人如是等種種宿業因緣墮銅橛地獄

若人墮頞浮陀地獄中其處積氷毒風來吹令諸罪人皮毛裂落筋肉斷絕骨破髓出即復完堅受罪如初

此人宿業因緣寒月剝人或劫盜凍人薪火或作惡龍瞋毒忿恚放大雹雨氷凍害人或輕賤謗毀若佛及佛弟子持戒之人或口四業作眾重罪如是等種種因緣[24]頞浮陀地獄中

尼羅浮陀亦如是頞浮陀少[25]多有孔時得出入尼羅波絕無孔罅無出入處

[26]呵婆婆呵羅羅睺睺此三地獄寒風噤[27]口不能開因其呼聲而以名獄

漚波羅獄中凍氷[28]浹渫有似青蓮花波頭摩狀如此間赤蓮花

摩呵波頭摩是中拘[29]迦離住處有智之人聞是驚言「咄以此無明恚愛法故乃受此苦出而復入無窮無已

菩薩見此如是思惟「此苦業因緣皆是無明諸煩惱所作我當精進懃修六度集諸功德斷除眾生五道中苦」興發大哀增益精進如見父母幽閉囹圄[30]拷掠搒笞憂毒萬端方便求救心不暫捨菩薩見諸眾生受五道苦念之如父亦復如是

復次菩薩精進世世勤修求諸財寶給施眾生心無懈廢自有財物能盡施與心亦不懈

復次精進持戒若大若小一切能受一切能持不毀不犯大如毛髮設有違失即時發露初不覆藏

復次懃修忍辱若人刀杖打害罵詈毀辱及恭敬供養一切能忍不受不著於深法中其心不沒亦不疑悔

復次專精一心修諸禪定能住能[31]得五神通[32]四等心勝處背捨十一切[33]具諸功德得四念[34]處及諸菩薩見佛三昧

復次菩薩精進求法不懈身心懃力供養法師種種恭敬供給給[35]使初不違失亦不廢退不惜身命以為法故誦讀問答後夜思惟憶念籌量分別求其因緣選擇同異欲知實相一切諸法自相異相總相別相一相有相無相如實相諸佛菩薩無量智慧[36][37]不沒不退是名菩薩精進

如是等種種因緣能生能辦種種善法是故名為精進波羅蜜波羅蜜義如先說

復次菩薩精進[38]名為精進波羅蜜餘人精進不名波羅蜜

問曰

云何為精進滿足

答曰

菩薩生身法性身能具功德是為精進波羅蜜滿足滿足義如上說

心精進不廢息故

問曰

精進是心數法[1]經何以名身精進

答曰

精進雖是心數法從身力出[2]故名為身精進如受是心數法[3]而有五識相應受是名身受[4]有意識相應受是為心受精進亦如是身力懃修若手布施口誦法言若講說法如是等名為身[5]口精進

復次行布施持戒是為身精進忍辱禪定智慧是名心精進

復次外事懃修是為身精進內自專精是為心精進麁精進名為身細精進名為心為福德精進名為身為智慧精進是為心若菩薩初發心乃至得無生忍[6]於是中間名身精進生身未捨故得無生忍捨肉身得法性身乃至成佛是為心精進

復次菩薩初發心時功德未足故種三福因緣布施持戒善心漸得福報以施眾生眾生未足更廣修福發大悲心「一切眾生不足於財多作眾惡我以少財不能滿足其意其意不滿不能懃受教誨不受道教不能得脫生我當作大方便給足於財令其充滿」便入大海求諸異寶登山履危以求妙藥入深石窟求諸異物石汁珍寶以給眾生或作薩陀婆冒涉嶮道劫賊師子惡獸為布施眾生故懃求財寶不以為難藥草呪術能令銅變為金如是種種變化致諸財物及四方無主物以給眾生是為身精進得五神通能自變[7]作諸美味或至天上取自然食如是等名為心精進

能集財寶以用布施是為身精進以是布施之德得至佛道是為心精進

生身菩薩行六波羅蜜是為身精進法性身菩薩行六波羅蜜是為心精進(未得法身心則隨身已得法身則心不隨身身不累心也)

復次一切法中皆能成辦不惜身命是為身精進求一切禪定智慧時心不懈惓是為心精進

復次身精進者受諸懃苦終不[8]懈廢

如說

「波羅柰國梵摩達王遊獵於[9]野林中見二鹿群群各有主一主有五百群鹿一主身七寶色是釋迦[10]牟尼菩薩一主是提婆達多菩薩鹿王見[11]人王大眾殺其部黨起大悲心逕到王前王人競射飛矢如雨王見此鹿直進趣已無所忌憚勅諸從人『攝汝弓[12]無得斷其來意』鹿王既至跪白[13]人王『君以嬉遊逸樂小事故群鹿一時皆受死苦若以供膳[14]輒當差次日送一鹿以供王廚』王善其言聽如其[15]於是二鹿群主大集差次各當一日[16]送應次者[17]提婆達多鹿群中有一鹿懷[18]來白其主『我身今日[19]當應送死而我懷子子非次也乞垂料理使死者得次生者不濫』鹿王怒之言『誰不惜命次來但去何得辭也

「鹿母思惟『我王不仁不以理恕不察我辭橫見瞋怒不足告也』即至菩薩王所以情具白

「王問此鹿『汝主何言

「鹿曰『我主不仁不見料理而見瞋怒大王仁及一切故來歸命如我今日天地雖曠無所控告』菩薩思惟『此甚可愍若我不理抂殺其子若非次更差次未及之如何可遣唯有我當代之』思之[20]既定即自送身遣鹿母還『我今代汝汝勿憂也』鹿王逕到王門眾人見之怪其自來以事白王

「王亦怪之而命令前問言『諸鹿盡耶汝何以來

「鹿王言『大王仁及群鹿人無犯者但有滋茂何有盡時我以異部群中有一鹿懷子以子垂產身當[21]殂割子亦[22]併命歸告於我我以愍之非分更差是亦不可若歸而不救無異木石是身不久必不免死慈救苦厄功德無量若人無慈[23]與虎狼[24]無異』王聞是言即從坐起而說偈[25]

「我實是畜[26]  名曰人頭鹿
汝雖是鹿身  名為鹿頭人
以理而言之  非以形為人
若能有慈惠  雖獸實是人
我從今日始  不食一切肉
我以無畏施  且可安汝意

諸鹿得安王得仁信

復次[27]愛法梵志十二歲遍閻浮提求知聖法而不能得時世無佛佛法亦盡有一婆羅門言「我有聖法一偈若實愛法當以與汝」答言「實愛法」婆羅門言「若實愛法當以汝皮為紙以身骨為筆以血書之當以與汝」即如其言破骨剝皮以血寫[28]

「如法應修行  非法不應受
今世[29]亦後世  行法者安隱

復次昔野火燒林林中有一雉懃身自力飛入水中漬其毛羽來滅大火火大水少往來疲乏不以為苦是時天帝釋來問之言「汝作何等」答言「我救此林愍眾生故此林蔭育處廣清涼快樂我諸種類及諸宗親并諸眾生皆依仰此我有身力云何懈怠而不救之」天帝問言「汝乃精懃當至幾時」雉言「以死為期」天帝言「汝心雖爾誰證知者」即自立誓「我心至誠信不虛者火即當滅」是時淨居天知菩薩弘誓即為滅火自古及今唯有此林[1]常獨蔚茂不為火燒

如是等種種宿世所行難為能為不惜身命國財妻子象馬七珍頭目[2]骨髓懃施不惓如說菩薩為諸眾生一日之中千死千生如檀般若波羅蜜中所行如是

菩薩本生經中種種因緣相是為身精進

於諸善法修行信樂不生疑悔而不懈怠從一切賢聖下至凡[3]求法無厭如海吞流是為菩薩心精進

問曰

心無厭足是事不然所以者何若所求事辦所願[4]已成是則應足若理不可求事不可辦亦應捨廢[5]云何恒無厭足如人穿井求泉用功轉多轉無水相則應止息亦如行道已到所在不應復行云何恒無厭足

答曰

菩薩精進不可以世間譬喻為比如穿井力少則不能得水非無水也若此處無水餘處必有如有所至[6]必求至佛至佛無厭誨人不惓故言無厭

復次菩薩精進志願弘曠誓度一切[7]而眾生無盡是故精進亦不可盡汝言「事辦應止」是事不然雖得至佛眾生未盡不應休息譬如火相若不滅[8]不冷菩薩精進亦復如是未入滅度終不休息以是故十八不共法中欲及精進二事常修

復次菩薩不住法住般若波羅蜜中不廢精進是菩薩精進非佛精進

復次菩薩未得菩薩道生死身以好事施眾生眾生反更以不善事加之或有眾生菩薩讚美反更毀辱菩薩恭敬而反輕慢菩薩慈念反求其過謀欲中傷此眾生等無有[9]力勢來惱菩薩菩薩於此眾生發弘誓願「我得佛道要當度此惡中之惡諸眾生輩」於此惡中其心不懈生大悲心譬如慈母憐其子病憂念不捨如是相是為菩薩精進

復次行布施波羅蜜時十方種種乞兒來欲求索不應索者皆來索之[10]所愛重難捨之物語菩薩言「與我兩眼與我頭腦骨髓愛重妻子及諸貴價珍寶」如是等難捨之物乞者強索其心不動慳瞋不起見疑心不生一心為佛道故布施譬如須彌山四方風吹所不能動

如是種種相是名精進波羅蜜

復次菩薩精進遍行五波羅蜜是為精進波羅蜜

問曰

若行戒波羅蜜時若有人來乞三衣鉢[11]若與之則毀戒[12]何以故佛不聽故若不與則破檀波羅蜜精進云何遍行五事

答曰

若新行菩薩則不能一世一時遍行五波羅蜜

如菩薩行檀波羅蜜時見餓虎飢急欲食其子菩薩是時興大悲心即以身施菩薩父母以失子故憂愁懊惱兩目失明虎殺菩薩亦應得罪而不籌量父母憂苦虎得殺罪但欲滿檀自得福德

又如持戒比丘隨事輕重擯諸犯法被擯之人愁苦懊惱但欲持戒不愍其苦

或時行世俗般若息慈悲心如釋迦[13]牟尼菩薩宿世為大國王太子父王有梵志[14]不食[15]五穀[16]人敬信以為奇特

太子思惟「人有四體[17]必資五穀而此人不食必是曲取人心[18]真法也」父母告子「此人精進不食[19]五穀是世希有汝何愚甚而不敬之

太子答言「願小留意此人不久證驗自出

是時太子求其住處至林樹間問林中牧牛人「此人何所食噉

牧牛者答言「此人夜中少多服[20]酥以自全命

太子知已還宮欲出其證驗即以種種諸下藥草熏青蓮華清旦梵志入宮坐王邊太子手執此花來供養之拜已授與

梵志歡喜自念「王及夫人內外大小皆服事我唯太子不見敬信今日以好華供養甚善無量」得此好華敬所來處舉以向鼻嗅之華中藥氣入腹須臾腹內藥作欲求下處

太子言「梵志不食何緣向廁」急捉之須臾便吐王邊吐中純酥

證驗現已王與夫人乃知其詐

太子言「此人真賊求名故以誑一國

如是行世俗般若但求滿智寢憐愍心不畏人瞋

或時菩薩行出世間般若於持戒布施心不染著何以故施者受者所施財物於罪不罪於瞋不瞋於進於怠攝心散心不可得故

復次菩薩行精進波羅蜜於一切[21]不生不滅非常非無常非苦非樂非空非實非我非無我非一非異非有非無盡知一切諸法因緣和合但有名字實相不可得菩薩作如是觀知一切有為皆是虛誑心息無為欲滅其心唯以寂滅為安隱爾時念本願憐愍眾生故還行菩薩法集諸功德菩薩自念「我雖知諸法虛誑眾生不知是事於五道中受諸苦痛我今當具足行六波羅蜜」菩薩[1]報得神通亦得佛道三十二相八十種好一切智慧大慈大悲無礙解脫十力四無所畏十八不共法三達等無量諸佛法得是法時一切眾生皆得信淨皆能受行愛樂佛法能辦是事皆是精進波羅蜜力是為精進波羅蜜

如佛所說[2]爾時菩薩精進不見身不見心身無所作心無所念心一等而無分別所求佛道以度眾生不見眾生為此岸佛道為彼岸一切身心所作放捨如夢所為覺無所作[3]是名寂滅諸精進故名為波羅蜜所以者何知一切精進皆是邪偽故以一切作法皆是虛妄不實如夢如幻諸法平等是為真實平等法中不應有所求索是故知一切精進皆是虛妄雖知精進虛妄而常成就不退是名菩薩[4]真實精進

如佛言「我於無量劫中腦以施眾生令其願滿持戒忍辱禪定時在山林中身體乾枯或持齋節食或絕諸色味或忍[5]罵辱刀杖之患是故身體焦枯又常坐禪曝露懃苦以求智慧誦讀思惟問難講說一切諸法以智分別好惡麁細虛實多少供養無量諸佛慇懃精進求此功德欲具足五波羅蜜我是時[6]無所得不得檀精進智慧波羅蜜見然燈佛以五華散佛布髮泥中得無生法忍即時六波羅蜜滿於空中立[7]偈讚然燈佛見十方無量諸佛是時得實精進」身精進平等故得心平等心平等故得一切諸法平等

如是種種因緣相名為精進波羅蜜

大智度論卷第十六


校注

[0174004] 義第二十七【大】下第二十七【宋】下【元】之餘【明】下第二十二【宮】【石】 [0174005] 以此五事為【大】如是等名【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0174006] 牟【大】文【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0174007] 以【大】次【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0174008] 休息【大】首伏【石】 [0174009] 息【大】伏【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0174010] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0174011] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0174012] 諸波羅蜜【大】精進【宋】【元】【明】【宮】 [0174013] 精進【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0174014] 智慧【大】智慧等諸善法【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0174015] 王【大】聖王【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0174016] 愛子【大】母【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0174017] 病【大】疾【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0175001] 無一【大】〔-〕【宮】 [0175002] 爾時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0175003] 觀【大】觀得神通力見【宋】【宮】【石】觀得神通力以天眼見【元】【明】 [0175004] 各失所樂【大】以失樂為苦【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0175005] 爍【大】烙【元】【明】 [0175006] 鷖【大】鳵【宋】【宮】鶩【元】【明】𭿼【石】 [0175007] 隔【大】翮【宋】【宮】 [0175008] [口*(甚-其+庚)]【大】距【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0175009] 䩕【大】鞭【宋】【元】【明】【宮】 [0175010] 蝎【大】蠍【元】【明】 [0175011] 鷖【大】鶹【宋】【元】【明】【宮】𭿼【石】 [0175012] 恚【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0175013] 短【大】施【石】 [0175014] 𤠙玃【大】𭮾𤣓【石】 [0175015] 饕【大】餥【石】 [0175016] 瘧【大】虐【宋】【元】【明】【宮】 [0175017] 生中【大】中生【宋】【元】【宮】 [0175018] 劬【大】瞿【宋】【元】【明】【宮】 [0175019] 三十三天【大】*忉利天【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0175020] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0175021] 蓬【大】髼【宋】【元】【明】【宮】 [0175022] 歐【大】嘔【宋】【元】【明】【宮】 [0175023] 汁【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0175024] 彼【大】被【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0175025] 諍【大】*爭【宋】【元】【明】【宮】* [0175026] 槊【大】*矟【宋】【元】【明】【宮】梢【石】* [0175027] 叉【大】*釵【宋】【宮】【石】* [0175028] 鏟【大】丳【宋】【元】【明】【宮】 [0175029] 以【大】把【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0175030] 咄【大】啜【石】 [0176001] 煞之【大】教人【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0176002] 肢【大】支【宋】【元】【明】【宮】 [0176003] 揣【大】剸【宋】【元】【明】【宮】 [0176004] 忠【大】中【宋】【宮】【石】 [0176005] 無義【大】綺【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0176006] 故【大】故故【宋】【元】【明】【宮】 [0176007] 鳥【大】*象【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0176008] 嚙䶩【大】齧𪙁【宋】【元】【明】【宮】 [0176009] 笮【大】*迮【石】* [0176010] 桃【大】萄【宋】【元】【明】【宮】陶【石】 [0176011] 諍【大】爭【元】【明】 [0176012] 如【大】多殘賊如【宋】【石】多相殘賊如【元】【明】 [0176013] 多殘賊【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0176014] 為【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0176015] 壓【大】押【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0176016] 赤【大】赭【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0176017] 小【大】大將軍小【宋】【元】【明】 [0176018] 剉【大】刺【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0176019] 壓【大】庘【石】 [0176020] 纔【大】裁【宋】【元】【宮】【石】 [0176021] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0176022] 嘷【大】號【宋】【元】【明】【宮】 [0176023] 㪷秤【大】斗秤【宋】【元】【宮】斗稱【明】【石】 [0176024] 喚【大】呼【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0176025] 譎【大】決【宋】【宮】〔-〕【石】 [0176026] 秦言喜大喜也【大】〔-〕【明】 [0176027] 滿中【大】中滿【石】 [0176028] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0176029] 屎【大】【元】【明】【宮】【石】 [0176030] 濃【大】膿【元】【明】 [0176031] 而自【大】自而【石】 [0176032] 於諸【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0176033] 炙【大】燂【宋】【元】【明】【宮】爛【石】 [0176034] 及天神【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0176035] 椎椎【大】槌槌【宋】【元】【明】【宮】 [0176036] 挓【大】*𢇠【宋】【宮】磔【元】【明】* [0176037] 挽【大】梚【宋】 [0176038] 抱【大】把【宮】 [0176039] 有【大】中有【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0176040] 斫【大】破【石】 [0176041] 破【大】破碎【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0176042] 罪人【大】〔-〕【石】 [0176043] 杙杙【大】弋弋【宋】【元】【明】【宮】 [0176044] 委頓【大】萎熟【宋】【宮】【石】萎頓【元】【明】 [0176045] 唐突【大】搪揬【宋】【元】【明】【宮】 [0176046] 顛匐【大】蹎仆【宋】【宮】顛仆【元】【明】 [0176047] 諸【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0176048] 法【大】法實言非實非實言實【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0176049] 周圍其外【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0176050] 孔【大】孔也【石】 [0176051] 阿【大】呵【宋】【元】【明】【宮】 [0177001] 戰【大】顫【宋】【元】【明】【宮】 [0177002] 是【大】〔-〕【明】 [0177003] 蓮【大】黃【元】 [0177004] 也【大】*色【宋】〔-〕【石】* [0177005] 花【大】花色【明】 [0177006] 排【大】*推【宋】【元】【明】【宮】* [0177007] 虫【大】細虫【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0177008] 持【大】打【宮】 [0177009] 壓【大】押【宋】【宮】 [0177010] 烏【大】鳥【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0177011] 槍【大】鏘【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0177012] 道【大】通【宮】【石】 [0177013] 撥徹【大】發撤【元】【明】 [0177014] 利【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】* [0177015] 者【大】中【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0177016] 竪【大】堅【石】 [0177017] 林【大】樹【宋】【元】【明】【宮】 [0177018] 復【大】復作【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0177019] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0177020] 排【大】推【宋】【元】【明】 [0177021] 受此【大】此受【石】 [0177022] 腹【大】焦【宋】【元】【明】【宮】 [0177023] 酥【大】蘇【宋】【元】【宮】 [0177024] 頞【大】阿【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0177025] (多有處)十八字【大】時有間暫得休息尼羅浮陀無間無休息時【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0177026] 呵【大】阿【明】 [0177027] 戰【大】顫【宋】【元】【明】【宮】 [0177028] 浹【大】㳌【石】 [0177029] 迦【大】伽【宋】【元】【明】【宮】 [0177030] 拷【大】栲【宋】【元】【宮】 [0177031] 守【大】學【元】【明】 [0177032] 四等心勝處【大】四無量心八勝處八【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0177033] 處【大】入【宋】【元】【宮】處入【石】 [0177034] 處【大】止【宮】【石】 [0177035] 使【大】施【明】 [0177036] 心【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0177037] 不沒不退【大】不退不沒【宋】【元】【明】【宮】 [0177038] 名【大】名名【宮】 [0178001] 經【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0178002] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0178003] 而有【大】〔-〕【宮】【石】 [0178004] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0178005] 口【大】〔-〕【元】【明】【宮】【石】 [0178006] 於【大】從【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0178007] 化【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0178008] 懈廢【大】癈懈【石】 [0178009] 野【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0178010] 牟尼【大】文【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0178011] 人【大】又【石】 [0178012] 矢【大】箭【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0178013] 人王【大】王言【宋】【元】【明】【宮】 [0178014] 輒當【大】當自【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0178015] 意【大】言【宮】 [0178016] 送應次者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0178017] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0178018] 子【大】子次至應送【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0178019] 當應【大】應當【宋】【元】【明】【宮】 [0178020] 既【大】明【石】 [0178021] 殂【大】俎【宋】【元】【明】【宮】 [0178022] 併【大】并【宋】【元】【明】【宮】 [0178023] 與【大】與夫【石】 [0178024] 無【大】亦何【宋】【元】【明】【宮】亦何以【石】 [0178025] 言【大】曰【明】 [0178026] 獸【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0178027] 愛法【大】法愛【宋】【宮】 [0178028] 偈【大】之【宮】 [0178029] 亦【大】及【宋】【元】【明】【石】乃【宮】 [0179001] 常【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0179002] 骨髓【大】髓惱【宋】【宮】髓腦【明】【石】 [0179003] 人【大】夫【宋】【元】【明】【宮】 [0179004] 已【大】以【宋】【宮】【石】 [0179005] 云何恒無厭足【大】〔-〕【宮】【石】 [0179006] 必求至佛至佛【大】必至得佛以此【石】得佛為到以此【宮】 [0179007] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0179008] 不冷【大】無不燒【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0179009] 力【大】〔-〕【宮】 [0179010] 所愛【大】索所【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0179011] 盂【大】扞【石】 [0179012] 何以故佛不聽故【大】〔-〕【宮】【石】 [0179013] 牟【大】文【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0179014] 師【大】師詐以【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0179015] 五穀【大】惑物【宮】【石】 [0179016] 人【大】生【宮】 [0179017] 必資五穀【大】要必有食【宮】【石】 [0179018] 真【大】其【石】 [0179019] 五穀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0179020] 酥【大】*蘇【宋】【元】【宮】* [0179021] 法【大】諸法【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0180001] 報得【大】得生報【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0180002] 爾時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0180003] 是名寂【大】〔-〕【石】 [0180004] 真【大】〔-〕【宋】【宮】【石】 [0180005] 罵【大】詈【宋】【元】【明】【宮】 [0180006] 無【大】未有【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【石】 [0180007] 偈【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
[A1] 中【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K14n0549_p0651b11; T25n1509_p0174b28)
[A2] [-]【CB】【麗-CB】中【大】(cf. K14n0549_p0651b11; T25n1509_p0174b28)
[A3] 餮【CB】【麗-CB】餐【大】(cf. K14n0549_p0652b09)
[A4] 阿【CB】【麗-CB】何【大】(cf. K14n0549_p0652c21)
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