大智度論

[10]大智度論釋初品中四無畏義第四十(卷二十五)

四無所畏者

佛作誠言「我是一切正智人若有沙門婆羅門若天若魔若梵若復餘眾如實言『是法不知』乃至不見是微畏相以是故我得安隱得無所畏安住聖主處如牛王在大眾中師子吼能轉梵輪諸沙門婆羅門若天若魔若梵若復餘眾實不能轉一無畏也

佛作誠言「我一切漏盡若有沙門婆羅門若天若魔若梵若復餘眾如實言『是漏不盡』乃至不見是微畏相以是故我得安隱得無所畏安住聖主處如牛王在大眾中師子吼能轉梵輪諸沙門婆羅門若天若魔若梵若復餘眾實不能轉二無畏也

佛作誠言「我說障法若有沙門婆羅門若天若魔若梵若復餘眾如實言『受是障法不障道』乃至不見是微畏相以是故我得安隱得無所畏安住聖主處如牛王在大眾中師子吼能轉梵輪諸沙門婆羅門若天若魔若梵若復餘眾實不能轉三無畏也

佛作誠言「我所說聖道能出世間[11]隨是[12]能盡諸苦若有沙門婆羅門若天若魔若梵若復餘眾如實言『行是道不能出世間不能盡苦』乃至不見是微畏相以是故我得安隱得無所畏安住聖主處如牛王在大眾中師子吼能轉梵輪諸沙門婆羅門若天若魔若梵若復餘眾實不能轉四無畏也

問曰

以何事故說「四無所畏」

答曰

有人言「佛自稱一切智一切見世間一切經書[13]技術智巧方便甚多無量若一切眾生共知一切事猶尚難況佛一人而有一切智或有是事[14]是難佛將無有畏[15]而欲斷是疑妄斷是難故佛說四無所畏

復次若佛未出[16]間外道等種種因緣欺誑求道求福人或食種種果或食種種菜或食種種草根或食牛[17]或日一食[18]稊稗或二日或十日一月二月一食或噏風飲水或食水衣如是等種種食或衣樹皮樹葉草衣鹿皮或衣板木或在地臥或臥杵上[1]枝上灰上棘上或寒時入水或熱時五熱自炙或入水死入火死投巖死斷食死如是等種種苦行法中求天上求涅槃亦教弟子令不捨是法如是引致少智眾生以得供養

譬如螢火[2]日未出時少多能照[3]若日出時千光明照月及眾星皆無有明豈況螢火若佛未出[4]諸外道輩小明照世得供養佛出世時以大智光明滅諸外道及其弟子皆不復得供養以失供養利故便妄語謗佛及佛弟子如《孫陀利經》中說自殺孫陀利而謗佛語眾人言「世間弊人尚不為是是人世間禮法尚不能知何況涅槃

佛欲滅如是等誹謗故自說實功德四無所畏「我獨是一切智人無有能如實言『佛不能知』我不畏是事我獨一切諸漏及習盡無有能如實言『佛漏未盡』我不畏是事我說遮涅槃道法無有能如實言『是法不能遮涅槃』佛不畏是事佛說苦盡道[5]達到涅槃無有能如實言『[6]是道不能到涅槃』佛不畏是事

略說是四無所畏體一者正知一切法二者盡一切漏及習三者說一切障道法四者[7]盡苦道是四法中若有如實言「不能盡遍知」佛不畏是事何以故正遍知了了故

初二無畏為自功德具足故後二無畏為具足利益眾生故

復次[8][9]四無畏中說智[10]二無畏中說斷斷具足故所為事畢

問曰

十力皆名[11]四無所畏亦是[12]有何等異

答曰

廣說佛諸功德是力略說是無畏

復次能有所作是力無所疑難是無畏

智慧集故[13]名力散諸無明故[14]名無畏

集諸善法故名力滅諸不善法故名無畏

自有智慧故名力無能壞者故名無畏

智慧猛[15]健是力堪受問難是無畏

集諸智慧是名力智慧外用是無畏

譬如轉輪聖王七寶成就是力得是七寶已周四天下無不降伏是名無畏

又如良醫善知藥方是名力合和諸藥與人是名無畏

自利益是名力利益他是無畏

自除煩惱是名力除他煩惱是無畏

無能沮壞是名力不難不退是無畏

自成己善是名力能成他善是無畏

巧便智是名力用巧智是無畏

一切智一切種智是名力一切智一切種智顯發是無畏

十八不共法是名力十八不共法顯發於外是無畏

遍通達法性是名力若有種種問難不復思惟即時能答是無畏

得佛眼是名力佛眼見已可度者為說法是無畏

得三無礙智是名力得應辯無礙是無畏

[16]無礙智是名力樂說無礙智是無畏

一切智自在是名力種種譬喻種種因緣莊嚴語言說法是無畏

破魔眾是名力破諸外道論議師是無畏

如是等種種因緣分別力無畏

問曰

何等名「無所畏」

答曰

得無所疑無所忌難智慧不却不沒衣毛不豎在在法中如說即作是無畏

問曰

云何當知佛無所畏

答曰

若有所畏不能將御大眾能攝能捨能苦切治或軟語教如佛一[17]時驅遣舍利弗[18]目連等還復憐愍心受

若有所忌難者諸論議師輩住憍慢山頂以外智慧心狂醉皆言天下唯有我一人更無餘人自於經書決定知故破他經書論議以惡口[19]訾毀如狂[20]象無所護惜如是狂人菴跋咤[21]薩遮祇尼揵蜫盧坻等諸大論議師皆降伏若有所畏則不能爾

及憍陳如等五出家人[22]漚樓頻螺迦葉等千結髮仙人舍利弗目揵連摩訶迦葉等於佛法中出家及百千釋子并諸閻浮提大王波斯[23]尼示王頻婆娑羅王旃陀波殊提王[24]優填王弗迦羅婆利王[25]梵摩達王等皆為弟子

諸在家婆羅門皆度一切世間智慧為大國王所師仰[26]摩喻弗迦羅婆利鳩羅檀陀等皆為弟子有得初道有得第二第三第四道

諸大鬼神阿羅婆迦[27]沙迦等諸大龍王阿波羅羅[28]伊羅鉢多羅等鴦群[29]梨摩羅諸惡人等皆降化歸伏

若有所畏不能獨在樹下師子座處坐欲得阿耨多羅三藐三菩提時魔王軍眾化作師子羆之首或一眼或多眼或一耳或多耳擔山吐火四邊圍遶佛以手指按地眴息之頃即皆消滅諸天阿修羅鞞摩質帝隸釋提婆那民梵天王等引導其心皆為弟子

若有所畏不能在此大眾中說法以無所畏故能為如是諸天鬼神大眾中說法故名無所畏

復次佛於一切眾生最尊最上盡到一切法彼岸得大名聞故自說無所畏

復次[1]且置是佛功德佛一切世間功德亦無能及者所畏法一切已拔根本故

所畏法者弊家生弊生處惡色無威儀麁惡語等

弊家生者如首陀羅所謂擔死人除糞養鷄猪捕獵屠殺[2]酤酒[3]伍等卑賤小家若在大眾中則多怖畏佛從本已來常生轉輪聖王種中所謂頂生王快見王[4]娑竭王摩訶提婆王如是等名[5][6]王種家中生亦以是故無所畏

弊生處者安陀羅舍婆羅(裸國[7]也)兜呿羅(小月氏)修利安息大秦國等在此邊國中生若在大眾中則多怖畏佛在迦毘羅婆中國生故無所畏

惡色者有人身色枯[8]乾羸瘦人不喜見若在大眾則亦有畏佛金色光潤如火照赤金山有如是[9]色故無所畏

無威儀者進止行步坐起無有人儀則有怖畏佛無是事

麁惡語者有人惡音聲[10][11]吃重語無有次第人所不喜則多怖畏佛無是畏所以者何佛語真實柔軟次第易了不疾不遲不少[12]不多不沒不垢不調戲[13]於迦陵毘伽鳥音辭義分明不中傷物離欲故無染滅瞋故無礙除愚故易解法喜增長故可愛遮罪故安隱隨他心隨解[14]義深語妙有因緣故言有理譬喻故善顯示事訖故善會事觀種種眾生心故雜說久久皆入涅槃故一味如是等種種無[15]量莊嚴語故佛於語中無所畏

佛但以如是等世間法尚無所畏何況出世間法以是[16]故說佛有四無所畏

問曰

佛十力中有無所畏不若有無所畏不應但言四若有所畏云何[17]言無畏成就

答曰

一智在十處名為佛成就十力如一人知十事隨事受名是十力四處出用是無所畏是處不是處力漏盡力即是初二無畏八力雖廣說是第三第四無畏以是故十力中[18]雖有無畏別說亦無失

正遍知者知一切法不顛倒不邪如餘過去諸佛是名三藐三佛陀如佛告阿難「一切世間天及人所不能知佛能遍知故名三藐三佛陀

若有人言「是法不知

問曰

是何人

答曰

是中佛說[19]若沙門婆羅門若天若魔若梵乃至欲與佛論者

論何等法

有人言「佛[20]所不說外諸經書[21]弊迦蘭那僧佉韋陀等十八種大經書

有人言「須彌山斤兩大地深淺一切草木頭數

有人言「是常無常有邊無邊十四難佛不能答

有人言「是法色法無色法可見不可見有對無對有漏無漏有為無為等佛但知一種道事因緣是異法種種因緣佛或不悉知

「沙門」者說出家人「婆羅門」者說在家有智人「天」者說地天虛空天魔者說六欲天「梵」者說梵天王為首及一切色界「餘」者除此更有餘人

「如實」者若以現事若以因緣難

「乃至不見是微畏相」者「相」名因緣我不見小小因緣如法能來破我者以不見故至誠言「安立阿[22]梨沙([23]秦言[24]聖主)住處」

佛至誠言「我一切漏盡」若有人言「是漏不盡」[25]無有畏也

何等是漏漏名三漏欲漏有漏無明漏復次漏名六情中出垢心相應心數法復次如《一切漏障經》中分別說七漏

障道法名諸有漏業及一切煩惱惡道報障為世間故布施持戒修十善道受諸味禪略說若能障涅槃若善若不善若無記是名障道法

有人言「道名二法聖定聖慧是二事等達到涅槃

有人言「三[26]聚道無漏戒

有人言「四法所謂四聖諦

有人言「出世間五根

有言「六出性

有言「七覺[27]

有言「八聖道達到涅槃

論議師等言「一切無漏道達到涅槃

是中若有沙門婆羅門等來如實言「是事不爾」乃至不見[A1]是微畏相以不見故至誠言「安立[28]阿梨沙住處

問曰

何以故佛至誠言「安立阿梨沙住處」

答曰

自功德具足亦令眾生得安樂利益若佛自得安樂住處不能利益眾生不名「[29]阿梨沙住處」若但利益眾生不自具足功德亦不名「[30]阿梨沙住處」若自有功德亦利益眾生以是故至誠言「我安立阿梨沙住處

復次佛自滅惡亦滅眾生惡滅二惡故第一清淨妙說法故安立阿梨沙住處

復次四聖諦三轉十二行能轉能分別顯示敷演故至誠言「我安立阿梨沙住處

復次一切疑悔邪見能除却故[31]一切甚深問難悉能解釋故名安立阿梨沙住處(「阿梨沙」第一最上極高不退不却不沒具足功德無所減[A2]是名「阿梨沙住處」)

如是等因緣功德力故至誠言「我安立阿梨沙住處

「眾中師子吼」者眾名八眾沙門眾婆羅門眾剎利眾天眾四天王眾三十三天眾魔眾梵眾眾生於此八眾悕望智慧是故經中但說是八眾此中佛師子吼亦在一切眾中以是故此經中言「若復餘眾」何以故聞佛音聲者盡皆是眾

復次有人言「佛獨屏處說法」以是故說在眾中作是至誠言「我有十力四無所畏」是名眾中師子吼

復次佛示我是至誠言「我為一切世間[1]一切智人諸有疑不信者悉來我當解釋」以是故言眾中師子吼

「師子吼」者如師子王清淨種中生深山大谷中住方頰大骨身肉肥滿頭大眼長光澤明淨眉高而廣牙利白淨口鼻方大厚實堅滿齒密齊利吐赤白舌雙耳高上髦髮光潤上身廣大膚肉堅著修脊細腰其腹不現長尾利[2]其足安立巨身大力從住處出偃脊[3]頻伸以口扣地現大威勢食不過時顯晨朝相表師子王力以威麞鹿熊羆虎豹野猪之屬覺諸久睡降伏高強有力勢者自開行路而大哮吼如是吼時其有聞者或喜或怖穴處者隱縮水居者深入山藏者潛伏[4]厩象振[5]鎖狂逸而去鳥飛空中高翔遠逝

佛師子亦如是從六波羅蜜古四聖種大姓中生寂滅大山深濬禪定谷中住得一切種智[6]集諸善根頰無漏正見修目光澤定慧等行高廣眉四無所畏牙白利無礙解脫具足口四正懃堅滿頤三十七品齒密齊利修不淨觀吐赤白舌念慧耳高上十八不共法髦髮光潤鮮白三解脫門上身肉堅著三示現修脊明行具足腹不現忍辱腰纖細遠離行尾長四如意足安立無學五根爪利十種力勢無量無漏法眾具足身諸佛三昧王等住處出四無礙智[7]頻申諸法地中著無礙解脫口依是十力[8]廣度眾生時不過示一切世間天及人晨朝相顯諸法王德威諸外道論議師黨邪見之屬覺諸眾生四諦中睡降伏吾我著五[9]眾者憍慢力開異學論議諸邪見道行邪者怖畏信正者歡喜鈍者令利安慰弟子破壞外道長壽諸天久受天樂則知無常如是眾生聞四諦師子吼皆生厭心厭心故得離得離故入涅槃是名「眾中如師子吼」

復次佛師子吼及師子吼有差別師子吼者眾獸驚怖若死若近死苦佛師子吼得免死畏師子吼怖世世死苦佛師子吼但今世死更無後苦師子吼者其聲麁惡物不喜聞生死怖畏佛師子吼其聲柔軟聞者無厭心皆深樂普遍遠聞能與二種樂生天樂涅槃樂是為差別

問曰

佛師子吼亦令聞者生怖與師子吼有何等異

答曰

聞佛師子吼當時小怖後大利益著吾我心者渴愛世間樂人常顛倒所縛邪見心者生怖畏如《經》中言佛說四諦乃至上諸天悉皆怖畏作是念「我等無常相苦相無我相空相何以[10]為顛倒心故著常樂相」是為差別

復次聞師子吼者除離欲人餘者皆怖畏佛師子吼求涅槃離欲[11]人皆怖師子吼者善人不善人皆怖佛師子吼者但善人怖

復次師子吼一切時怖[12]佛師子吼[13]雖小怖畏眾生示世間惡罪令不樂世間生觀涅槃功德利益能除世間種種怖畏閉惡趣開善道能令[14][15]到涅槃城

復次二十事故佛語名師子吼所謂依止十力故不縮故[16]展故梵音故未曾有故能引大眾故惡魔驚怖故擾亂魔民故諸天歡喜故得出魔網故斷魔縛故破魔鉤故過魔界故自法增長故減損他法故果報不誑故說法不空故凡夫人入聖道故入聖道者得具足漏盡故隨所應得三乘故以是故佛語名師子吼

是名師子吼總相別相義

「轉梵輪」者清淨故名「梵」佛智慧及智慧相應法是名「輪」佛之所說受者隨法行是名「轉」

是輪以具足四念處為轂五根五力為輻四如意足為堅牢輞而正懃為密合[17]三解脫為榍禪定智慧為調適無漏戒為塗輪香七覺意為雜華[18]瓔珞正見為隨右轉[19]信心清淨為可愛喜正精進為疾去無畏師子吼為妙聲能怖魔輪破十二因緣節解輪壞生死輪離煩惱輪斷業輪障世間輪破苦輪能令行者歡喜天人敬慕是輪無能轉者是輪持佛法以是故名「轉梵輪」

復次佛轉法輪如轉輪聖王轉寶輪

問曰

佛與轉輪聖王有何相似

答曰

如王清淨不雜種中生隨姓家業成就眾相莊嚴身王德具足能轉寶輪香湯灌頂受王位於四天下之首壞除一切賊法令無敢違寶藏豐溢軍容七寶以為校飾以四攝法攝取眾生善用[20]王法委任貴姓主兵大臣以治國政妙上珍寶樂以布施[21]有所知念終始無異

佛法王亦如是釋迦牟尼然燈寶華等佛諸佛清淨姓中生先佛威儀行業具足三十二相以自莊嚴聖主威德備具轉真法輪智慧甘露味灌智首於三界中尊破壞一切煩惱賊無學眾歡喜所結禁戒無敢違者無量法寶藏具足七覺分寶莊嚴八萬四千法聚軍出世間四攝法以攝眾生知方便說四聖諦法為法王儀舍利弗彌勒等大將善治佛國法諸無漏根覺種種妙寶樂以布施深求一切眾生善事為所念堅固是為相似

復次佛於轉輪聖王有殊勝轉輪聖王不離諸煩惱佛已永離諸煩惱轉輪聖王沒在老死泥佛已出離[A3]輪聖王為恩愛[1]佛已[2]過出轉輪聖王行生死險道中佛已過度轉輪聖王在愚癡闇中佛住第一光明中轉輪聖王極自在四天下佛自在無量無邊[3]世界轉輪聖王財寶自在佛心寶自在轉輪聖王渴樂天樂佛乃至有頂樂已離轉輪聖王從他求樂佛自心生樂以是故佛於轉輪聖王為最殊勝

復次轉輪聖王手轉寶輪空中無礙佛轉法輪一切世間天及人中無礙無遮其見寶輪者眾毒皆滅遇佛法輪一切煩惱毒皆滅見寶輪者諸災惡害皆滅遇佛法輪一切邪見災害皆悉消滅王以是輪治四天下佛以法輪治一切世間天及人令得法自在是為相似

復次法輪於寶輪大有殊勝寶輪欺誑法輪堅實寶輪長三毒火法輪滅三毒火寶輪有漏法輪無漏寶輪樂五欲樂法輪樂法樂寶輪結使處法輪非結使處寶輪有量處行法輪無量國行寶輪以一心清淨布施故世世可得法輪無量阿僧祇劫集一切善業因緣及智慧故得寶輪王死後更不轉佛滅度[4]法輪猶轉寶輪在一人法輪在一切可度者

復次「梵」名廣佛轉法輪十方無不遍故名廣復次四梵行心說故名「梵輪」復次佛初得道時梵天王請轉法輪故名「梵輪」復次佛在波羅柰轉法輪阿若憍陳如得道聲徹梵天故名「梵輪」復次有人貴梵天[5]欲令歡喜故名「梵輪」以是故名「梵輪」

問曰

佛或時名「法輪」或時名「梵輪」有何等異

答曰

說梵輪法輪無異

復次有人言「說梵輪者現四無量心說法輪者示四諦法

復次梵輪因四無量心得道是名「梵輪」依餘法得道是名「法輪」梵輪示四禪法輪示三十七品梵輪示修禪定聖道法輪示修智慧聖道

如是等分別梵輪法輪差別

問曰

何法是無畏性

答曰

佛初得道時得一切佛法十力四無所畏等此中未來世得四無所畏智相應法名無所畏如布施時心中思相應捨法生又如四無量心相應名慈法[6]

問曰

是四無[7]所畏中有何次第

答曰

初無畏中示人知一切法知一切法故我漏盡漏盡故知障漏盡法斷是障法故說道

復次初無畏如示藥師[8]一切藥草第二示一切病滅第三知禁忌第四示所應食

復次初無畏中說一切種智第二無畏中說無一切煩惱第三無畏中說法無謬失第四無畏中所說事辦得至涅槃

問曰

如般若波羅蜜[9]中說五眾乃至十力四無所畏十八不共法皆空今云何分別說其相

答曰

佛法中不可得空於諸法無所礙因是不可得空說一切佛法十二部經譬如虛空無所有而一切物皆依以長成

復次是十力四無所畏不以取相著心分別故但為度眾生知眾生從是因緣得解脫譬如藥草但為差病不為求[10]藥草相如《中論》中說

「若信諸法空  是則順於理
若不信法空  一切皆違失
若以無是空  無所應造作
未作已有業  不作有作者
如是諸法相  誰能思量者
唯有淨直心  所說無依止
離於有無見  心自然內滅

問曰

聲聞法說十力四無所畏如是摩訶衍分別十力四無所畏復云何

答曰

是十力四無所畏中盡知遍知是摩訶衍中說十力四無所畏

問曰

聲聞法中亦說盡知遍知云何言摩訶衍中說盡知遍知

答曰

諸論議師說佛盡知遍知非佛自說今說摩訶衍中十力四無所畏故佛自說「我盡知遍知

復次為聲聞人說十力四無所畏合說四諦十二因緣等諸聲聞法皆為到涅槃今說摩訶衍中十力四無所畏合大悲諸法實相不生不滅說

問曰

佛有十力四無所畏菩薩有不

答曰

何者是一者發一切智心堅深牢固力二者具足大慈故不捨一切眾生力三者不須一切供養恭敬利故具足大悲力四者信一切佛法具足生一切佛法及心不厭故大精進力五者一心[1]惠行威儀不壞故禪定力六者除二邊故隨十二因緣行故斷一切邪見故滅一切憶想分別戲論故具足智慧力七者成就一切眾生故受無量生死故集諸善根無厭足故知一切世間如夢故不厭生死力八者觀諸法實相故知無吾我無眾生故信解諸法不出不生故無生法忍力九者入空無相無作解脫門觀故知見聲聞辟支佛解脫故得解脫力十者深法自在故知一切眾生心行所趣故具足無礙智力是為菩薩十力

何等為菩薩四無所畏一者一切聞持故諸陀羅尼得故憶念不忘故在眾說法無所畏二者一切法中得解脫故一切法藥分別知用故知一切眾生根故在大眾中隨應說法無所畏三者菩薩常離一切眾畏不作是念「十方有來難我者我不能答」不見是相在大眾中說法無所畏四者恣一切人來問難者一一皆答能斷疑惑在大眾中說法無所畏是為菩薩四無所畏

「四無礙智」者義無礙智法無礙智辭無礙智樂說無礙智

「義無礙智」者用名字言語所說事各各諸法相所謂堅[2]此中地堅相是「義」地名字是「法」以言語說地是「辭」於三種智中樂說自在是「樂說」於此[3]四事中通達無滯是名「無礙智」濕相水熱相火動相風心思相五眾無常相五受眾無常空相一切法無我相如是等總相別相分別諸法亦如是是名「義無礙智」

「法無礙智」者知是義名字堅相名為地如是等一切名字分別中無滯是名為「法無礙智」所以者何離名字義不可得知義必由於名以是故次義有法

問曰

義之與名為合耶為離耶若合名說火時應燒口若離說火時[4]應得水

答曰

亦不合亦不離古人假為立名以名諸法後人因是名字識是事如是各各有名字是為法

是名字及義云何令眾生得解當以言辭分別莊嚴能令人解通達無滯是名「辭無礙智」

說有道理開演無盡亦於諸禪定中得自在無滯是名「樂說無礙智」

第一第四無礙智在九地中第二第三無礙智[5]在欲界及梵天上

第二第三無礙世智第一十智第四九智是無礙三種上諸佛中大菩薩下大阿羅漢

問曰

無所畏無礙皆是智慧內有力外無所畏則具足何以復說無礙

答曰

無畏已分別有人雖無所畏在大眾中說法而有礙以是故說四無礙智得是無礙智莊嚴四無所畏四無所畏莊嚴十力

復次說無所畏或有疑者言「云何一人於大眾中得無所畏」佛以前有十力後有四無礙智是故在大眾中說法無所畏

如是等分別四無礙智

問曰

摩訶衍中有菩薩四無礙智不

答曰

何者是

「義無礙智」者義名諸法實相不可言說名字語言不別異中亦如是是名義不應離名字語言別有義三事等故名為義

復次一切諸法義了了知通達無滯

是名「義無礙智」

「法無礙智」者法名一切義名字為知義故

復次菩薩入是法無礙智中常信法不信人常依法不依非法依法者無非法事何以故是人一切諸名字及語言知自相離故

復次以是法無礙智分別三乘雖分別三乘而不壞法性所以者何法性一相所謂無相是菩薩用是語言說法知語言空如響相所說法示眾生令信知同法性所說名字言語通達無滯

是名「法無礙智」

「辭無礙智」者以語言說名字義種種莊嚴語言隨其所應能令得解所謂天語夜叉揵闥婆阿脩羅迦樓羅摩睺羅伽等非人語四天王等世主語人語一語二語多語略語廣語女語男語過去未來現在語——如是等語言能令各各得解自語他語無所毀譽所以者何是一切法不在語中語是非實義若語是實義不可以善語說不善但為入涅槃故說令解莫著語言

復次用是語言能令眾生隨法義行所以者何言語皆入諸法實相中

是名「辭無礙智」

「樂說無礙智」者菩薩於一字中能說一切字一語中能說一切語一法中能說一切法於是中所說皆是法皆是實皆是真皆隨可度者而有所益所謂樂修妬路者為說修妬路樂祇夜者為說祇夜樂弊迦蘭陀者為說弊迦蘭陀樂伽陀[6]優陀[7]阿波陀那一筑多闍陀為頭離[8]頞浮陀達摩優波提舍皆為說是經

隨一切眾生根樂說若好信者為說信根好精進者為說精進根好懃念者為說念根好攝心者為說定根好智慧者為說慧根如五根等一切善根亦如是

復次二萬一千婬欲人根為是根故佛說八萬四千治法根隨是諸根樂說治法次第菩薩樂說

二萬一千瞋恚人根為是根故佛說八萬四千治法根隨是諸根樂說治法次第菩薩樂說

二萬一千愚癡人根為是根故佛說八萬四千治法根隨是諸根樂說治法次第菩薩樂說

二萬一千等分人根為是根故佛說八萬四千治法根隨是諸根樂說治法次第菩薩樂說

是名「樂說無礙智」

復次菩薩用是無礙智若一劫若半劫各各莊嚴說法亦不壞諸法[1]性相

是菩薩或隱身不現而為眾生用一切毛孔說法隨其所應不失本行

是菩薩智慧無量一切論議師不能窮盡亦不能壞是菩薩得是無礙智轉身受生時一切五通仙人所有經書呪術智慧[2]技能自然悉知所謂四韋陀六鴦伽呪術知日月五星經原夢經地動鬼語鳥語[3]獸語四足獸鬼著人語國王[4]相占豐儉日月五星鬪相醫藥[5]算數歌舞[6]伎樂——如是等工巧技術諸經盡知明達過一切人及諸外道亦不自高亦不惱他知是俗事不為涅槃

是菩薩成就四無礙智故色力光明殊於諸梵諸梵恭敬愛樂尊重心無所著為如是等一切諸天所尊重恭敬亦無所著但生無常無我心亦以神通發起諸天令心渴仰而為說法無盡無壞斷除疑悔令住阿耨多羅三藐三菩提

是名摩訶衍中菩薩四無礙智力能度眾生

是名四無礙智義

大智度[7]論卷第二十五


校注

[0241010] (大智度論五)十九字【大】大智度論卷第二十五釋初品中四無畏【元】大智度論卷第二十五釋初品中四無畏第四十【宋】大智度論卷第二十五釋初品中四無畏四無礙智【明】大智度論卷第二十五釋初品中四無畏第三十三【宮】大智度論卷第二十五釋菩薩四無所畏【石】 [0241011] 隨【大】行【明】 [0241012] 道【大】行【元】【石】 [0241013] 技【大】伎【宋】【宮】 [0241014] 是【大】是事【宋】【元】【明】【宮】 [0241015] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0241016] 間【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0241017] 屎【大】屎或食稊稗【宋】【元】【明】【宮】 [0241018] 稊稗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0242001] 枝【大】杖【宋】【元】【明】【宮】 [0242002] 虫【大】蟲【元】【明】 [0242003] 若日【大】日若【石】 [0242004] 世【大】世時【石】 [0242005] 達【大】速【宋】 [0242006] 是【大】盡【宮】 [0242007] 盡苦【大】〔-〕【宋】【宮】 [0242008] 三【大】一【元】【明】【石】 [0242009] 四【大】三【元】【明】【石】 [0242010] 二【大】二第四【元】【明】【石】 [0242011] 智【大】知【宮】【石】 [0242012] 智【大】知【宋】【宮】 [0242013] 名【大】二【宋】〔-〕【宮】 [0242014] 名【大】二【宋】是【元】【明】〔-〕【宮】 [0242015] 健【大】利【石】 [0242016] 無【大】義無【元】【明】【石】 [0242017] 時【大】時能【宋】【元】【明】【宮】 [0242018] 目【大】目揵【石】 [0242019] 訾【大】呰【宋】【元】【明】【宮】 [0242020] 象【大】*𠌵【石】* [0242021] 爪【大】*抓【宋】【宮】【石】* [0242022] 漚【大】優【明】 [0242023] 尼示【大】匿大【明】 [0242024] 優【大】憂【宋】【宮】【元】【石】 [0242025] 梵【大】梵羅【石】 [0242026] 摩【大】摩論【石】 [0242027] 沙【大】〔-〕【石】 [0242028] 伊【大】吚【宋】【元】【明】【宮】 [0242029] 梨【大】黎【宋】【元】【明】【宮】 [0243001] 且【大】〔-〕【宮】 [0243002] 酤【大】沽【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0243003] 伍【大】忤【宋】卒【宮】仵【石】 [0243004] 娑【大】婆【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0243005] 日【大】曰【石】 [0243006] 王種【大】種王【宋】【元】【明】【宮】 [0243007] 也【大】〔-〕【石】 [0243008] 乾【大】千【石】 [0243009] 色【大】好色【元】【明】 [0243010] 蹇【大】謇【元】【明】 [0243011] 吃【大】訖【石】 [0243012] 不多【大】〔-〕【石】 [0243013] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0243014] 脫【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0243015] 量【大】㫭【石】 [0243016] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0243017] 言【大】言四【石】 [0243018] 雖【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0243019] 若【大】若有【石】 [0243020] 所【大】〔-〕【石】 [0243021] 弊【大】弊(扶掖反)【石】 [0243022] 梨【大】黎【宋】【元】【明】【宮】 [0243023] 秦【大】此【明】 [0243024] 聖【大】古聖【石】 [0243025] 者無有畏也【大】〔-〕【宮】 [0243026] 聚【大】聖【元】【明】 [0243027] 意【大】分【石】 [0243028] 阿梨沙【大】下同阿犁沙【宋】【宮】阿黎沙【元】【明】下同 [0243029] 阿梨沙【大】下同阿黎沙【宋】【元】【明】阿犁沙【宮】下同 [0243030] 阿梨沙【大】阿黎沙【宋】【元】【明】【宮】 [0243031] 一【大】言一【宋】【元】【明】【宮】 [0244001] 師【大】師子【元】【明】 [0244002] 爪【大】扴【石】抓【宮】 [0244003] 頻伸【大】嚬呻【元】【明】 [0244004] 厩【大】癡【宮】 [0244005] 鎖【大】𢱡【宮】 [0244006] 頭【大】顯【宮】 [0244007] 頻申【大】嚬呻【元】【明】 [0244008] 廣【大】廣大力【宋】【元】【明】【宮】廣大【石】 [0244009] 眾【大】*陰【石】* [0244010] 故【大】〔-〕【石】 [0244011] 人【大】人不離欲人【宋】【元】【明】【宮】 [0244012] 畏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0244013] 雖小怖畏眾【大】雖小小怖眾生【石】 [0244014] 人【大】入【石】 [0244015] 到【大】〔-〕【石】 [0244016] 展【大】畏【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0244017] 輪【大】輞【宋】【元】【明】【宮】 [0244018] 瓔珞【大】纓絡【宋】【元】【明】【宮】 [0244019] 輪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0244020] 王【大】主【明】 [0244021] 有所【大】所有【石】 [0245001] 僕【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0245002] 過出【大】出過【石】 [0245003] 世界【大】國土【石】 [0245004] 後【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0245005] 欲【大】故【宮】 [0245006] 門【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0245007] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0245008] 一切【大】一【宋】示【宮】 [0245009] 中【大】中品品【宋】【元】【明】【宮】 [0245010] 藥【大】〔-〕【宋】【宮】 [0246001] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0246002] 相【大】相地【宋】【元】【明】【宮】 [0246003] 四【大】四等【石】 [0246004] 應得水【大】水應來【宋】【元】【明】【宮】 [0246005] 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0246006] 優【大】憂【石】 [0246007] 那【大】那尼陀那【明】 [0246008] 頞【大】頗【宋】【宮】 [0247001] 性【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0247002] 技【大】*伎【宋】【宮】* [0247003] 獸【大】手【宋】【元】【明】【宮】 [0247004] 相占【大】占相【宋】【元】【明】【宮】 [0247005] 明註曰章南藏作草 [0247006] 伎【大】妓【元】【明】 [0247007] 論【大】經【石】
[A1] 是【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K14n0549_p0747b14; T25n1509_p0243b23)
[A2] 少【CB】【麗-CB】小【大】(cf. K14n0549_p0747c06)
[A3] 輪【CB】轉【大】
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